Игнатий Антиохийский ( / ɪ ɡ ˈ n eɪ ʃ ə s / ; греческий : Ἰγνάτιος Ἀντιοχείας , транслит. Ignátios Antiokheías ; умер около 108/140-х гг. н. э.), [3] [4] [8] [9] [10] также известный как Игнатий Теофор ( Ἰγνάτιος ὁ Θεοφόρος , Ignátios ho Theophóros , «Богоносящий»), был раннехристианским писателем и патриархом Антиохии . По пути в Рим , где он встретил свою мученическую кончину , Игнатий написал ряд писем. Эта переписка составляет центральную часть более позднего собрания сочинений апостольских отцов . Его считают одним из трёх важнейших из них, вместе с Климентом Римским и Поликарпом . Его письма также служат примером раннехристианского богословия и затрагивают важные темы, включая экклезиологию , таинства и роль епископов .
О жизни Игнатия ничего не известно, кроме слов его писем и более поздних преданий. Говорят, что Игнатий обратился в христианство [11] в молодом возрасте. Предание идентифицирует его и его друга Поликарпа как учеников апостола Иоанна . [12] Позже Игнатий был избран епископом Антиохии ; Церковный историк четвертого века Евсевий пишет, что Игнатий сменил Эводия . [13] Феодорит Киррский утверждал, что св . Петр сам дал указание назначить Игнатия на эту епископскую кафедру . [14] Игнатия называли Феофором (Богоносцем). Возникло предание, что он был одним из детей, которых Иисус Христос взял на руки и благословил. [15]
Праздник Игнатия отмечался в его собственной Антиохии 17 октября, в день, когда он сейчас отмечается в католической церкви и в целом в западном христианстве , хотя с 12 века до 1969 года в общем римском календаре он отмечался 1 февраля. . [16] [17]
В Восточной Православной Церкви он отмечается 20 декабря. [18] Синаксариум Коптской Православной Церкви Александрии помещает его на 24-й день коптского месяца Кояк (который также является 24-м днем четвертого месяца Тахисаса в Синаксарии Эфиопской Православной Церкви Тевахедо ), что соответствует трем года из каждых четырех до 20 декабря по юлианскому календарю , которое в настоящее время приходится на 2 января по григорианскому календарю .
Игнатия чтят в англиканской церкви и в епископальной церкви 17 октября . [19] [20]
Игнатий был приговорен к смертной казни за свою веру, но вместо того, чтобы быть казненным в его родном городе Антиохии, епископа отрядом из десяти солдат увезли в Рим:
От Сирии до Рима я сражаюсь со зверями, и на суше, и на море, и ночью, и днем, будучи привязанным к десяти барсам, то есть к отряду воинов...
- Игнатий римлянам Глава 5
Ученые считают транспортировку Игнатия в Рим необычной, поскольку ожидается, что преследуемые как христиане будут наказаны на местном уровне. Стеван Дэвис отметил, что «во времена Флавиев не существует других примеров , когда каких-либо заключенных, кроме граждан или военнопленных, привозили в Рим для казни». [21]
Если бы Игнатий был римским гражданином, он мог бы обратиться к императору, что обычно приводило к казни путем обезглавливания, а не пыток. [22] Однако в письмах Игнатия говорится, что во время путешествия он был закован в цепи, но закрепление гражданина в узах во время обращения к императору противоречило римскому праву. [21] : 175–176.
Аллен Брент утверждает, что Игнатий был переведен в Рим для императора, чтобы устроить зрелище в качестве жертвы в Колизее . Брент, вопреки мнению некоторых, настаивает, что «это была нормальная практика вывозить осужденных преступников из провинции, чтобы предложить зрелищный спорт в Колизее в Риме». [23] : 15
Стивен Дэвис отвергает эту идею, аргументируя это тем, что «если Игнатий был каким-то образом пожертвован имперским губернатором Сирии на игры в Риме, то один заключенный кажется довольно скупым подарком». [21] : 176 Вместо этого Дэвис предполагает, что Игнатию могло быть предъявлено обвинение легатом или представителем губернатора Сирии , пока губернатор временно отсутствовал, и отправлено в Рим для суда и казни. По римскому праву только губернатор провинции или сам император мог назначить смертную казнь , поэтому перед легатом стоял выбор: заключить Игнатия в Антиохию или отправить его в Рим. Пересылка епископа могла бы избежать дальнейших волнений со стороны антиохийских христиан. [21] : 177–178.
Кристина Треветт называет предложение Дэвиса «полностью гипотетическим» и заключает, что полностью удовлетворительного решения проблемы найти невозможно: «Я склонен верить епископу на слово, когда он говорит, что он осужденный человек. Но остается вопрос: почему он собирается в Рим? Правда в том, что мы не знаем». [24]
Во время путешествия в Рим Игнатий и сопровождавшие его солдаты сделали ряд длительных остановок в Малой Азии , отклоняясь от самого прямого сухопутного пути из Антиохии в Рим. [21] : 176 Ученые в целом сходятся во мнении о следующей реконструкции маршрута путешествия Игнатия:
Во время путешествия воины, кажется, позволяли закованному Игнатию встречаться с целыми общинами христиан, по крайней мере в Филадельфии (ср. Игн. Фил. 7), а многочисленным христианским посетителям и посланникам разрешалось встречаться с ним индивидуально. Эти посланники позволили Игнатию отправить шесть писем в близлежащие церкви и одно Поликарпу , епископу Смирны . [21] : 176
Эти аспекты мученической кончины Игнатия также необычны, поскольку заключенного обычно перевозят по самому прямому маршруту к месту назначения. Поскольку путешествие по суше в Римской империи было гораздо дороже, чем по морю, [26] тем более, что Антиохия была крупным морским портом. Дэвис утверждает, что окольный маршрут Игнатия можно объяснить только тем, что он не был главной целью поездки солдат и что различные остановки в Малой Азии предназначались для других государственных дел. Он предполагает, что такой сценарий также мог бы объяснить относительную свободу, которую Игнатию была предоставлена для встреч с другими христианами во время путешествия. [21] : 177
Из-за скудной документации дата смерти Игнатия неизвестна. Традиция относит его мученическую кончину ко времени правления Траяна (императора 98–117 гг. н.э.). Самым ранним источником этого является церковный историк IV века Евсевий Кесарийский , которого некоторые современные ученые считают ненадежным источником хронологической информации о ранней церкви. Евсевий, возможно, был идеологически заинтересован в том, чтобы датировать церковных лидеров как можно раньше и утверждать непрерывную преемственность между первоначальными апостолами Иисуса и лидерами церкви в его время. [3]
Хотя многие ученые признают эту традиционную датировку, другие выступают за несколько более позднюю дату. Ричард Перво датировал смерть Игнатия 135–140 годами нашей эры. [3] Британский классик Тимоти Барнс приводил доводы в пользу даты 140-х годов н.э. на том основании, что Игнатий, похоже, цитировал труд гностика Птолемея , который начал активную деятельность только в 130-х годах. [4] Этьен Декрепт утверждал, основываясь на показаниях Иоанна Малаласа и Деяниях Дрозиса , что Игнатий был замучен во время правления Траяна во время праздника Аполлона в июле 116 г. н.э. и в ответ на землетрясение в Антиохии в конце 115 г. н.э. [27]
Игнатий писал, что он будет брошен на растерзание зверям, а в четвертом веке Евсевий сообщает о традиции, подтверждающей это, [28] тогда как рассказ Иеронима является первым, где прямо упоминаются «львы». [22] Иоанн Златоуст первым разместил мученическую кончину Игнатия в Колизее . [29] Современные ученые не уверены, имел ли кто-либо из этих авторов источники, кроме собственных сочинений Игнатия. [22] [28]
Согласно средневековому христианскому тексту под названием Martyrium Ignatii , останки Игнатия были перенесены в Антиохию его товарищами после его мученической кончины. [30] В трудах Евагрия Схоластика шестого века говорится, что предполагаемые останки Игнатия были перенесены императором Феодосием II в Тихей, или Храм Тихе , и превратили его в церковь, посвященную Игнатию. [31] В 637 году, когда Антиохия была захвачена халифатом Рашидун , мощи были перенесены в базилику Сан-Клементе в Риме. [32]
Мартириум Игнатий представляет собой рассказ о мученической кончине святого. [30] Оно представлено как свидетельство очевидца Антиохийской церкви, приписываемое спутникам Игнатия Филону Киликийскому , дьякону в Тарсе , и Рею Агатопу , сирийцу. [25]
Его самая надежная рукопись - это собрание Codex Colbertinus (Париж) X века , в котором он является последним экспонатом. Мартирий представляет противостояние епископа Игнатия с императором Траяном в Антиохии , знакомый троп Акты мучеников и многие подробности долгого путешествия в Рим. В Синаксарии Коптской Православной Церкви Александрии говорится, что он был брошен на съедение диким зверям, которые его сожрали. [33]
Следующие семь посланий, сохранившиеся под именем Игнатия, вообще считаются подлинными, поскольку они были упомянуты историком Евсевием в первой половине IV века.
Семь оригинальных посланий:
Текст этих посланий известен в трех различных редакциях или изданиях: «Краткая редакция», найденная в сирийской рукописи ; Средняя редакция, встречающаяся только в греческих рукописях; и Длинная редакция, найденная в греческих и латинских рукописях. [4] : 120–121 [34]
Некоторое время считалось, что Длинная редакция была единственной дошедшей до нас версией посланий Игнатия, но около 1628 года латинский перевод Средней редакции был обнаружен архиепископом Джеймсом Ашером , опубликовавшим его в 1646 году. Столетие спустя возникли споры о том, какая редакция представляет собой оригинальный текст посланий. Но с тех пор, как Джон Пирсон решительно защищал подлинность Средней редакции в конце 17 века, среди ученых возник консенсус в отношении того, что Средняя редакция является оригинальной версией текста. [4] : 121 «Длинная рецензия» — произведение христианина -арианина четвертого века , который интерполировал послания Средней редакции, чтобы посмертно привлечь Игнатия в качестве невольного свидетеля в богословских спорах той эпохи. Этот человек также подделал шесть ложных посланий, приписываемых Игнатию (см. § Псевдо-Игнатий ниже). [35]
Рукописи, представляющие собой Краткую редакцию посланий Игнатия, были обнаружены и опубликованы Уильямом Кюртоном в середине 19 века. В течение короткого периода времени велись научные дебаты по вопросу о том, была ли «Краткая редакция» более ранней и оригинальной, чем «Средняя редакция». Но к концу XIX века Теодор Зан и Дж. Б. Лайтфут пришли к научному консенсусу в том, что «Краткая редакция» представляет собой просто краткое изложение текста «Средней редакции» и, следовательно, была составлена позже. [4] : 121
Хотя католическая церковь всегда поддерживала подлинность посланий, [36] [ нужен лучший источник ] некоторые протестанты склонны отрицать подлинность всех посланий, поскольку они, кажется, свидетельствуют о монархическом епископате во втором веке. Жан Кальвин назвал послания «вздором, опубликованным под именем Игнатия». [4] : 119
В 1886 году пресвитерианский служитель и историк церкви Уильям Дул Киллен опубликовал длинное эссе, подвергающее критике подлинность посланий, приписываемых Игнатию. Он утверждал, что Калликст , епископ Рима, подделал письма примерно в 220 году нашей эры, чтобы заручиться поддержкой монархического епископата , моделируя знаменитого святого Игнатия по образцу его собственной жизни, чтобы создать прецедент для своей собственной власти. [37] : 137 Киллен противопоставил это епископальное устройство пресвитерианскому устройству в трудах Поликарпа . [37] : 127
Некоторые сомнения в подлинности писем сохранялись и в 20 веке. В 1970-х и 1980-х годах ученые Роберт Жоли , [38] Рейнхард Хюбнер, [39] Маркус Винцент , [40] и Томас Лехнер [41] решительно утверждали, что послания Средней редакции были подделками времен правления Марка Аврелия ( 161–180 гг. н.э.). Джозеф Руис-Кампс опубликовал исследование, в котором утверждается, что письма средней редакции были псевдоэпиграфически составлены на основе оригинального, меньшего и аутентичного корпуса из четырех букв ( римлянам , магнезианцам , траллийцам и эфесянам ). В 2009 году Отто Цвирляйн поддержал тезис о подделке, написанной около 170 года нашей эры. [42]
Эти публикации вызвали жаркие научные споры, [4] : 122, но к 2017 году большинство учёных-патристиков признали подлинность семи оригинальных посланий. [4] : 121ff [43] [44] [45] Однако в 2020 году Дж. Лукаду заявил, что «дебаты получили новую энергию с конца 1990-х годов и не проявляют особых признаков замедления». [46]
Оригинальные тексты шести из семи оригинальных писем находятся в Кодексе Медичи Лаврентиана , написанном на греческом языке в XI веке (который также содержит псевдоэпиграфические письма Длинной рецензии, за исключением письма к Филиппийцам), [47] в то время как письмо к римлянам находится в Кодексе Колбертина . [12]
В письмах Игнатия есть признаки того, что они были написаны в большой спешке, например, беглые предложения и бессистемная последовательность мыслей. Игнатий смоделировал их по образцу библейских посланий Павла, Петра и Иоанна, свободно цитируя или перефразируя произведения этих апостолов. Например, в своем письме к Ефесянам он процитировал 1 Коринфянам 1:18:
Да будет дух мой в ничто ради креста, который является камнем преткновения для неверующих, а нам спасение и жизнь вечная.
- Письмо к Ефесянам 18, перевод Робертса и Дональдсона [48]
Известно, что Игнатий учил о божественности Христа:
Есть один Врач, обладающий и плотью, и духом; и сделанное, и не сделанное; Бог существует во плоти; истинная жизнь в смерти; и Марии, и Бога; сначала страстный, а потом бесстрастный, даже Иисус Христос, Господь наш.
— Письмо к Ефесянам , гл. 7, сокращенная версия, перевод Робертса-Дональдсона
В том же разделе текста Длинной рецензии говорится следующее:
Но наш Врач – Единственный истинный Бог, Нерожденный и неприступный, Господь всего, Отец и Родитель Единородного Сына. Имеем мы также Врачом Господа Бога нашего Иисуса Христа, Единородного Сына и Слово, прежде времени, но впоследствии ставшего и человеком, от Марии Девы. Ибо «Слово стало плотью». Будучи бестелесным, Он был в теле, будучи бесстрастным, Он был в страстном теле, будучи бессмертным, Он был в смертном теле, будучи жизнью, Он подвластен тлению, чтобы освободить души наши от смерти и тления, и исцели их и восстанови их здоровье, когда они были больны нечестием и злыми похотями.
— Письмо к Ефесянам , гл. 7, более длинная версия
Он подчеркивал ценность Евхаристии , называя ее «лекарством бессмертия» ( Игнатий к Ефесянам 20:2). Очень сильное стремление к кровавому мученичеству на арене, которое Игнатий местами выражает довольно образно, может показаться современному читателю весьма странным. Анализ его богословия сотериологии показывает , что он рассматривал спасение как человека, свободного от сильного страха смерти и, таким образом, смело встречающего мученичество. [49]
Игнатий считается первым известным христианским писателем, который выступает за замену христианством субботы Днем Господним :
Не соблазняйтесь странными доктринами и устаревшими баснями, которые бесполезны. Ибо если даже до сего дня мы живем по образу иудаизма, то признаем, что не получили благодати. ...Итак, если те, кто поступал древними обычаями, достигли новой надежды, уже не соблюдая субботы, но строя свою жизнь по дню Господню, в который и наша жизнь возникла через Него... как сможем мы жить отдельно от него?
- Игнатий магнезианцам 8:1, 9:1–2, перевод Лайтфута .
Итак, если те, кто был воспитан в древнем порядке вещей, обрели новую надежду, уже не соблюдая субботу, но живя в соблюдении дня Господня, в который и наша жизнь снова возникла Им и Его смертью, которую некоторые отрицают, посредством которой мы приобрели веру и, следовательно, претерпели, чтобы быть учениками Иисуса Христа, нашего единственного Учителя, как сможем мы жить отдельно от Него, Чьего ученики, сами пророки в Духе ждали Его как своего Учителя? И потому Тот, Кого они справедливо ждали, придя, воскресил их из мертвых.
- Письмо магнезианцам 9, перевод Робертса и Дональдсона, с. 189.
Этот отрывок вызвал текстуальные споры, поскольку единственная сохранившаяся греческая рукопись гласит: Κατα κυριακήν ζωήν ζωντες, что можно перевести как «жить согласно жизни Господней». Однако большинство ученых следовали латинскому тексту (secundum dominicam), опуская ζωήν и переводя «жить согласно Дню Господню». [50]
Игнатий - самый ранний известный христианский писатель, который подчеркивал лояльность к одному епископу в каждом городе (или епархии ), которому помогают как пресвитеры (старейшины) [51] [52] [примечание 1], так и диаконы . В более ранних писаниях упоминаются только епископы или пресвитеры .
Например, его сочинения об епископах, пресвитерах и диаконах:
Старайтесь все делать в согласии с Богом, с епископом, председательствующим вместо Бога, и с пресвитерами вместо апостольского собора, и с самыми дорогими для меня диаконами, которым поручено дело Иисуса Христа, Который был с Отцом от начала и наконец проявился.
— Письмо к магнесианам 2 , 6:1.
Он также ответственен за первое известное использование греческого слова католикос (καθολικός), или католический, означающего «универсальный», «полный», «общий» и/или «целый», для описания Церкви, написав:
Где бы ни появился епископ, там пусть будет народ; ибо где бы ни был Иисус Христос, там есть Католическая Церковь. Крестить или причащать без согласия архиерея неправомерно. С другой стороны, все, что имеет его одобрение, угодно Богу. Таким образом, все, что ни делается, будет безопасным и действительным.
- Письмо к смирненцам 8, перевод Дж. Р. Уиллиса.
Англиканский епископ и богослов Джозеф Лайтфут утверждает, что слово « католик (καθόλου)» просто означает «универсальный» (ср. «Римско-католик» в анахроничном современном смысле конкретной религии ), имеющее широкий спектр применений в английском языке (таким образом, требуя контекст, чтобы правильно переводить это слово каждый раз, когда оно используется, а не просто оставлять его в транслитерации ), и его можно найти не только до и после Игнатия среди церковных и классических писателей, но и за столетия до христианской эры. [53] Игнатию Антиохийскому также приписывают самое раннее зарегистрированное использование термина « христианство » (греч. Χριστιανισμός ) ок. 100 г. н.э. [54]
Некоторые ученые отметили, что существует поразительное сходство между Игнатием и философом-киником Перегрином Протеем , которого Лукиан высмеивает в «Уходе Перегрина» : [23] [55]
Принято считать, что эти параллели являются результатом намеренного копирования Люцианом черт Игнатия и применения их к своей сатире на Перегрина. [23] : 73 Если принять зависимость Лукиана от посланий Игнатиана, то это устанавливает верхний предел даты написания посланий в 160-х годах нашей эры, как раз перед тем, как было написано «Уход Перегрина» .
В 1892 году Даниэль Фёльтер попытался объяснить эти параллели, предположив, что послания Игнатиана на самом деле были написаны Перегрином, а позже приписаны святому, но эта спекулятивная теория не оказала существенного влияния на академическое сообщество. [56]
К посланиям, приписываемым святому Игнатию, но ложного происхождения (их автора на английском языке часто называют Псевдо-Игнатием ), относятся: [57]
Дороги были, безусловно, самым дорогостоящим средством транспортировки товаров и путешествий; Согласно расчетам, сделанным путем применения модели ORBIS к данным из «Эдикта Диоклетиана о максимальных ценах 301 г. н.э.», транспортировка в повозке стоила от пяти до пятидесяти двух раз дороже, чем поездка на лодке на эквивалентные расстояния...