Иуда Леон Абраванель или Абрабанель [1] ( иврит : יְהוּדָה בֶּן יִצְחָק אַבְּרַבַנְאֵל , латинизированный : Иегуда бен Ицхак Абраванель ) (ок. 1460 г. , Лиссабон) - ок. 1530? Неаполь ?), также известный под псевдонимом Лев Еврейский [1] (на латыни : Leo Hebraeus ; на португальском : Leão Hebreu ; на итальянском : Leone Ebreo ; на испанском : León Hebreo ; на французском : León l'Hebreu ), был португальско-еврейский философ, врач и поэт . [1] Его работа «Диалоги любви» была одним из важнейших философских произведений его времени. [1]
Семья Абраванель (или Абрабанель) была необычайно видной среди еврейских семей в Средние века , активно занимая государственную службу при дворе Кастилии . Иуда (или Леон, как его называют на испанском языке) был сыном Исаака бен Иуды Абраванеля (что означает Исаак «сын Иуды» Абраванель), который, по словам Сории, был «последним великим комментатором Библии средневекового еврейства» (12). Дон Исаак был государственным деятелем, финансистом и защитником иудейской веры, который также родился в Лиссабоне в 1437 году и провел большую часть своей жизни в Португалии , в конечном итоге став финансовым советником короля Афонсу V. Однако в 1481 году король Афонсу V умер, и Дон Исаак подозревался в заговоре с целью возведения на престол герцога Браганса , с которым он дружил ранее, вместо сына Афонсу, Жуана II . В результате ему пришлось бежать без семьи из Португалии в Севилью , затем в Кастилию, и, наконец, обосноваться в Толедо . Дон Исаак в конце концов нашел убежище от своих финансовых и политических дел в своей другой любви — литературе — живя со своей семьей, с которой он позже воссоединился в Толедо.
Испания недавно увидела брак Изабеллы Кастильской и Фернандо де Арагона , католических монархов . Под их правлением началась централизация власти в Испании, затем раздробленной индивидуальным управлением ее многочисленных регионов. Монархи хотели завоевать королевство Гранада , которое в то время было мусульманским . Дон Исаак Абраванель увидел в этом возможность и стал финансистом при дворе. Его сын, Иуда, присоединился к нему на службе у католических монархов в 1484 году в качестве личного врача королевской семьи.
1492 год принес бурные перемены для семьи Абраванель и всех евреев в Испании, поскольку Изабелла и Фердинанд приказали принудительно принять христианство или изгнать всех евреев в Испании. Дон Исаак в отчаянной мольбе бросился к ногам католических монархов и умолял их отменить свой указ, но безуспешно. Он строил планы переехать со своей семьей в Неаполь , Италия . Безуспешно он подкупил короля Фердинанда и даже пригрозил королеве Изабелле, что евреи — вечный народ и поэтому не могут быть уничтожены. Был составлен заговор с целью похищения сына Иуды в качестве попытки убедить семью Абраванель принять христианство и, в конечном счете, остаться на службе у католических монархов. Пытаясь обойти заговор, Иуда отправил своего сына в Португалию с кормилицей, но по приказу короля сын был схвачен и крещен . Это событие стало сокрушительным оскорблением для Иуды и его семьи, источником горечи на протяжении всей жизни Иуды и темой его произведений много лет спустя.
Семья Абраванель предпочла изгнание обращению, хотя это был нелегкий выбор, учитывая, что в Европе было не так много мест , где евреи были бы желанными гостями, и что жизнь в изгнании требовала денег, а евреям не разрешалось брать с собой много. Первоначально намереваясь отправиться в Османскую империю , дон Исаак и его семья поселились в Неаполе. Там он стал финансовым советником короля Неаполя Ферранте и его сына Альфонсо. Семья Абраванель пользовалась престижным положением при дворе Неаполя до 1494 года, когда Карл VIII , король Франции , вторгся в Неаполь. Затем неаполитанская королевская семья бежала на Сицилию в сопровождении дона Исаака.
Джуда, тем временем, переехал в Геную , где он учился в итальянской гуманистической среде и, вероятно, написал первые два из своих «Диалогов» . Есть свидетельства того, что он переехал из Генуи в Барлетту в 1501 году, где он стал слугой короля Фридриха Неаполитанского, уехав в 1503 году в Венецию , где он воссоединился со своим отцом Домом Исааком. Другие источники говорят, что он покинул Геную и отправился в Неаполь в 1501 году и оставался там до 1506 года. Находясь в Неаполе, Джуда (очевидно, не обращая внимания на травмы прошлого) стал врачом испанского вице-короля , дона Гонсальво Кордовского , «Великого капитана».
К 1506 году неаполитанское правительство было побеждено, и Испания получила контроль над южной Италией. Иуда покинул Неаполь и отправился в Венецию, где снова посвятил себя изучению философии до 1507 года. После этого времени о жизни Иуды мало что известно. Его самая известная работа, Dialoghi d'amore , по-видимому, была написана около 1501-02 годов. В 1535 году, когда его друг Мариано Ленци обнаружил рукопись и опубликовал ее в Риме , записи указывают, что он уже умер.
Существуют утверждения, что Иуда обратился в христианство в конце своей жизни; однако при дальнейшем расследовании эти утверждения кажутся необоснованными. Один источник утверждает, что намеки на Святого Иоанна Евангелиста в работе указывают на его христианские убеждения; однако тенденция еврейских ученых цитировать примеры как из Нового Завета, так и из классики была распространена в то время. Однако венецианская типография, которая напечатала второе и третье издания его Dialoghi в 1541 и 1545 годах, на первых страницах работы утверждала, что автор обратился в христианство: «Dialoghi di Amore composti per Leone Medico, di Natione Hebreo, et di poi fatto Christiano» (Диалоги о любви, составленные доктором Леоном, еврейского происхождения и впоследствии ставшим христианином). Это утверждение не появляется ни в первом издании, ни в более поздних изданиях. Поэтому эта «редакционная заметка», скорее всего, была включена для продвижения работы и убеждения тех, кто в то время питал враждебность к евреям, купить книгу. Дополнительные доказательства того, что Иуда оставался верен своей иудейской вере, можно найти в «Диалогах », где Иуда напрямую обращается к своему наследию и религии, заявляя, что книга была написана «согласно еврейской истине» и адресована «всем нам, верующим в святой закон Моисеев».
Во время своих путешествий Иуда был хорошо знаком со многими итальянскими гуманистами и неаполитанским двором. Некоторые говорят, что он, возможно, встретил Джованни Пико делла Мирандолу во Флоренции и составил для него рассуждение о «Гармонии небес». Если это так, он также, вероятно, общался с Элией де Медиго , учителем Пико делла Мирандолы, Йохананом Алеманно (еврейским писателем, на которого оказали влияние двор Медичи и мистицизм , и автором Песни песней ), Джованни Понтано , Марио Эквиколой и монахом Эджидио да Витербо .
Леон был окружен гуманистами, интересующимися темой Любви. Канцлер Флоренции Марсилио Фичино прокомментировал «Пир » Платона ( 1474–75), а Джироламо Бенивиени сочинил «Панцону о любви» (1486), которую Пико делла Мирандола вскоре проанализировал. «Libro della natura d'amore» Эквиколы (1495), «Asolani » Пьетро Бембо и «De amore » Франческо Каттани да Диаччето были опубликованы, когда писал Иуда. «Диалоги» Абраванеля считаются лучшими из этих произведений. Менендес Пелайо описывает его как самое монументальное произведение платоновской философии со времен «Эннеад » Плотина .
Подобно другим гуманистическим работам, «Диалоги» находятся под сильным влиянием Платона и Аристотеля . Менендес Пелайо утверждает, что Абраванель использует платоновские идеалы в своей работе, но профильтрованных через его наследие. То есть, его неоплатонизм произошел от испаноязычной еврейской общины, особенно от работ Соломона ибн Габироля и Маймонида . Будучи учеником этих известных еврейских ученых, Абраванель также находился под влиянием эллинского духа эпохи Возрождения . Платоновские представления о достижении почти недостижимого идеала красоты, мудрости и совершенства охватывают всю работу.
« Диалоги» были чрезвычайно популярной книгой, которая выдержала не менее пяти изданий за двадцать лет. Впервые опубликованная на итальянском языке, она была переведена на французский язык Тьярдом, а также на иврит и на латынь Сарасином . Инка Гарсиласо де ла Вега сделал один из трех ее переводов на испанский язык. «Диалоги» Абраванеля , в частности, являются одним из первых оригинальных философских сочинений, опубликованных на родном языке (в отличие от латыни). Однако существуют некоторые разногласия относительно языка, на котором она была изначально написана. По словам Рота, хотя у Абраванеля было достаточно времени, чтобы освоить и использовать итальянский язык, «Диалог читался немного скованно, [поэтому] есть веские основания сомневаться, что [он] представляет собой оригинальный текст» (xii). Кроме того, еврейский текст, который остался, вероятно, был переводом, и хотя испанские ученые также хотят утверждать, что он написал его на языке страны, из которой он был изгнан, возможно, что он написал его на иудео-испанском , языке многих испанских евреев и смеси иврита и кастильского. В Британской библиотеке есть рукопись (Or. Gaster 10688) испанского перевода, написанного еврейскими буквами. Когда-то считалось, что это был оригинал автора или его копия; это больше не принимается, и текст очень близко соответствует испанскому переводу 1568 года. [2] Этот перевод, вероятно, был сделан для того, чтобы вернуть еврейскую идентичность Абраванеля и поощрить испаноязычные диаспоры, а также как призыв к испанскому королю вспомнить и пересмотреть ситуацию с сефардскими изгнанниками. [3]
В своих «Диалогах любви » Иуда (Леон) Абраванель пытается определить любовь в философских терминах. Он структурирует свои три диалога как разговор между двумя абстрактными и в основном неразвитыми «персонажами»: Филоном, представляющим любовь или аппетит, и Софией, представляющей науку или мудрость, другими словами, Филоном+Софией (философией).
Первый диалог под названием «Филон и София о любви и желании» — это размышление о различиях между любовью и желанием, или типах любви и истинной природе любви. По мнению Софии, любовь и желание являются исключительными; однако Филон утверждает, что любовь и желание смешиваются в вещах, которые мы находим приятными, и что желание предполагает знание своего объекта и, таким образом, его существование. Филон определяет желание как то, что стремится к единению со своим объектом, а любовь — как то, что в союзе со своим объектом доставляет удовольствие. Когда любовь и желание пересекаются, существуют три различных качества объектов: полезное, приятное и хорошее. Полезные объекты не любят и не желают вместе. Полезные объекты — это те, которыми обладают. Между тем, любовь и желание приятных объектов растут и исчезают одновременно; приятные объекты существуют из-за лишения. Хорошие объекты, с другой стороны, существуют, когда любовь и желание не имеют предела.
Затем София просит Филона отличить любовь к Богу от любви к друзьям. Он утверждает, что Бог — источник, причина и цель добра в мире. Однако, как люди, мы не обладаем знаниями, чтобы любить Бога полностью.
Счастье — следующая тема для обсуждения, и двое определяют, что оно существует не через получение или наслаждение имуществом, а скорее в мудрости, когда предполагается добродетель. Мудрость — это не всезнание, которое, как отмечается, почти недостижимо и может быть найдено только в познании Бога или в общении с Активным Интеллектом.
Оттуда София просит Филона прояснить знание и любовь к Богу. Мудрость рождается из любви к Богу, объясняет он, и является источником человеческого счастья. Затем София просит Филона дать определение любви, которую он испытывает к ней, согласно их обсуждению. Он пытается завоевать ее расположение, заявляя, что союз усиливает любовь из-за физического аспекта человеческой любви, в то время как травма — нет. Он добавляет, что любовь рождается из Разума (хотя она не подчиняется ему напрямую или, по крайней мере, не его «обычной» форме; скорее, «героический Разум» мотивирует ее искать возлюбленного как свой объект). В этот момент Филон говорит ей, что час близится к вечеру, и она должна отдохнуть, пока «мой разум держит свой обычный мучительный дозор». Однако она еще не удовлетворена завершением обсуждения.
Во втором диалоге под названием «Филон и София об универсальности любви» утверждается, что любовь является доминирующим принципом всей жизни, и описывается, как любовь действует в жизни людей.
София просит Филона изложить свои идеи о происхождении и универсальности любви. Как гласит перевод Ф. Фридеберг-Сили и Джин Х. Барнс в «Философии любви» ,
Бог решает сначала продемонстрировать ее универсальность.
Любовь свойственна всем живым существам: как у людей, так и у животных она возникает из пола, родительства, выгод, сродства и ассоциации; у [людей] она может также возникать из соответствия природы и из моральных и интеллектуальных добродетелей. Более того, любовь распространяется на неодушевленные предметы. Ибо любовь (со знанием, которое она предполагает) оказывается трех видов: естественная (у неодушевленных предметов), чувственная (у животных) и рационально-волевая (у [людей]). Филон объясняет, как элементы [а] подвержены влиянию любви к своему собственному месту и любви, основанной на пяти мотивах, общих для людей и животных; как, во-первых, материя, лежащая в основе элементов, определяется любовью к форме; и как природа соединений определяется степенью любви между их составными элементами, низкой степени, достаточной для образования неодушевленных предметов, и высшей степени, допускающей брак тела с душой. Но любовь не ограничивается подлунным миром. Небо любит землю как мужа, а ее питомцев как детей. Аналогия завершается идентификацией
функций планет с функциями семи органов.
Третий и самый длинный диалог «Филон и София о происхождении любви» — это обсуждение любви Бога и того, как она охватывает все сущее, от низших созданий до небес, и является «связью вселенной». Далее следует обсуждение красоты и души с анализом идей Платона. Третий диалог считается самым важным на эстетическом уровне.
В этом диалоге Филон и София неожиданно встречаются. После того, как Филон извиняется за то, что не узнал Софию, потому что был поражен ее прекрасным образом, он начинает обсуждать сравнение души и интеллекта. Как гласит перевод Ф. Фридеберг-Сили и Джин Х. Барнс в «Философии любви» , «Интеллект чисто духовен, тогда как душа частично духовна, а частично телесна и вечно движется туда и сюда между телом и разумом». Филон [позже] определяет сущность любви:
любовь - это желание чего-либо, а ее объект - удовольствие в
Настоящее или приобретенное благо. Любовь и желание, кроме того, являются синонимами и сопровождаются лишением, потому что их объект отсутствует либо в настоящем, либо в будущем. Это также верно для божественной любви, поскольку Бог, не будучи подвержен никакому лишению в Себе, желает не Своего собственного совершенства, но того, чего недостает в Его творениях. Желание прекрасного недостаточно как определение всеобщей любви, поскольку добро и красота не одно и то же, и в то время как всякая прекрасная вещь хороша по сути или внешнему виду, не всякая хорошая вещь прекрасна. Всеобщая любовь зависит от всеобщего добра, человеческая любовь — от прекрасного, которое является благом с дополнением красоты. Красота сама по себе есть благодать, которая приносит удовольствие уму, который
воспринимает его и побуждает его любить.
Затем Филон обращается к первому вопросу Софии и показывает ей, что любовь должна быть сотворена и подлежит рождению, поскольку она предполагает как любящего, так и возлюбленного, от которых она берет свое начало.
Ответ на второй вопрос — когда впервые родилась любовь? — должен зависеть от еще одного — когда впервые был создан мир? Первой любовью и причиной творения вселенной является любовь Бога к Себе как вечному любящему и возлюбленному, и когда вселенная была впервые создана, тогда впервые родилась и любовь.
Что касается места рождения любви, то это, должно быть, ангельский мир, который является самым совершенным из всех сотворенных существ и поэтому обладает самым совершенным знанием божественной красоты, которой ему не хватает.
В ответ на четвертый вопрос — кто были родителями любви? — Филон рассказывает Софии об аллегорическом значении рождения Купидона , и о рождении античной и мифологической фигуры Андрогина , и о сотворении Адама и Евы и падении человека. Всеобщий отец всей любви — прекрасное, а всеобщая мать — знание прекрасного вместе с лишением. Красота — это необходимость, предварительное условие всей любви, потому что она находится в мире. Высшая красота — это Бог, высшая красота — это Его интеллект или мудрость, по образу которого все происходит из формы, которая приводит в действие их материю, и поэтому все формы или Идеи предсуществуют в вечном великолепии. Цель всякой любви — удовольствие, и это то же самое, что и желание любящего единения с возлюбленным, потому что удовольствие состоит в единении с приятным. Цель любви вселенной — это единение с божественной красотой, окончательное блаженство и высшее совершенство всего творения.
Филон, однако, осторожно указывает, что его любовь не имеет конца, кроме мучений и горя, потому что София не желает удовлетворить его желание и не отвечает ему взаимностью. Она упорствует в своем отказе признавать что-либо, кроме любви интеллекта, и обнаружив, что аргумент не может помочь ей против тонкостей рассуждений Филона, напоминает ему о его обещании рассказать о последствиях любви, потому что она узнает больше об опасностях, в которые он ее приведет. И вот влюбленные расстаются, и история их обещанной встречи пока не рассказана.
Dialoghi d'amore был важным произведением в испанской культуре, поскольку он принес в Испанию идеалы эпохи Возрождения. Отис Грин утверждает в своей книге España y la tradición occidental , что в творчестве Абраванеля человеческая любовь одухотворяется, ставя ее в связь с божественной любовью, ставя под сомнение необходимость выхода за рамки физического союза для слияния разума и души.
Мигель де Сервантес упоминает «Диалоги любви» в прологе к своему «Дон Кихоту» .