Большинство ученых, изучающих исторического Иисуса и раннее христианство, полагают, что канонические евангелия и жизнь Иисуса следует рассматривать в их историческом и культурном контексте, а не исключительно с точки зрения христианской ортодоксальности . [1] [2] Они рассматривают иудаизм Второго храма , напряженность, тенденции и изменения в регионе под влиянием эллинизма и римской оккупации , а также еврейские фракции того времени, рассматривая Иисуса как иудея в этой среде; и письменный Новый Завет как возникший в период устных евангельских традиций после его смерти.
В 64 г. до н. э . уже частично эллинизированное Хасмонейское царство Иудея было включено в состав Римской республики в качестве клиентского королевства , когда Помпей Великий завоевал Иерусалим . Римляне рассматривали Иудею как ценный перекресток торговых территорий и как буферное государство против Парфянской империи . Прямое правление было введено в 6 г. н. э. с образованием провинции Иудея . Римские префекты были назначены для поддержания порядка через политического назначенца, первосвященника . После восстания Иуды Галилеянина и до Понтия Пилата (26 г. н. э.), в целом, Римская Иудея была неспокойной, но самоуправляемой. Периодические беспорядки , спорадические восстания и жестокое сопротивление были постоянным риском.
На протяжении третьей четверти первого века конфликт между евреями и римлянами привел к росту напряженности . До конца третьей четверти первого века эта напряженность достигла кульминации в первой иудейско-римской войне и разрушении Второго храма в Иерусалиме . Эта война фактически сравняла Иерусалим с землей, и город позже был восстановлен как римская колония Элия Капитолина , в которой евреям было запрещено жить.
Согласно иудейско-римскому историку Иосифу Флавию , тремя сторонами в современном иудаизме были фарисеи , саддукеи и ессеи , причем последние из этих трех, по-видимому, были маргинализированы и в некоторых случаях удалились в квазимонашеские общины. Иосиф также говорит о «четвертом движении» — зелотах , лестах или сикариях .
Фарисеи были могущественной силой в Иудее 1-го века. Ранние христиане разделяли несколько верований фарисеев, таких как воскресение, возмездие в загробном мире, ангелы, человеческая свобода и божественное провидение . [3] После падения Второго Храма фарисейское мировоззрение утвердилось в раввинистическом иудаизме . Некоторые ученые предполагают, что Иисус сам был фарисеем. [4] Во времена Иисуса двумя основными школами мысли среди фарисеев были Дом Гиллеля , который был основан Танна , Гиллелем Старшим , и Дом Шаммая . Историки не знают, были ли фарисеи в Галилее во время жизни Иисуса, или какими они были. [5]
Саддукеи были особенно сильны в Иерусалиме. Они принимали только писаный Закон , отвергая традиционные толкования, принятые фарисеями, такие как вера в возмездие в загробной жизни, воскрешение тела, ангелов и духов. После падения Иерусалима они исчезли из истории. [6]
Ессеи были апокалиптическими аскетами , одной из трех (или четырех) основных еврейских школ того времени, хотя они не упоминаются в Новом Завете . [7] Некоторые ученые предполагают, что Иисус был ессеем или близким к ним. Среди этих ученых — Папа Бенедикт XVI , который в своей книге об Иисусе предполагает, что «похоже, что не только Иоанн Креститель, но, возможно, Иисус и его семья также были близки к общине Кумрана». [8]
Зелоты были революционной партией, выступавшей против римского правления, одной из тех партий, которые, по словам Иосифа Флавия, вдохновили фанатичное поведение в Иерусалиме, приведшее к его разрушению в 70 году н. э. [9] Лука называет ученика Симона «зелотом», что может означать члена партии зелотов или ревностного человека. [9] Представление о том, что сам Иисус был зелотом, не соответствует ранним синоптическим материалам, описывающим его. [10] С другой стороны, согласно Дейлу Мартину из Йельского университета [11] и поддержанному Бартом Эрманом [12] , а также эссе Джеймса Стилла [13], Иисус был представлен в свете зелота/жестокого апокалиптического человека.
В этот период между саддукеями и фарисеями возникли серьезные теологические разногласия. В то время как саддукеи выступали за ограниченное толкование Торы , фарисеи обсуждали новые применения закона и придумывали способы для всех евреев включить практики чистоты (до сих пор ограниченные Иерусалимским Храмом , см. также Служение Иисуса#Ритуальная чистота ) в свою повседневную жизнь. В отличие от саддукеев, фарисеи также верили в (и ввели) концепцию Воскрешения мертвых в будущем, Мессианском Веке или Грядущем Мире . [14]
В это время ряд людей утверждали, что они пророки, [ необходима ссылка ] в традиции Илии и Елисея . Талмуд приводит два примера таких еврейских чудотворцев во времена Иисуса. Мишна Таанит 3:8 рассказывает о « Хони, рисующем круг », который в середине I века до н. э. был известен своей способностью успешно молиться о дожде. Однажды, когда Бог не ответил на его молитву, он нарисовал круг в пыли, встал внутри него и сообщил Богу, что не двинется с места, пока не пойдет дождь. Когда начал моросить дождь, Хони сказал Богу, что он недоволен и ожидает большего дождя; затем он начал лить. Он объяснил, что хочет тихого дождя, и в этот момент дождь прекратился до обычного.
Мишна Беракот 5:5 рассказывает о Ханине бен Досе , который в поколении, следующем за Иисусом, исцелил сына Гамалиила молитвой (сравните с Матфея 8:5–13). Более поздняя история (в Вавилонском Талмуде , Беракот 33а) рассказывает о ящерице, которая нападала на прохожих. Ханина бен Доса пришел и положил свою пятку на отверстие; ящерица укусила его и умерла.
Таких людей уважали за их отношения с Богом, но не считали особенно святыми; их способности рассматривались как нечто непостижимое и не считались результатом какого-либо сверхстрогого соблюдения еврейского закона. [ необходима цитата ] Эти люди иногда вызывали сомнения, часто уважались и даже (по словам Гезы Вермеса ) назывались их последователями «господами» — но никогда не считались «спасителями» или «мессиями». [ необходима цитата ]
Буквальный перевод еврейского слова mashiach ( мессия ) — «помазанник», что относится к ритуалу освящения кого-либо или чего-либо посредством нанесения на него святого масла помазания . Оно используется в еврейской Библии по отношению к широкому кругу лиц и объектов; например, еврейский царь, еврейские священники и пророки, еврейский храм и его утварь, пресный хлеб и нееврейский царь ( Кир Великий ). [15]
В еврейской эсхатологии этот термин стал обозначать будущего царя из рода Давида , который будет «помазан» на царство Божье и будет править еврейским народом в Мессианскую эпоху . Он считается великим военным и политическим лидером, потомком царя Давида, хорошо знающим законы, которым следуют в иудаизме.
После падения Хасмонеев и последующей римской оккупации, вполне вероятно, что евреи считали, что это конец света , и надеялись, что римляне каким-то образом падут или будут заменены еврейским царем. [16] Большинство евреев верили, что их историей управляет Бог, то есть даже завоевание Иудеи римлянами было божественным актом. [ требуется цитата ] Они верили, что римляне будут заменены еврейским царем только посредством божественного вмешательства. [ требуется цитата ]
В 36 г. н. э. самаритянин повел большую группу на гору Гаризим , где, как они считали, Моисей закопал священные сосуды. Пилат преградил им путь и убил их лидеров. Иосиф Флавий, который в другом месте выразил общее иудейское предубеждение против самаритян, предположил, что они были вооружены. Но выжившие самаритяне обратились к сирийскому легату Вителлию, заявив, что они безоружны, и что действия Пилата были чрезмерно жестокими. По словам историка Х. Х. Бен-Сассона, Самария, как часть римской Иудеи, была в некотором смысле «сателлитом Сирии». [17] В результате Пилат был отправлен в Рим и в конечном итоге уволен с должности префекта. Другим таким пророком был Февдас , который где-то между 44 и 46 гг. повел большую группу людей к реке Иордан, которую, как он утверждал, мог разъединить. Куспий Фад , прокуратор после Пилата, преградил им путь и убил Февду.
«Египетский» пророк» повел тридцать тысяч вокруг Масличной горы и пытался войти в Иерусалим, пока его не остановил Антоний Феликс , прокуратор после Фада. [ необходима цитата ]
Когда Ирод был еще военным губернатором в Галилее, он провел много времени, сражаясь с бандитами под предводительством Иезекии. Эти бандиты лучше всего понимаются как крестьянская группа, чьей целью была местная элита (как Хасмонеев, так и Ирода), а не Рим. Вентидий Куман (прокуратор с 48 по 52 гг. н. э.) часто принимал ответные меры против разбойников, наказывая крестьянские общины, которые, как он считал, были их базой поддержки. [ необходима цитата ] Когда галилейский паломник по пути в Иерусалим был убит самаритянином, глава банды Елиезар организовал галилеян для контратаки, и Куман двинулся против евреев. Сирийский легат Квадрат вмешался и отправил нескольких еврейских и самаритянских чиновников в Рим. Император Клавдий принял сторону евреев и казнил и сослал самаритянских лидеров, а одного по имени Велер передал евреям, которые обезглавили его. Таким образом, широко распространенные крестьянские волнения этого периода были направлены не только против Рима, но и выражали недовольство городской элитой и другими группами; римская политика была направлена на сдерживание власти бандитов, одновременно заручаясь поддержкой евреев. [ необходима цитата ]
Во время Первой иудейско-римской войны в 66 году Иосиф Флавий был отправлен командовать Галилеей. Он собрал армию, в основном из местных бандитов, которые грабили близлежащие греческие и римские города (включая занятые еврейской элитой), включая административные центры Сепфорис , Тивериаду и Габару (иногда Гадару). Это говорит о том, что они были озабочены в первую очередь выгодой или социальным восстанием против местной элиты, а не политической революцией против римской оккупации. Когда римские легионы прибыли из Сирии, армия бандитов рассеялась. [ требуется цитата ]
Римляне использовали политику выжженной земли в своей борьбе на севере, изгнав тысячи крестьян на юг к Иерусалиму. Между 67 и 68 годами эти крестьяне, возможно, под предводительством бандитов, сформировали новую политическую партию под названием зелоты , которая считала, что независимое королевство должно быть немедленно восстановлено силой оружия. Неясно, выдвигали ли их лидеры мессианские претензии. [ по мнению кого? ] зелоты заключили в тюрьму членов семьи Ирода, убили бывших первосвященников Анана бен Анана и Иисуса Навина бен Гамла и отдали под суд самых богатых граждан. [ необходима цитата ] Возможно, они считали, что чистят элементы, которые, как они считали, сдались бы римлянам. Но эти чистки также выявили большой социальный разрыв между еврейскими крестьянами и аристократами в то время. Они стали частью социальной революции: хотя они в конечном итоге проиграли римлянам, элитные группы, такие как Хасмонеи, Иродиане и саддукеи, никогда больше не имели власти в римской Иудее. [ необходима ссылка ]
Большинство историков рассматривают евангелия не как объективное повествование об Иисусе, а как продукт людей, писавших в определенный период и боровшихся с определенными теологическими и политическими проблемами. В частности, они предполагают, что после смерти Иисуса его высказывания и истории о нем циркулировали среди его последователей, пока в какой-то момент в середине I века кто-то (или группа людей) не записал его высказывания на греческом языке (см. источник Q ), а кто-то отредактировал и организовал рассказы о его жизни в историческое повествование: Евангелие от Марка . Поскольку эти два документа распространялись среди христиан, другие исторические повествования редактировались и организовывались. Четыре евангелия, приписываемые Матфею, Марку, Луке и Иоанну, были регионально авторитетными протоортодоксами ко II веку. [18] Некоторые историки предполагают, что между преследованием христиан Нероном в 64 г. н. э. и иудейским восстанием в 66 г. н. э. христиане-неевреи сочли более разумным возложить ответственность за смерть Иисуса на иудеев, а не на римлян . [19]
Более того, подобно тому, как раввинистический иудаизм был отчасти ответом фарисеев на их признание того, что Храм не будет восстановлен при их жизни, христианство отражало признание ранних христиан того, что Второе пришествие Христа и установление Царства Божьего на земле не произойдет при их жизни. [ необходима цитата ] Критический анализ Евангелий включает, по крайней мере частично, рассмотрение того, как эти опасения повлияли на рассказы Евангелий об Иисусе. [ по чьему мнению? ]
По словам историка Паулы Фредриксен (1988: 5), критически настроенные ученые опираются на четыре основных критерия для экстраполяции «подлинного» исторического рассказа об Иисусе из источников Нового Завета:
Как замечает Фредриксен, эти критерии не гарантируют точной исторической реконструкции. Тем не менее, она утверждает,
Даже эти критерии недостаточны для восстановления того, «что действительно произошло». Однако они могут позволить историкам предположить «с разумной уверенностью, что могло произойти, что, вероятно, произошло и что, по всей вероятности, не могло произойти».
По мнению Фредриксена, в Евангелиях, вероятно, произошли два события: крещение Иоанна и распятие Иисуса Пилатом . Эти события упоминаются во всех четырех Евангелиях. Более того, они не соответствуют иудейской традиции, в которой нет крещеных и распятых мессий. Они также смущают раннюю Церковь. Известность Иоанна Крестителя в обоих Евангелиях и у Иосифа Флавия предполагает, что он мог быть более популярен, чем Иисус при жизни; кроме того, миссия Иисуса не начинается до его крещения Иоанном. Фредриксен предполагает, что только после смерти Иисуса Иисус стал более влиятельным, чем Иоанн. [ необходима цитата ] Соответственно, Евангелия проецируют посмертную важность Иисуса обратно на его жизнь. Это было достигнуто способами, принижающими важность Иоанна, заставляя Иоанна сопротивляться крещению Иисуса (Матфей), упоминая крещение мимоходом (Лука) или утверждая превосходство Иисуса (Иоанн).
Учитывая исторический контекст, в котором Евангелия приняли свою окончательную форму и в течение которого впервые возникло христианство, историки изо всех сил пытались понять служение Иисуса с точки зрения того, что известно об иудаизме 1-го века. По мнению таких ученых, как Геза Вермес [ требуется цитата ] и Э. П. Сандерс, [ требуется цитата ] Иисус, по-видимому, не принадлежал к какой-либо конкретной партии или движению; Иисус был эклектичен (и, возможно, уникален) в объединении элементов многих из этих различных — и для большинства евреев, противоположных — позиций. Большинство критически настроенных ученых видят Иисуса исцеляющим людей и творящим чудеса в пророческой традиции Галилеи и проповедующим Божье желание справедливости и праведности в пророческой традиции Иудеи. (По словам Гезы Вермеса, то, что последователи Иисуса обращались к нему как к «господину», указывает на то, что они сравнивали его с известными чудотворцами и книжниками. См. Имена и титулы Иисуса )
Поскольку евангельские рассказы, как правило, считаются составленными в период сразу после восстания 66–73 гг., было высказано предположение, что христианам пришлось пересмотреть свои теологические и апокалиптические утверждения, учитывая, что Иисус не вернулся немедленно, чтобы восстановить еврейское царство. Более того, поскольку христианство возникло как новая религия, ищущая новообращенных среди язычников, и в конечном итоге как религия самого императора , оно должно было заверить как римские власти, так и потенциальную языческую аудиторию, что оно не угрожает и не бросает вызов имперскому суверенитету. Некоторые историки утверждают, что эти два условия сыграли решающую роль в пересмотре рассказов о жизни и учении Иисуса в ту форму, которую они в конечном итоге приняли в Евангелиях. [19]
Как и во многих религиях, точная дата основания не согласована всеми сторонами. Христиане традиционно считают, что христианство началось со служения Иисуса и назначения Двенадцати Апостолов или Семидесяти Учеников , см. также Великое Поручение . [20] Большинство историков сходятся во мнении, что Иисус или его последователи основали новую иудейскую секту, которая привлекала как иудейских, так и языческих новообращенных. Историки продолжают спорить о точном моменте, когда христианство утвердилось как новая религия, отдельная и отличная от иудаизма. Некоторые христиане все еще были частью иудейской общины вплоть до времени восстания Бар-Кохбы в 130-х годах, см. также Еврейские христиане . Еще в 4 веке Иоанн Златоуст настоятельно отговаривал христиан от посещения иудейских праздников в Антиохии, что предполагает, по крайней мере, некоторый постоянный контакт между двумя группами в этом городе. Аналогично для Лаодикийского собора около 365 года . См. также Шаббат , Суббота в христианстве , Квартодециман , Константин I и христианство . Согласно историку Шей Дж. Д. Коэну ,
Отделение христианства от иудаизма было процессом, а не событием. Существенной частью этого процесса было то, что церковь становилась все более и более нееврейской и все менее иудейской, но это отделение проявлялось по-разному в каждой местной общине, где евреи и христиане жили вместе. В некоторых местах евреи изгоняли христиан, в других христиане уходили по собственному желанию.
— [21]
По словам Коэна, этот процесс завершился в 70 г. н. э., после великого восстания, когда исчезли различные еврейские секты, а фарисейский иудаизм превратился в раввинистический иудаизм, а христианство выделилось в отдельную религию. [22] Многие историки утверждают, что Евангелия приняли свою окончательную форму после Великого восстания и разрушения Храма, хотя некоторые ученые относят авторство Марка к 60-м годам и должны рассматриваться в этом контексте. [23] [24] [25] [26] Они рассматривают христиан и фарисеев как конкурирующие движения внутри иудаизма, которые окончательно распались только после восстания Бар-Кохбы , когда преемники фарисеев заявили о своей гегемонии над всем иудаизмом, и — по крайней мере, с еврейской точки зрения — христианство возникло как новая религия.
К 66 г. н. э. недовольство евреев Римом усилилось. Сначала священники пытались подавить восстание, даже призывая на помощь фарисеев. Однако после того, как римский гарнизон не смог остановить эллинистов от осквернения синагоги в Кесарии , первосвященник приостановил выплату дани, открыв Первую иудейско-римскую войну . В 70 г. был разрушен Храм. Разрушение Второго Храма стало для евреев глубоко травмирующим опытом, перед которыми теперь встали сложные и далеко идущие вопросы: [27]
То, как люди отвечали на эти вопросы, во многом зависело от их позиции до восстания. Но разрушение Второго Храма римлянами не только положило конец восстанию, оно ознаменовало конец целой эпохи. Революционеры, подобные зелотам, были раздавлены римлянами и не пользовались большим доверием (последний зелот умер в Масаде в 73 году). Саддукеи, чьи учения были так тесно связаны с культом Храма, исчезли. Ессеи также исчезли, возможно, потому, что их учения настолько расходились с проблемами того времени, что разрушение Второго Храма не имело для них никакого значения; именно по этой причине они не имели большого значения для подавляющего большинства евреев).
Остались две организованные группы: ранние христиане и фарисеи. Некоторые ученые, такие как Дэниел Боярин и Паула Фредриксен, предполагают, что именно в это время, когда христиане и фарисеи боролись за лидерство в еврейском народе, были написаны и включены в Новый Завет рассказы о дебатах между Иисусом и апостолами, дебатах с фарисеями и антифарисейские отрывки .
Осада Иерусалима в 70 г. н. э. включала в себя крупный пожар в Храме, который уничтожил все, кроме Западной стены ; то, что осталось (включая алтарную табличку), было взято Титом в Рим в качестве трофеев. [28] Разрушение Иерусалима и потеря значительной части еврейских культурных записей были значительными, поскольку Иосиф Флавий писал (примерно 5 лет спустя, около 75 г. н. э. ) в «Иудейской войне» (книга VII 1.1), что Иерусалим был сровнен с землей до такой степени, что «не осталось ничего, что заставило бы пришедших туда поверить, что он когда-либо был заселен». [29] И как только то, что осталось от руин Иерусалима, было превращено в римское поселение Элия Капитолина, ни одному евреям не разрешалось ступать туда; и почти не сохранилось прямых записей об истории иудаизма с последней части первого века по второй век. [30]
Маргарет М. Митчелл пишет, что хотя Евсевий сообщает ( Церковная история III 5.3), что первые христиане покинули Иерусалим и отправились в Пеллу незадолго до того, как Иерусалим был подвергнут окончательной изоляции в 70 году, перед лицом этого тотального разрушения мы должны признать, что ни один христианский документ из первых рук от ранней Иерусалимской церкви до нас не дошел. [31]
После разрушения Храма Рим управлял Иудеей как через прокуратора в Кесарии, которая всегда была римской провинциальной столицей, так и через еврейского патриарха. Бывший ведущий фарисей, Йоханан бен Заккай , был назначен первым патриархом (еврейское слово, Наси , также означает князь или президент ), и он восстановил Синедрион в Явне под контролем фарисеев. Вместо того, чтобы платить десятину священникам и приносить жертвы в Храме, раввины поручили евреям жертвовать деньги на благотворительность и учиться в местных синагогах , а также платить Fiscus Iudaicus .
В 132 году император Адриан пригрозил восстановить Иерусалим как языческий город, посвященный Юпитеру , под названием Элия Капитолина . Некоторые из ведущих мудрецов Синедриона поддержали восстание (и, на короткое время, независимое государство) во главе с Симоном бар Кохбой ; некоторые, такие как раввин Акива , считали Бар Кохбу мессией или царем. До этого времени ряд христиан все еще были частью еврейской общины. Однако они не поддерживали и не принимали участия в восстании. То ли потому, что у них не было желания сражаться, то ли потому, что они не могли поддержать второго мессию в дополнение к Иисусу, то ли из-за жестокого обращения с ними Бар Кохбы во время его короткого правления, эти христиане также покинули еврейскую общину примерно в это время. Традиционно считается, что иерусалимские христиане переждали иудейско-римские войны в Пелле в Декаполисе . [32] [33]
Это восстание закончилось в 135 году, когда Бар Кохба и его армия были побеждены. Согласно мидрашу , в дополнение к Бар Кохбе римляне пытали и казнили десять ведущих членов Синедриона (« Десять мучеников »). В этом рассказе также утверждается, что это было запоздалое возмещение за вину десяти братьев, похитивших Иосифа . Возможно, что этот рассказ представляет собой фарисейский ответ на христианский рассказ о распятии Иисуса ; в обоих рассказах римляне жестоко наказывают мятежников, которые принимают их пытки как искупление за преступления других .
После подавления восстания подавляющее большинство евреев были отправлены в изгнание; вскоре после этого ( ок. 200 г. ) Иуда ха-Наси собрал суждения и традиции в авторитетный кодекс, Мишну . Это знаменует собой трансформацию фарисейского иудаизма в раввинистический иудаизм.
Хотя раввины прослеживали свое происхождение от фарисеев, раввинский иудаизм, тем не менее, включал в себя радикальное отрицание некоторых элементов фарисейства — элементов, которые были основополагающими для иудаизма Второго Храма. Фарисеи были партийными. Члены разных сект спорили друг с другом о правильности своих соответствующих толкований, см. также Гиллель и Шаммай . После разрушения Второго Храма эти сектантские разделения прекратились. Термин «фарисей» больше не использовался, возможно, потому, что это был термин, который чаще использовали нефарисеи, но также потому, что этот термин был явно сектантским. Раввины претендовали на лидерство над всеми евреями и добавили к Амида биркат ха -Миним (см. Ямнийский собор ), молитву, которая частично восклицает: «Хвала Тебе, о Господь, сокрушающий врагов и побеждающий высокомерных», и которая понимается как отвержение сектантов и сектантства. Этот сдвиг никоим образом не разрешил конфликты по поводу толкования Торы; скорее, он переместил споры между сектами в область споров внутри раввинистического иудаизма.
Паула Фредриксен в своей книге « От Иисуса ко Христу » предположила, что влияние Иисуса на его последователей было настолько велико, что они не могли смириться с этой неудачей. Согласно Новому Завету , некоторые христиане верили, что они встретили Иисуса после его распятия ; они утверждали, что он воскрес (вера в воскрешение мертвых в мессианскую эпоху была основной фарисейской доктриной) [ по мнению кого? ] и вскоре вернется, чтобы возвестить о Царстве Божьем и исполнить остальные мессианские пророчества, такие как Воскрешение мертвых и Страшный суд . Другие адаптировали гностицизм как способ поддержания жизненности и обоснованности учений Иисуса (см. Элейн Пейджелс , Гностические Евангелия ). Поскольку ранние христиане верили, что Иисус уже заменил Храм как выражение нового завета , они были относительно равнодушны к разрушению Храма, хотя это стало рассматриваться как символ доктрины суперсессионизма . [ необходима ссылка ] [34]
По словам Шей Дж. Д. Коэна , историки [ кто? ] эллинистического иудаизма считают, что неспособность Иисуса установить Царство Божье и его смерть от рук римлян сделали недействительными любые мессианские притязания (см. для сравнения: пророк и лжепророк ). [35]
По мнению многих историков, большинство учений Иисуса были понятны и приемлемы с точки зрения иудаизма Второго Храма; то, что отличало христиан от иудеев, была их вера в Христа как воскресшего мессию. [36] Вера в воскресшего Мессию неприемлема для евреев сегодня и для раввинистического иудаизма, и еврейские авторитеты [ кто? ] долго использовали этот факт для объяснения разрыва между иудаизмом и христианством. Недавние работы историков рисуют более сложный портрет позднего иудаизма Второго Храма и раннего христианства. Некоторые историки предположили, что перед своей смертью Иисус выковал среди своих верующих такую уверенность в том, что Царство Божье и воскресение мертвых близки, что за немногими исключениями (Иоанна 20: 24–29), когда они увидели его вскоре после казни, у них не было сомнений в том, что он воскрес, и что восстановление Царства и воскресение мертвых близко. Эти конкретные верования были совместимы с иудаизмом Второго Храма. [37] В последующие годы восстановление Царства, как того ожидали иудеи, не произошло. Некоторые христиане вместо этого верили, что Христос, а не еврейский мессия, был Богом, ставшим плотью, который умер за грехи человечества, и что вера в Иисуса Христа предлагала вечную жизнь (см. Христология ). [38]
Основа для этой новой интерпретации распятия и воскресения Иисуса находится в посланиях Павла и в Книге Деяний. Большинство евреев считают Павла основателем христианства, который несет ответственность за разрыв с иудаизмом. [ требуется ссылка ] Недавно ученый-талмудист Даниэль Боярин утверждал, что теология духа Павла глубже укоренена в эллинистическом иудаизме, чем обычно считается. В книге «Радикальный еврей» Боярин утверждает, что апостол Павел объединил жизнь Иисуса с греческой философией, чтобы переосмыслить еврейскую Библию в терминах платоновского противопоставления идеального (что реально) и материального (что ложно); см. также Апостол Павел и иудаизм . Иудаизм — это телесная религия, в которой членство основано не на вере , а на происхождении от Авраама, физически отмечено обрезанием и сосредоточено на том, как правильно прожить эту жизнь . [ требуется ссылка ] Павел видел в символе воскресшего Иисуса возможность духовного, а не телесного мессии. Он использовал это понятие мессии, чтобы отстаивать религию, посредством которой все люди — а не только потомки Авраама — могли бы поклоняться Богу Авраама. [ необходима ссылка ] В отличие от иудаизма, который считает, что это правильная религия только для евреев, христианство Павла утверждало, что является правильной религией для всех людей.
Другими словами, апеллируя к платоновскому различию между материальным и идеальным, Павел показал, как дух Христа мог предоставить всем людям способ поклоняться Богу — Богу, которому ранее поклонялись только иудеи, хотя иудеи утверждали, что он был единственным Богом всех. Боярин укореняет работу Павла в эллинистическом иудаизме и настаивает на том, что Павел был полностью иудеем. Но, утверждает Боярин, теология Павла сделала его версию христианства столь привлекательной для язычников. Тем не менее, Боярин также считает эту платоновскую переработку как учений Иисуса, так и фарисейского иудаизма необходимой для возникновения христианства как отдельной религии, потому что она оправдывала иудаизм без иудейского закона (см. также Новый Завет ).
Вышеуказанные события и тенденции приводят к постепенному разделению христианства и раввинистического иудаизма. [39] [40] По словам историка Шейя Дж. Д. Коэна, «раннее христианство перестало быть иудейской сектой, когда оно перестало соблюдать иудейские обряды. [35]
Среди иудейских практик, от которых отказалось протоортодоксальное христианство , обрезание было отвергнуто как обязательное требование на Иерусалимском соборе около 50 г. , соблюдение субботы было изменено , возможно, еще в Послании Игнатия к Магнезийцам 9.1. [41] Квартодециманизм (соблюдение пасхального праздника 14 нисана, дня подготовки к Пасхе , связанного с Поликарпом и, таким образом, с апостолом Иоанном ) был официально отвергнут на Первом Никейском соборе .
