stringtranslate.com

Имадеддин Насими

Сейид Али Имадеддин Насими [а] ( азербайджанский : سئید علی عمادالدّین نسیمی , романизированныйСейид Əli İmadəddin Nəsimi ; ок.  1369/70  — ок.  1418/19 ), обычно известный как просто Насими ( نسیمی , Nəsimi ), был поэтом- хуруфитом XIV и XV веков , который сочинял стихи на родном азербайджанском , а также на персидском и арабском языках. Он считается одним из величайших тюркских поэтов своего времени и одной из самых выдающихся фигур в азербайджанской литературе . [2] Некоторые источники также упоминают, что он родился в Багдаде в 1339 году. [3]

Родившийся около 1369–70 годов, Насими получил хорошее образование и в раннем возрасте увлекся суфизмом . Став верным приверженцем движения хуруфизм, Насими покинул Азербайджан , чтобы распространять хуруфизм в Анатолии , а затем в Алеппо после казни его основателя и учителя Насими Фазлаллаха Астарабади . В Алеппо он приобрел последователей как шейх хуруфитов , но столкнулся с сопротивлением суннитских кругов, которые в конечном итоге убедили султана мамлюков приказать казнить его за его религиозные убеждения около 1418–1419 годов. Насими был казнен и похоронен в суфийской ложе ( такья ) в Алеппо.

Его сохранившиеся работы включают два дивана (сборника стихов) на азербайджанском и персидском языках, а также несколько стихов на арабском языке. Стихи Насими в основном сосредоточены вокруг хуруфизма и содержат много ссылок на исламские тексты. Его поэзия сочетает гармоничные мелодии и легко понимаемые выражения с более сложными темами, связанными с религией. Насими оказал большое влияние на тюркскую литературу и повлиял на многих будущих крупных поэтов, таких как Хабиби , Хакики (псевдоним Джахан-шаха ), Хатаи (псевдоним Исмаила I ) и других. Он также считается основателем азербайджанской классической поэзии ʿarūż (поэзия, использующая квантифицирующую просодию) и поэзии газели (форма любовной поэзии), а также первым лирическим поэтом в огузской тюркской классической литературе.

Имя

Настоящее имя Насими было Али, [4], но он принял эпитет ( лакаб ) Имадеддин [б] («Столп веры»), который заменил его первоначальное имя в употреблении. [5] Некоторые источники приписывают ему другие имена, такие как Несимуддин, Джелаледдин и Омер. [8]

Его наиболее распространённый псевдоним был Насими. Его этимология оспаривается, но наиболее правдоподобно объясняется как отголосок Наими, псевдонима учителя Насими Фазлаллаха Астарабади . [4] Он также мог быть получен от арабского слова nasim , что означает «ветерок, дуновение ветра». [9] Он также время от времени использовал другие псевдонимы, такие как Хусейни, Хашими, Сейид, Али и Имад. [10] Его эпитет Имададдин или титул сейид (отмечающий его притязание на происхождение от исламского пророка Мухаммеда ) часто добавляются, чтобы отличить его от других деятелей, которые также носили имя Насими. [4]

Биография

Большая часть жизни Насими считается неясной. Год его рождения неизвестен, но обычно предполагается, что это 1369–1370 без убедительных доказательств. [4] Его точное место рождения также оспаривается: утверждается, что это Шемаха , Тебриз , Багдад , Алеппо , Шираз или Диярбакыр . [11] [12] Он был азербайджанского тюркского происхождения [13] и говорил на азербайджанском как на родном языке, [14] а также свободно владел персидским и арабским языками . [4]

Насими получил хорошее образование в детстве и в раннем возрасте увлекся суфизмом . [8] Находясь в Тебризе, он встретил мистика Фазлаллаха Астарабади, который познакомил его с хуруфизмом . Насими некоторое время жил с ним в Баку и Ширване и стал одним из самых верных приверженцев движения хуруфизма, а также преемником Астарабади ( халифом ). [15] После того, как император Тимуридов Миран-шах казнил Астарабади за его религиозные взгляды, Насими покинул Азербайджан и отправился в Анатолию , чтобы распространять хуруфизм. Он прибыл в Бурсу во время правления Мурада I ( р. 1362–1389), но там его не приняли. Он также пытался встретиться с суфийским святым Хаджи Байрамом Вели в Анкаре , но был отвергнут из-за его хуруфитских убеждений. [16]

см. заголовок
Вид на Алеппо, где Насими провел последние годы своей жизни и где он был казнен и похоронен.

Не найдя подходящей среды для своих убеждений в Анатолии, он отправился в Алеппо, который в то время был главным центром хуруфитов в Сирии . Исламский ученый Ибн Хаджар аль-Аскалани писал о деятельности Насими в Алеппо как шейха хуруфитов и его растущем числе последователей. Он использовал свои поэтические навыки для дальнейшего распространения своих убеждений. Его идеи, такие как «человеческое лицо является проявлением Бога» и «описание всех органов тела буквами» [c], столкнулись с сопротивлением в суннитских кругах. [5] В Алеппо Насими продолжал бороться за свободу слова через свою поэзию, бросая вызов строгим правилам и религиозной нетерпимости. [18] Некоторые современные арабские источники говорят, что группа мусульманских ученых-суннитов, следовавших основным школам права, пыталась добиться убийства Насими мамлюкским наместником Алеппо, основываясь на смутных слухах, но им это не удалось. Затем заместитель, как сообщается, передал дело мамлюкскому султану Аль-Муайяду Шейху ( р. 1412–1421) в Каире , который приказал убить Насими, вероятно, из-за его религиозных убеждений; Насими иногда называют кафиром , или неверующим. [4] По словам тюрколога Михаэля Хесса, хотя некоторые источники утверждают, что Насими был убит путем содрания кожи заживо, в современных источниках нет четких доказательств этого. В некоторых текстах упоминается снятие кожи, но это могло быть сделано посмертно с целью публичного показа. [4] Наиболее вероятный год казни — 1418–1419, хотя некоторые историки предполагают 1417 год и другие даты. [4] Тело Насими было похоронено в такке (суфийской ложе), названной в его честь в Алеппо. [19]

Казнь Насими, как полагают, имела политическую составляющую из-за его тюркского происхождения, которое сблизило его с соперничающими с мамлюками тюркскими династиями в Сирии и Анатолии. По словам Гесса, приказ Аль-Муайяда раздать части тела Насими местным тюркским правителям, таким как Дулкадир и Ак-Коюнлу, был мотивирован политикой. [4]

Поэзия

Две страницы из азербайджанского дивана Насими с азербайджанскими стихами, написанными арабской вязью
Страницы азербайджанского дивана Насими

Сохранившиеся работы Насими включают два дивана (сборника стихотворений), один на азербайджанском, а другой на персидском языке. [20] Хотя османский поэт и библиограф XVI века Латифи утверждал, что у Насими был « диван на всех трех языках», подразумевая существование также арабского дивана , никаких доказательств существования такой работы не обнаружено. [21] Его азербайджанский диван содержит более четырехсот газелей (форма любовной поэзии) и несколько сотен других стихотворений, включая маснавис (стихотворение, написанное рифмованными двустишиями ) и четверостишия (четырехстрочное стихотворение). [5] По словам тюрколога Кэтлин Баррилл, Насими смог сохранить качество своего азербайджанского языка в своей поэзии, используя форму ʿarūż (поэзия, использующая квантифицирующую просодию). Это отличает его от более поздних поэтов, которые в значительной степени полагались на заимствования из персидского языка из-за того, что Беррилл описал как их «недостаток мастерства» в освоении формы «аруж» . [22] Его персидский диван состоит из почти трехсот газелей и обсуждает такие темы, как хуруфизм, восхваление Двенадцати Имамов и Имама Али , а также Фазлаллаха Астарабади. [5]

Стиль письма Насими часто включает в себя повторение звуков и грамматических моделей. Его стихи в основном сосредоточены вокруг хуруфизма и содержат много ссылок на исламские тексты, такие как Коран . Однако некоторые из верований, лежащих в основе его стихов, выходят за рамки основного течения ислама. Майкл Хесс утверждает, что поэзия Насими сочетает легко понятный язык с более сложными темами, связанными с хуруфизмом. Хесс также отмечает, что, хотя стихи Физули остаются популярными из-за своей эмоциональной глубины и технического мастерства, концепции, лежащие в их основе, не так широко поняты. [4] Баррилл отмечает, что некоторые из стихов Насими могут быть трудны для чтения из-за их сложных религиозных ссылок, когда это не так, они передают его темы любви через «легкотекучие, гармоничные мелодии». [23]

Наследие

Марка с изображением Насими на одной стороне и пера на другой.
Азербайджанская марка, посвященная 650-летию со дня рождения Насими, 2019 г.

Насими считается одним из величайших деятелей тюркской литературы . [23] По мнению современного ученого Сакины Беренгян, Насими был первым крупным поэтом не только в азербайджанской литературе, но и во всей тюркской литературе. [24] Его влияние на поэзию распространилось на весь тюркский мир и повлияло на таких крупных поэтов, как Хабиби , Хагики (псевдоним Джаханшаха ), Хатаи (псевдоним Исмаила I ) и других. [25] Насими также считается основоположником азербайджанской классической поэзии ʿarūż , газельной поэзии, а также первым лирическим поэтом в огузской тюркской классической литературе. [26] Его произведения оказали значительное влияние на развитие как азербайджанской, так и османской литературы . [27] Стиль Насими оказал большое влияние на общий стиль азербайджанской поэзии. [28] По мнению профессоров турецкой литературы Азми Билгина и Ильяса Узюма, хвалебные слова тимуридского поэта Али-Шира Навои о Насими показывают, что он также считался «важной личностью в тюркском мире Центральной Азии ». [5]

В 1973 году ЮНЕСКО объявило 600-летие со дня рождения Насими всемирным праздником. Представители многих стран приняли участие в торжествах, состоявшихся в Баку и Москве . [29] Создание статуи Насими было поручено Токаю Мамедову. [30] Из-за сжатых сроков выполнения, Токай Мамедов сотрудничал со своим коллегой Ибрагимом Зейналовым. Первоначально были подготовлены 69-сантиметровая модель и 2-метровый макет статуи . Впоследствии на основе этого макета была создана 6,5-метровая статуя Насими, которая была установлена ​​в одном из центральных садов города. [31] В Азербайджане 2019 год был объявлен «Годом Насими» в ознаменование 650-летия со дня рождения поэта. [32] В честь Насими названы также улица, станция метро и район в Баку. В его честь назван Национальный институт языкознания Азербайджана. Кроме того, в 1973 году был снят азербайджанский биографический фильм о его жизни.

В 2019 году астероид, открытый в обсерватории Клеть в 1995 году, был назван «32939 Насими» в честь поэта. [33]

Ссылки

Примечания

  1. Также пишется как Несими . [1]
  2. ^ Также пишется как Имадеддин, [1] Имадуддин, [5] Эмад-ад-Дин, [6] или Имад ад-Дин. [7]
  3. ^ Ключевой характеристикой хуруфизма был сложный нумерологический анализ букв персидско-арабского алфавита и попытка связать их с человеческой формой. [17]

Цитаты

  1. ^ ab Burrill 1972, стр. 17; Britannica 2023.
  2. ^ "Новости:Праздник поэзии азербайджанского поэта Имадеддина Насими". Университет Ка' Фоскари Венеция . Проверено 25 сентября 2024 г.
  3. ^ Golkarian, Ghadir (18 мая 2020 г.). «Мысль и влияние Насими в сравнительном литературоведении в иностранных источниках (анализ с Гете, С. Ремиевым и Давидом ап Гвилимом)». Amazonia Investiga . 9 (29): 264–272. doi : 10.34069/AI/2020.29.05.30 . ISSN  2322-6307.
  4. ^ abcdefghij Гесс 2021.
  5. ^ abcdef Билгин и Узюм 2007.
  6. ^ Дёрфер 1988.
  7. ^ Мир-Касимов 2022, стр. 276.
  8. ^ аб Билгин и Узюм 2007; Услуер 2013.
  9. Беррилл 1972, стр. 26.
  10. ^ Usluer 2013.
  11. ^ Билгин и Узюм 2007; Услуер 2013; Беррилл 1972, стр. 18–19, 27.
  12. ^ "Имададдин Насими". www.eslam.de . Проверено 25 сентября 2024 г.
  13. ^ Дорфер 1988; Балан, 2008 г.; Беррилл 1972, с. 46.
  14. ^ Гюмюш 2020, стр. 238.
  15. ^ Гесс 2021; Билгин и Узюм 2007; Джавади и Беррилл 1988.
  16. ^ Билгин и Узюм 2007; Услуер 2013; Беррилл 1972, с. 21, 30.
  17. ^ Алгар 2004.
  18. ^ Асгарзаде 2007, стр. 10.
  19. ^ Билгин и Узюм 2007; Уотенпо 2004, с. 126; Беррилл 1972, с. 27.
  20. ^ Гесс 2021; Гюмюш 2020, с. 4.
  21. ^ Билгин и Узюм 2007; Услуер 2013; Беррилл 1972, с. 32.
  22. Беррилл 1972, стр. 57.
  23. ^ ab Burrill 1972, стр. 53.
  24. Беренгиан 1988, стр. 39.
  25. ^ Гесс 2021; Билгин и Узюм 2007; Беррилл 1972, с. 76.
  26. ^ Беррилл 1972, стр. 53; Гесс 2016.
  27. ^ Джавади и Беррилл 1988; Беренгиан 1988, стр. 16.
  28. Беррилл 1972, стр. 76.
  29. ^ Билгин и Узюм 2007; Исмаилова 2019.
  30. Фариз Гусейнов (30 января 2019 г.). «Mütəfəkkir şairin söz işığı». medeniyet.az. Архивировано из оригинала 27 мая 2019 года.
  31. ^ Zöhrə Fərəcova (27 января 2019 г.). «Абидəлəшəн духа». azerbaijan-news.az. Архивировано из оригинала 27 мая 2019 года.
  32. ^ ЮНЕСКО 2019.
  33. ^ Исабалаева 2019.

Источники

Внешние ссылки