Азербайджанская литература ( азербайджанский : Azərbaycan ədəbiyyatı , آذربایجان ادبیاتی ) написана на азербайджанском языке , тюркском языке , который является официальным государственным языком Республики Азербайджан , где говорят на североазербайджанском варианте . Он также является родным языком в Иране , где используется южноазербайджанский вариант, и особенно распространен в северо-западном историческом регионе Азербайджана . [1] Азербайджанский язык также является родным языком в России (особенно в Дагестане ), Грузии и Турции. В то время как большинство азербайджанцев проживает в Иране, современная азербайджанская литература в подавляющем большинстве создается в Республике Азербайджан, где язык имеет официальный статус. Для написания языка используются три письменности: азербайджанская латиница в Республике Азербайджан, арабская графика в Иране и кириллица, ранее использовавшаяся в Советском Азербайджане .
Самое раннее развитие азербайджанской литературы тесно связано с анатолийским турецким языком , написанным персидско-арабским письмом . Примеры его отделения датируются 14 веком или ранее. [2] [3] Несколько крупных авторов помогли развить азербайджанскую литературу с 14 века по 17 век, и поэзия занимает видное место в их работах. К концу 19 века популярная литература, такая как газеты, начала издаваться на азербайджанском языке. Производство письменных произведений на азербайджанском языке было запрещено в Советском Азербайджане . Сталинская кампания « Красного террора » была направлена на тысячи азербайджанских писателей, журналистов, учителей, интеллигенции и других и привела к изменению азербайджанского алфавита на алфавит с кириллицей .
Современная азербайджанская литература создается почти исключительно в Азербайджанской Республике, и, несмотря на то, что на азербайджанском языке широко говорят в Иране, он официально не преподается в школах, а публикации на азербайджанском языке нелегкодоступны.
На протяжении большей части своей истории азербайджанская литература была довольно резко разделена на две довольно разные традиции, ни одна из которых не оказывала большого влияния на другую до 19-го века. Первая из этих двух традиций — азербайджанская народная литература, а вторая — азербайджанская письменная литература.
На протяжении большей части истории азербайджанской литературы, существенным различием между народной и письменной традициями было разнообразие используемого языка. Народная традиция, в общем и целом, была устной и оставалась свободной от влияния персидской и арабской литературы, а следовательно, и соответствующих языков этих литератур. В народной поэзии — которая, безусловно, является доминирующим жанром традиции — этот основной факт привел к двум основным последствиям с точки зрения поэтического стиля:
Более того, азербайджанская народная поэзия всегда была тесно связана с песней — большая часть поэзии была, по сути, специально написана для пения — и поэтому стала в значительной степени неотделимой от традиции азербайджанской народной музыки .
В отличие от традиции азербайджанская народная литература, как правило, принимала влияние персидской и арабской литературы. В некоторой степени это можно увидеть еще в период Сельджуков в конце XI — начале XIV веков, когда официальные дела велись на персидском языке, а не на тюркском, и когда придворный поэт, такой как Деххани, служивший при султане XIII века Ала ад-Дине Кей Кубадхе I, писал на языке, сильно склонявшемся к персидскому.
С основанием Сефевидского Ирана в XVI веке эта традиция продолжилась. Стандартные поэтические формы — поскольку поэзия была доминирующим жанром как в письменной традиции, так и в народной — были получены либо напрямую из персидской литературной традиции ( qəzəl غزل; məsnəvi مثنوی), либо косвенно через персидский из арабской ( qəsidə قصيده). Однако решение принять эти поэтические формы оптом привело к двум важным дальнейшим последствиям: [4] были приняты поэтические метры ( азербайджанский: aruz ) персидской поэзии;
Азербайджанская народная литература — это устная традиция , глубоко укорененная в своей форме в кочевых традициях Центральной Азии. Однако в своих темах азербайджанская народная литература отражает проблемы, свойственные оседлому (или поселенному) народу, отказавшемуся от кочевого образа жизни. Одним из примеров этого является серия народных сказок, окружающих фигуру Келоглана, молодого мальчика, сталкивающегося с трудностями в поиске жены, помогающего своей матери содержать семейный дом в целости и сохранности и решающего проблемы, вызванные его соседями. Другим примером является довольно загадочная фигура Насреддина , обманщика , который часто подшучивает над своими соседями.
Поскольку азербайджанская народная литературная традиция тянется более или менее непрерывной линией примерно с XIII–XV веков до наших дней, возможно, лучше всего рассматривать традицию с точки зрения жанра. В традиции есть три основных жанра: эпос; народная поэзия; и фольклор.
Тюркский эпос имеет свои корни в среднеазиатской эпической традиции, которая дала начало Книге Деде Коркута . ; написанной на азербайджанском языке. [ необходима цитата ] Форма, развившаяся из устных традиций тюрков -огузов, оказала влияние на азербайджанскую литературу. Тюркские эпосы, такие как «Алпамыш», популярны среди азербайджанцев. [6]
Книга Деде Коркута была основным элементом азербайджанской эпической традиции на Кавказе и в Анатолии на протяжении нескольких столетий: XI–XII вв. Одновременно с Книгой Деде Коркута существовал так называемый тюркский эпос Кёроглу , в котором рассказывается о приключениях Рюшена Али («Кёроглу», или «сын слепого»), когда он мстил за ослепление своего отца. Истоки этого эпоса несколько более загадочны, чем у Книги Деде Коркута : многие полагают, что он возник где-то между XV и XVII веками; более надежные свидетельства, [7] однако, по-видимому, указывают на то, что эта история почти такая же старая, как и Книга Деде Коркута , и датируется примерно началом XI века. Несколько усложняет ситуацию тот факт, что Кёроглу также является именем поэта традиции ашыг / озан .
Народная поэтическая традиция в азербайджанской литературе, как указано выше, находилась под сильным влиянием исламских суфийских и шиитских традиций. Кроме того, как отчасти свидетельствует распространенность все еще существующей традиции ашыг / озан , доминирующим элементом в тюркской народной поэзии всегда была песня. Развитие народной поэзии на тюркском языке, которая начала появляться в 13 веке с такими важными писателями, как Юнус Эмре, Султан Велед и Шейяд Хамза , получило большой толчок, когда 13 мая 1277 года Караманоглу Мехмет-бей объявил тюркский язык официальным государственным языком могущественного государства Караманидов Анатолии; [8] впоследствии многие из величайших поэтов традиции продолжали появляться в этом регионе.
В целом в азербайджанской народной поэзии существуют две традиции:
Большая часть поэзии и песен традиции ашык / озан , которая была почти исключительно устной до 19 века, остается анонимной. Однако есть несколько известных ашыков из более раннего времени, чьи имена сохранились вместе с их произведениями: вышеупомянутый Кёроглу (16 век); Караджаоглан (1606–1689), который, возможно, является самым известным из ашыков до 19 века ; Дадалоглу (1785–1868), который был одним из последних великих ашыков до того, как традиция начала несколько угасать в конце 19 века; и несколько других. Aşıq s были по сути менестрелями , которые путешествовали по Анатолии, исполняя свои песни на bağlama , инструменте, похожем на мандолину , чьи парные струны считаются имеющими символическое религиозное значение в культуре алевитов/бекташей. Несмотря на упадок традиции aşıq / ozan в 19 веке, она пережила значительное возрождение в 20 веке благодаря таким выдающимся деятелям, как Aşık Veysel Şatıroglu (1894–1973), Aşık Mahzuni Şerif (1938–2002), Neşet Ertaş (1938–2012) и многим другим.
Явно религиозная народная традиция литературы təkyə разделяла схожую основу с традицией aşıq / ozan в том, что стихи, как правило, предназначались для пения, как правило, на религиозных собраниях, что делало их несколько родственными западным гимнам (азербайджанским ilahi ). Однако одним из главных отличий от традиции aşıq / ozan является то, что с самого начала стихи традиции təkyə были записаны. Это было связано с тем, что они были созданы почитаемыми религиозными деятелями в письменной среде təkyə , в отличие от среды традиции aşıq / ozan , где большинство не умело читать и писать.
Явно религиозная народная традиция литературы təkyə разделяла схожую основу с традицией aşıq / ozan в том, что стихи, как правило, предназначались для пения, как правило, на религиозных собраниях, что делало их в некоторой степени родственными западным гимнам (азербайджанским ilahi ). Однако одним из основных отличий от традиции aşıq / ozan является то, что с самого начала стихи традиции təkyə были записаны. Это было связано с тем, что они были созданы почитаемыми религиозными деятелями в письменной среде təkyə , в отличие от среды традиции aşıq / ozan , где большинство не умело читать и писать. Главными фигурами в традиции литературы təkyə являются: Юнус Эмре (1238–1321), который является одной из важнейших фигур во всей турецкой литературе; Сулейман Челеби, написавший очень популярную длинную поэму под названием «Весилетюн-Неджат» (وسيلة النجاة «Средство спасения», но более известная как Мевлид ), посвященную рождению исламского пророка Мухаммеда ; Кайгусуз Абдал , которого широко считают основателем литературы алевитов/бекташи; и Пир Султан Абдал , которого многие считают вершиной этой литературы.
Два основных направления письменной литературы Сефевидов — это поэзия и проза . Из этих двух направлений поэзия, в частности, поэзия Дивана, была безусловно доминирующим направлением. Более того, до 19-го века проза Сефевидов не содержала никаких примеров художественной литературы ; то есть не было аналогов, например, европейскому роману , рассказу или роману (хотя аналогичные жанры в некоторой степени существовали как в турецкой народной традиции, так и в поэзии Дивана).
Поэзия дивана была ритуализированной и символической формой искусства. От персидской поэзии, которая в значительной степени вдохновила ее, она унаследовала множество символов , чьи значения и взаимосвязи — как сходства (مراعات نظير müraat-i nəzir / تناسب tənasüb ), так и оппозиции (تضاد təzad ) — были более или менее предписаны. Примеры распространенных символов, которые в некоторой степени противостоят друг другу, включают, среди прочего:
Поскольку противопоставление «аскета» и «дервиша» предполагает, что диванная поэзия, как и азербайджанская народная поэзия, находилась под сильным влиянием шиитского ислама . Одной из основных характеристик диванной поэзии. Однако, как и в персидской поэзии до нее, было смешение мистического суфийского элемента с мирским и даже эротическим элементом. Таким образом, сочетание «соловья» и «розы» одновременно предполагает два различных отношения:
Аналогично, «мир» относится одновременно к физическому миру и к этому физическому миру, рассматриваемому как обитель печали и непостоянства, в то время как «розарий» относится одновременно к буквальному саду и к саду Рая . «Соловей», или страдающий возлюбленный, часто рассматривается как находящийся — как в прямом, так и в переносном смысле — в «мире», в то время как «роза», или возлюбленная, рассматривается как находящаяся в «розарии».
Османская и сефевидская диванная поэзия оказали сильное влияние друг на друга. Что касается развития диванной поэзии за более чем 500 лет ее существования, то это, как указывает османист Уолтер Г. Эндрюс, исследование все еще находится в зачаточном состоянии; [9] четко определенные движения и периоды еще не определены. В начале истории традиции персидское влияние было очень сильным, но оно было несколько смягчено влиянием таких поэтов, как азербайджанец Насими (1369–1417) и узбекский / уйгурский Əli Şir Nəvai (1441–1501), оба из которых выдвинули веские аргументы в пользу поэтического статуса тюркских языков по сравнению с весьма почитаемым персидским. Отчасти в результате таких аргументов поэзия Дивана в период своего наивысшего расцвета — с XVI по XVIII вв. — стала демонстрировать уникальный баланс персидских и тюркских элементов, пока персидское влияние снова не стало преобладать в начале XIX в.
Азербайджанские поэты, хотя они были вдохновлены и находились под влиянием классической персидской поэзии, было бы поверхностным суждением считать первых слепыми подражателями последней, как это часто делается. Ограниченный словарный запас и общая техника, а также тот же мир образов и тем, основанный в основном на исламских источниках, были общими для всех поэтов исламской литературы. [10]
Однако, несмотря на отсутствие определенности относительно стилистических направлений и периодов поэзии Дивана, некоторые весьма различные стили достаточно ясны и, возможно, могут рассматриваться как примеры некоторых поэтов:
Подавляющее большинство поэзии дивана было лирическим по своей природе: либо qəzəl s (которые составляют большую часть репертуара традиции), либо qəsidə s. Однако были и другие распространённые жанры, в частности məsnəvi , разновидность стихотворного романа и, таким образом, разновидность повествовательной поэзии ; два наиболее заметных примера этой формы - Leyli və Məcnun (ليلى و مجنون) Физули и Hüsn ü eşq (حسن و عشق; «Красота и любовь») Шейха Калиба.
До 19 века проза Сефевидов так и не смогла развиться в той степени, в какой это удалось современной поэзии Дивана. Во многом это было связано с тем, что от прозы ожидалось соблюдение правил səc' (سجع, также транслитерировалось как səci ), или рифмованной прозы , [11] типа письма, произошедшего от арабского saj' , который предписывал, что между каждым прилагательным и существительным в предложении должна быть рифма . [ требуется цитата ]
Тем не менее, в литературе того времени существовала традиция прозы. Эта традиция носила исключительно нехудожественный характер — художественная традиция ограничивалась повествовательной поэзией. [12] Развился ряд таких жанров нехудожественной прозы:
Самая ранняя известная фигура в азербайджанской литературе — Иззеддин Гасаноглу , который составил диван из азербайджанских и персидских газелей . [13] [14] В персидских газелях он использовал псевдоним Пур-е Хасан , в то время как его тюркские газели были составлены под его собственным именем Гасаноглу. [13]
В XV веке Азербайджан находился под контролем тюркских племенных конфедераций Кара-Коюнлу и Ак-Коюнлу . Среди поэтов этого периода были Кади Бурхан ад-Дин , Хагики (псевдоним Джахан-шаха Кара-Коюнлу ), Хабиби [ 15] и Кишвари [16] . Конец XIV века был также периодом начала литературной деятельности Имадеддина Насими [17] , одного из величайших азербайджанских [18] [19] [20] поэтов-мистиков хуруфитов конца XIV и начала XV веков [21]. Книга «Деде Коркуд» , состоящая из двух рукописей, скопированных в XVI веке [22] , была написана не ранее XV века. [23] [24] Это сборник из двенадцати рассказов, отражающих устную традицию кочевников-огузов. [24] Поскольку автор подлизывается как к Ак-Коюнлу, так и к османским правителям, было высказано предположение, что сочинение принадлежит кому-то, кто жил между Ак-Коюнлу и Османской империей . [23] Джеффри Льюис полагает, что более древний субстрат этих устных традиций восходит к конфликтам между древними огузами и их турецкими соперниками в Центральной Азии (печенегами и кипчаками ) , однако этот субстрат был облечен в ссылки на кампании 14-го века Конфедерации тюркских племен Ак-Коюнлу против грузин , абхазов и греков в Трабзоне . [22]
Поэт XVI века Мухаммед Физули создал свои вечные философские и лирические «Казалы» на арабском , персидском и азербайджанском языках . Извлекая огромную пользу из прекрасных литературных традиций своего окружения и опираясь на наследие своих предшественников, Физули стал ведущей литературной фигурой своего общества. Его основные работы включают «Диван газелей» и «Касыды» .
В XVI веке азербайджанская литература еще больше расцвела с развитием поэтического жанра бардов Ашик ( азерб .: Aşıq ). В тот же период под псевдонимом Хатаи ( араб .: خطائی для грешника ) Шах Исмаил I написал около 1400 стихов на азербайджанском языке, [25] которые позже были опубликованы как его Диван . Уникальный литературный стиль, известный как qoshma ( азерб .: qoşma для импровизации ), был введен в этот период и развит Шахом Исмаилом, а затем его сыном и преемником Шахом Тахмаспом I. [ 26]
В период XVII и XVIII веков уникальные жанры Физули, а также поэзия ашыгов были подхвачены выдающимися поэтами и писателями, такими как Ковси из Тебриза , Шах Аббас Сани , Ага Месих Ширвани, Нишат, Молла Вали Видади , Молла Панах Вагиф , Амани, Зафар и другими.
Наряду с анатолийскими турками , туркменами и узбеками , азербайджанцы также чтят эпос о Кероглу (от азербайджанского : kor oğlu — сын слепого ), легендарном герое или благородном разбойнике типа Робин Гуда . [27] Несколько задокументированных версий эпоса Кероглу хранятся в Институте рукописей Национальной академии наук Азербайджана . [14]
Азербайджанская литература девятнадцатого века находилась под сильным влиянием российского завоевания территории современной Азербайджанской Республики в результате русско-персидских войн , которые отделили территорию современного Азербайджана от Ирана . Поэма « Туран » азербайджано-турецкого писателя Али бека Гусейнзаде вдохновила туранизм и пантюркизм среди турецких интеллектуалов во время Первой мировой войны и раннего республиканского периода. Гусейнзаде подчеркивал языковые связи между турками , которые были мусульманами, и христианским народом Венгрии.
Увлечение языком прослеживается в творчестве Мирзы Джалила Мамедкулзаде , который был влиятельной фигурой в развитии азербайджанского национализма в Советском Азербайджане. Мамедкулзаде, который также был основателем сатирического журнала «Молла Насреддин» , написал пьесу «Anamın kitabı» (Книга моей матери) в 1920 году в Карабахе . Она была о богатой вдове, которая жила со своими тремя сыновьями, окончившими университеты в Санкт-Петербурге , Стамбуле и Наджафе . Братья приспособились к культуре и языкам городов, в которых они получили образование, и не могли понять друг друга или свою мать. Их сестра Гюльбахар, умеющая читать только на мусульманском языке ( müsəlmanca savadlı ), в конце сжигает книги своих братьев. После того, как русские словари, османские поэмы и персидские астрономические книги были уничтожены, единственной книгой, которая пережила «культурную революцию» Гюльбахар, стала тетрадь, написанная на азербайджанском языке и содержащая пожелания единства семьи. [28]
При советской власти, особенно во время правления Иосифа Сталина , азербайджанские писатели, которые не соответствовали линии партии, подвергались преследованиям. Большевики стремились уничтожить националистическую интеллектуальную элиту, созданную во время недолгой Азербайджанской Демократической Республики , и в 1930-х годах многие писатели и интеллектуалы по сути превратились в рупоры советской пропаганды.
Хотя были и те, кто не следовал официальной линии партии в своих трудах. Среди них были Мухаммад Хади , Аббас Саххат , Хусейн Джавид , Абдулла Шаиг , Джафар Джаббарлы и Микаил Мушфиг , которые в поисках средств сопротивления [29] обратились к тайным методологиям суфизма , которые учили духовной дисциплине как способу борьбы с искушениями. [30]
Когда в 1953 году после смерти Сталина к власти пришел Никита Хрущев , жесткая ориентация на пропаганду начала ослабевать, и писатели начали искать новые направления, сосредоточившись в первую очередь на воодушевляющей прозе, которая могла бы стать источником надежды для азербайджанцев, живущих в условиях тоталитарного режима.
Влиятельное произведение азербайджанской поэзии после Второй мировой войны, Гейдар Бабая Салам (Привет Гейдару Бабе), считается вершиной азербайджанской литературы, было написано иранским азербайджанским поэтом Мухаммедом Хусейном Шахрияром . Это стихотворение, опубликованное в Тебризе в 1954 году и написанное на разговорном азербайджанском языке, стало популярным среди азербайджанцев в северо-западном историческом регионе Ирана Азербайджан и Азербайджанской Республике . В Гейдар Бабая Салам Шахриар выразил свою азербайджанскую идентичность, привязанную к своей родине, языку и культуре. Гейдар Баба — холм недалеко от Хошкнаба, родной деревни поэта.
Из писателей современного Азербайджана наиболее известны сценарист Рустам Ибрагимбеков и автор детективных романов Чингиз Абдуллаев, писавший исключительно на русском языке.
Поэзию представляют известные поэты Нариман Гасанзаде, Халил Рза , Сабир Новруз, Вагиф Самадоглу , Нусрат Кесеменли, Рамиз Ровшан , Гамлет Исаханлы, Залимхан Ягуб и др. Среди современных азербайджанских драматургов - Ф.Годжа, Эльчин, К.Абдулла, А.Масуд. , Г. Мираламов, Э. Гусейнбейли, А. Рагимов, Р. Акбер, А. Амирли и другие.
Рамки новой азербайджанской прозы расширяются элементами детектива, фантастики, антиутопии, тюркской мифологии, восточного сюрреализма. Среди писателей, работающих в этом жанре, можно назвать таких писателей, как Анар, М. Сулейманлы, Н. Расулзаде, Р. Рахманоглу. Новый азербайджанский реализм начал набирать обороты, когда молодые прозаики стали все больше обращаться к национальной истории и этнической памяти. В этой связи стоит отметить историко-синтетический роман «Тринадцатый апостол, или Сто сорок первый Дон Жуан» Эльчина Гусейнбейли и исторические романы «Шах Аббас» и «Надир-шах» Юнуса Огуза.
После обретения независимости в Азербайджане важную роль сыграли освобождение оккупированных территорий, любовь к Родине и справедливость. Одними из самых известных книг о Карабахе являются: «Карабах – горы зовут нас» Эльбруса Оруджева, «Азербайджанский дневник: приключения репортера-изгоя в богатой нефтью, охваченной войной, постсоветской республике» Томаса Гольца «История Азербайджана в документах» и Зии Буниятова. Карабахская война оставила свой отпечаток в современной азербайджанской литературе: такие писатели, как Г. Анаргизы, М. Сулейманлы, А. Рагимов, С. Ахмедли, В. Бабаллы, К. Незирли, А. Кулиев, А. Аббас, М. Бекирли обращались к темам судьбы беженцев, тоски по утраченной Шуше , Ходжалинской резне , жестокости войны и т. д.
Для поддержки молодых писателей в 2009 году издательство « Али и Нино » учредило Национальную книжную премию Азербайджана, которая ежегодно отслеживает новинки литературы, и награждает наиболее удачные образцы литературы и произведения, выпущенные за последний год. В состав жюри премии входят известные азербайджанские писатели, деятели культуры.
Творческие деятели, победители фестивалей и конкурсов, имеющие особые заслуги в развитии и пропаганде культуры, награждаются почетными званиями и наградами в форме, определяемой соответствующим органом исполнительной власти.
Лица, имеющие исключительные заслуги в развитии азербайджанской культуры, награждаются орденами и медалями в соответствии со статьей 109.2 Конституции Азербайджанской Республики . [31]
Литературные издания Союза писателей – «Газета литературы», «Азербайджан», «Улдуз», «Гобустан» и «Литературный Азербайджан» на русском языке начали действовать после X съезда Союза писателей Азербайджана, который состоялся в октябре 1997 года при участии Гейдара Алиева. Также после этого съезда были созданы Мингячевирское , Аранское и Московское отделения Союза писателей Азербайджана.
Впервые в 1995 году Гейдар Алиев наградил орденом «Истиглал» Бахтияра Вагабзаде . Орденом «Истиглал» также были награждены Мамед Араз и Халил Рза Улутюрк .
Литературная деятельность народного писателя Анара Рзаева была отмечена «Премией Гейдара Алиева» Ильхама Алиева. [32]
Книга «Гейдар Алиев и азербайджанская литература», подготовленная Институтом литературы НАНА в 2010 году, была удостоена Государственной премии в 2014 году. Публицистический роман «Гейдар Алиев: личность и время» в 6 томах, написанный Эльмирой Ахундовой , и в 2016 году сборник произведений Фикрета Годжи в 10 томах были удостоены этой Государственной премии. [33]
Сабир Рустамханлы , Нариман Гасанзаде и Зелимхан Ягуб были удостоены звания «Народный поэт» Ильхамом Алиевым в 2005 году. Братья Максуда и Рустама Ибрагимбековых, Мовлуд Сулейманлы были удостоены звания «Народный писатель» Президентом. В целом в стране насчитывается 22 «Народных поэта» и 25 «Народных писателей». Чингиз Абдуллаев был удостоен почетного звания «Слава» и «Народный писатель» указом Президента в 2009 году, когда ему исполнилось 50 лет. [33]
Ильхам Алиев подписал указ о проведении 100-летнего юбилея С. Вургуна , С. Рустама , М. Джалала , М. Гусейна , А. Алекперзаде , М. Ибрагимова , Р. Рзы , Ильяса Эфендиева . Он также подписал указ о проведении 100-летнего юбилея Алмаса Йылдырыма 16 апреля 2007 года и Микаила Мушфига в 2008 году, которые являются жертвами репрессий. Ильхам Алиев подписал указы о проведении 125-летнего, 130-летнего и 135-летнего юбилеев Гусейна Джавида. [34]
С.Рагимову и М.Ададзаде исполнилось 110 лет, М.Расулзаде – 130 лет, А.Гусейнзаде – 150 лет. Празднование юбилеев этих писателей на государственном уровне также служит их популяризации во всем мире.
10 ноября 2008 года президент Фонда Гейдара Алиева Мехрибан Алиева выступила в штаб-квартире ЮНЕСКО в Париже по случаю 100-летия М.Пашаева . [35] [33]
На основании указа Президента от 12 января 2004 года «Об осуществлении массовых изданий на азербайджанском языке (латинице)» были изданы сотни книг. Кроме того, были переведены 150 томов образцов из Библиотеки мировой литературы. [33]
Президент Ильхам Алиев принял участие в открытии Музея литературы в Газахе. В парке, где расположен музей, установлены бюсты 12 национальных героев и известных писателей из Газаха. 1 июня 2012 года президент подписал распоряжение о выделении из Резервного фонда президента 5 миллионов манатов на строительство этого музея. [36]
Носители азербайджанского языка проживают, помимо Республики Азербайджан (где говорят на северном азербайджанском), в Иране (южноазербайджанский), Дагестане, Грузии, Турции, Сирии и Ираке. Северный азербайджанский язык отмечен русскими заимствованиями, а южноазербайджанский отличается персидскими заимствованиями.
Старейшим известным до сих пор поэтом азербайджанской литературы (и
несомненно азербайджанского
, а не восточноанатолийского хорасанского
происхождения
) является Эмад-ад-дин Насими (около 1369–1404, см.).