stringtranslate.com

Ирхан

Ирхан был месопотамским богом , олицетворявшим западный рукав Евфрата , который в первом тысячелетии до н. э. стал его главным руслом. Название также могло относиться к самой реке. Поклонение Ирхану засвидетельствовано скудно, и многие аспекты его характера как божества неопределенны. Две темы, которые продолжают оставаться предметом споров среди экспертов, — это его связь или путаница с богом-змеей Нирахом и его предполагаемая космогоническая роль.

Имя

Иркан — шумерское название западного рукава Евфрата . [ 1] На аккадском языке он назывался Арахту. [1] Эти названия родственные , и, скорее всего, оба произошли от семитского корня ' rḫ , «идти по маршруту». [1] Значение Арахту возросло в первом тысячелетии до н. э., потому что восточная ветвь, протекающая через такие города, как Киш и Ниппур , которая раньше была основным руслом, стала труднопроходимой. [2] В результате название Арахту стало использоваться взаимозаменяемо с Пуратту. [2]

Имя могло быть написано как слоговым ( ir-ḫa-an ), так и логографическим (ÍD. d MUŠ.DIN.TIR.BALAG ). Также засвидетельствованы смешанные варианты написания, такие как d MUŠ. ir-ḫa .DIN.BALAG . [3] Оно также могло быть просто представлено логограммой d MUŠ . [4] Однако оно также могло обозначать Иштарана , [5] его посланника Нираха , [1] бога подземного мира Ниназу , [4] бога-покровителя Суз Иншушинака , [6] и бога-покровителя Эшнунны Тишпака . [ 7]

Характер

Иркан, когда его понимали как божество, был обожествлением реки, носящей его имя. [3] Скорее всего, ему приписывались змееподобные характеристики, [3] предположительно, в связи с многочисленными изгибами реки, которую он представлял. [2]

Известны также отдельные упоминания Ирхан как женской фигуры. [8]

Нерешенной проблемой в науке является то, следует ли понимать Ирхана как космогоническое божество. Франс Виггерманн утверждает, что имеющиеся доказательства не подтверждают эту теорию, за возможным исключением пары Ирхана с Дуром, божеством, аналогичным космогоническому кургану Дуку, в списке приношений из Ура . [3] Он указывает, что список богов Ан = Анум делает Ирхана сыном Лисина , что не было бы подходящим происхождением для космогонического божества. [9] Однако Вильфред Г. Ламберт утверждал, что его следует понимать именно так. [10] Он интерпретировал личное имя касситского периода MUŠ- šar-ilāni , «MUŠ — царь богов», как относящееся к Ирхану как к теогонической фигуре. [11] Известны также аналогичные имена, ссылающиеся на других божеств, включая как традиционных глав пантеона, так и других богов. [11]

Ассоциации с другими божествами

Ирхана иногда путали с Нирахом , посланником Иштарана. [1] Ранняя история этих двух божеств до конца не изучена. [12] Было высказано предположение, что их имена были родственными друг другу, хотя точка зрения, что они имели одно и то же происхождение, не является общепринятой. [2] Вильфред Г. Ламберт предположил, что Ирхан и Нирах были полностью взаимозаменяемыми, и связал с ним не только теофорические имена с элементом d MUŠ, но и змей, изображенных на кудурру (пограничных камнях). [5] Последний обычно идентифицируется как Нирах. [13] В некоторых случаях неясно, следует ли читать d MUŠ как Nirah или Irḫan, например, Поль-Ален Болье не уверен, следует ли понимать божество, вызываемое в одном теофорическом имени из Ура Ахеменидов, представленное логографическим письмом d MUŠ, как Irḫan или Nirah. [4] Он предварительно транскрибирует имя в упоминании как Niraḫ-dān, «Нирах могущественен». [14] Также неясно , следует ли читать четвертого царя династии Акшака, известного из Шумерского списка царей, как Puzur-Nirah или Puzur-Irḫan. [15]

Молитва Нисабе , известная из Калху, ссылается на Ирхана ( d MUŠ) как на отца этой богини, а также «богов вселенной». [16] Она также отождествляет его с Эа . [16] По словам Уилфреда Г. Ламберта, эта конкретная генеалогия, по-видимому, отражает «желание не иметь Ану отцом Нисабы». [17] Ее происхождение не согласовано в других источниках. [18]

Один из ранних династических гимнов Заме сравнивает богиню заклинаний Нингириму с Ирканом, предположительно, на основе их общей связи со змеями и водой. [19] Однако также было высказано предположение, что упоминание Иркана вместо этого указывает на то, что Мурум, культовый центр Нингиримы, находился на водном пути, которому он соответствовал. [19]

В ектениях Зи-пада 3 Ирхан иногда появляется рядом с Нинкаси , Эзиной (/ Ашнаном ) и Шакканом . [20]

Поклонение

Иркан засвидетельствован в теофорических именах из раннего династического периода и периода Ура III . [ 21] В течение последнего периода ему поклонялись в этом городе во время ежегодного праздника посева. [3] Храм, посвященный ему, напрямую не засвидетельствован, но на основании упоминания священника, называющего себя «привратником Иркана», его существование считается возможным. [21] Также засвидетельствован жрец - гуду Иркана. [21] Нет прямых доказательств того, что ему когда-либо активно поклонялись за пределами Ура, хотя он присутствует в тексте из Ниппура в неясном контексте. [22] Кроме того, цилиндр Гудеа призывает « чистого Иркана из Абзу » . [ 23]

Культ Ирхана, по-видимому, в значительной степени исчез после периода Ура III. [24] В настоящее время известно только одно упоминание об Ирхане из древневавилонского литературного корпуса. [20] Он появляется в небольшом фрагменте мифа, в котором он, по-видимому, пьет пиво во время божественного пира. [25] По словам Франса Виггермана, святилище, посвященное ему, также существовало в храмовом комплексе Эшарра в Ассуре . [21]

Медицинское заклинание предписывает нарисовать изображение Ирхана мукой, чтобы вылечить ревматизм . [26]

Ссылки

  1. ^ abcde Wiggermann 1998, стр. 570.
  2. ^ abcd Woods 2004, стр. 67.
  3. ^ abcde Wiggermann 1998, стр. 571.
  4. ^ abc Beaulieu 2021, стр. 171.
  5. ^ ab Lambert 2013, стр. 238.
  6. ^ Стол 2014, стр. 65.
  7. ^ Коппен и Лакамбр 2020, с. 153.
  8. Вудс 2004, стр. 73.
  9. ^ Виггерманн 1998, стр. 571–572.
  10. ^ Ламберт 2013, стр. 244.
  11. ^ ab Lambert 2013, стр. 270.
  12. ^ Виггерманн 1997, стр. 43.
  13. Вудс 2004, стр. 77.
  14. ^ Болье 2021, стр. 170.
  15. ^ Михаловски 2008, стр. 133.
  16. ^ ab Lambert 1999, стр. 153.
  17. ^ Ламберт 1999, стр. 155.
  18. ^ Ламберт 1999, стр. 154.
  19. ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013, стр. 2013. 54.
  20. ^ ab Peterson 2009, стр. 52.
  21. ^ abcd Виггерманн 1998, стр. 574.
  22. Макьюэн 1983, стр. 226.
  23. ^ Ламберт 2013, стр. 239.
  24. Макьюэн 1983, стр. 225.
  25. ^ Петерсон 2009, стр. 51–52.
  26. Макьюэн 1983, стр. 228.

Библиография