«Искусство любви» — книга психоаналитика и социального философа Эриха Фромма, вышедшая в 1956 году . Первоначально он был опубликован как часть серии «Мировые перспективы» под редакцией Рут Нанды Аншен . [1] В этой работе Фромм развивает свой взгляд на человеческую природу из своих более ранних работ « Бегство от свободы» и «Человек для себя» — принципы, к которым он возвращается во многих других своих крупных работах.
В 1930 году Фромм был принят во Франкфуртскую школу Максом Хоркхаймером . [2] Фромм сыграл центральную роль в раннем развитии школы. [3] Он покинул школу в конце 1930-х годов после «горького и спорного» ухудшения его отношений с Хоркхаймером и Теодором Адорно . [3] В 1956 году, в год выхода «Искусства любви» , отношения Фромма с Гербертом Маркузе , также членом Франкфуртской школы, также ухудшились. Инакомыслие опубликовало дебаты между ними, и хотя позже ученые пришли к выводу, что аргументы Маркузе слабее, чем аргументы Фромма, аргументы Маркузе были лучше приняты при их жизни, а репутация Фромма в левых кругах была навсегда испорчена. [4] [5]
«Искусство любви» разделено на четыре главы и предисловие ; заголовки глав: I. Является ли любовь искусством? , II. Теория любви , III. Любовь и ее распад в современном западном обществе , и IV. Практика любви . [6] Во вступительной части помещен эпиграф , состоящий из цитаты Парацельса о взаимосвязи любви и познания . [7]
В предисловии Фромм заявляет, что книга не дает инструкций по тому, что он называет «искусством любви», а скорее утверждает, что любовь, а не чувство, является художественной практикой. Любая попытка полюбить другого обречена на провал, если человек не посвятит всю свою личность обучению и практике любви. Он утверждает, что «индивидуальной любви нельзя достичь без способности любить ближнего, без истинного смирения, мужества, веры и дисциплины». Он также заявляет, что идеи, которые он выражает в « Искусстве любить», аналогичны тем, которые он уже изложил в « Побеге от свободы» , «Человек для себя » и «Здравомыслящее общество» . [8]
Фромм открывает первую главу критикой места любви в западном обществе. Он говорит, что, хотя люди думают, что любовь важна, они думают, что им нечему учиться о любви, и такое отношение, по мнению Фромма, ошибочно. По мнению Фромма, основным фактором развития такого отношения является то, что большинство людей «видят проблему любви прежде всего как проблему быть любимыми , а не как проблему любви , как проблему своей способности любить». [9] В результате люди сосредотачиваются на том, чтобы быть привлекательными, а не на любви к другим, и в результате то, что в западном обществе подразумевается под «быть привлекательным, по сути, является смесью популярности и сексуальной привлекательности». [9]
Вторая проблема, которую Фромм выделяет в отношении людей к любви, заключается в том, что они думают о «проблеме любви» как о «объекте», а не как о навыке. [10] Другими словами, они верят, что любить просто, но найти подходящего человека, которого можно любить или быть любимым, сложно. [10] Он считает, что это приводит к созданию культуры, в которой человеческие любовные отношения напоминают рынок труда, где люди ищут «выгодную сделку» романтического партнера: человека высокой социальной ценности, который желает их взамен, принимая во внимание «ограничения собственной меновой стоимости». [11]
Фромм также указывает на путаницу между первоначальным опытом « влюбленности » и тем, что он называет «стоянием» в любви, или «постоянным состоянием влюбленности». [11] Он говорит, что влюбленность по самой своей природе непродолжительна, и поэтому, если люди не прикладывают усилий, чтобы влюбиться вместе, по мере того, как они «хорошо знакомятся, их близость теряет все больше и больше своей чудесный характер, пока их антагонизм, их разочарования, их взаимная скука не убьют все, что осталось от их первоначального возбуждения». [11] Более того, люди считают интенсивность чувства при влюбленности в кого-либо доказательством силы их любви друг к другу, тогда как для Фромма это «может лишь доказывать степень их предшествующего одиночества». [11]
Фромм завершает главу заявлением, что «вряд ли существует какая-либо деятельность, какое-либо предприятие, которое начинается с такими огромными надеждами и ожиданиями и, тем не менее, так регулярно терпит неудачу, как любовь». [12] Фромм утверждает, что это происходит из-за вышеуказанного отношения к любви и пренебрежения любовью как формой искусства, что, по его словам, означает, что она состоит как из теории, так и из практики. Однако для того, чтобы овладеть любовью, требуется нечто большее, чем просто изучение теории и применение практики, но «мастерство искусства должно быть вопросом высшей важности; в мире не должно быть ничего более важного, чем искусство». [12] Он вкратце заявляет, что, хотя большинство людей жаждут любви, их стремление к успеху, престижу, деньгам и власти, как это желательно в капиталистическом обществе, придаёт любви меньшее значение для них, и именно поэтому большинство людей не могут этого сделать. искренне любите других. [13]
Фромм открывает эту главу заявлением, что «Любая теория любви должна начинаться с теории человека, человеческого существования». [14] Согласно Фромму, ключевой чертой человека является его способность рассуждать . До того, как люди развили способность рассуждать, мы были частью животного царства и находились в состоянии гармонии. Чтобы восстановить это состояние гармонии, мы не можем вернуться к идиллии животного царства, а, скорее, человечество должно перейти к новой гармонии, развивая свою способность рассуждать. [14] Эта способность рассуждать делает человечество « жизнью, осознающей себя », и отделяет нас от всех других существ. [14] Для Фромма это разделение является «источником всех тревог». [15] Он говорит, что, поняв историю Адама и Евы , люди смогут понять препятствия на пути к любовной связи. Для Фромма, когда мужчина и женщина осознают свое отличие друг от друга, они остаются чужими, и это является источником стыда, вины и тревоги, и именно воссоединение через любовь позволяет людям преодолеть это чувство различия. [15]
Для Фромма фундаментальный вопрос, стоящий перед человечеством, - это «вопрос о том, как преодолеть разделенность, как достичь единства, как выйти за пределы своей индивидуальной жизни и найти единение». [16] Другими словами, люди фундаментально изолированы и стремятся к союзу с другими, чтобы преодолеть это чувство изоляции. Он развивает эту идею, заявляя, что в разных культурах и религиях использовались разные методы достижения этой цели, и приводит пять примеров того, как достигаются такие союзы. Он описывает « оргиастические состояния », в которых «отдельность» смягчается приемом наркотиков , участием в сексуальных оргиях или тем и другим. [17] По мнению Фромма, проблема такого подхода в том, что чувство единства временно и мимолетно. [17]
Далее он утверждает, что в современном капиталистическом обществе люди находят союз в конформизме. [18] Значение равенства для Фромма было изменено со значения « единство » на значение « идентичность ». Результатом реализации концепции Просвещения l'âme ne pas de sexe (буквально «душа не имеет пола») стало исчезновение полярности полов, а вместе с ней и эротической любви. [19] Он критикует эффект, который союз по конформизму оказывает на людей, превращая их в «девять-пять», которые жертвуют своей самореализацией вне работы ради выполнения трудовой роли. [20]
Третий способ, с помощью которого Фромм предлагает людям искать единения, — это то, что он называет « симбиотическим союзом », который он делит на садизм и мазохизм . [21] В этой парадигме и мазохист, и садист зависят друг от друга, что, по его мнению, снижает целостность каждого. [22]
Фромм предполагает, что самый вредный способ объединения людей — это доминирование, которое является крайней формой садизма. Он приводит пример ребенка, разрывающего бабочку, чтобы понять, как она функционирует. [23]
Фромм противопоставляет симбиотический союз зрелой любви, последнему способу, которым люди могут искать союза, союза, в котором оба партнера уважают целостность другого. [22] Фромм утверждает, что «Любовь — это активная сила в человеке», [24] и что в общем смысле активный характер любви — это прежде всего « отдача» . [25] Далее он описывает то, что он считает четырьмя основными принципами любви: забота, ответственность, уважение и знание. [26] Он определяет любовь как заботу, заявляя, что « Любовь — это активная забота о жизни и развитии того, что мы любим» , и приводит пример матери и ребенка, говоря, что никто не поверит, что мать любит малыш, что бы она ни говорила, если она забывала его кормить, купать или утешать. [26] Далее он говорит: «Человек любит то, ради чего трудится, и человек трудится ради того, что любит». [27]
Второй принцип любви, по мнению Фромма, — это ответственность. Он противопоставляет свое определение ответственности определению долга, заявляя, что ответственность - это добровольное желание реагировать на потребности своего партнера. Без своего третьего принципа любви и уважения, предупреждает Фромм, ответственность может перерасти в эксплуатацию. Фромм говорит, что в любовных отношениях люди обязаны не эксплуатировать своих партнеров. [27] Он объясняет, что L'amour est l'enfant de la liberté (буквально «любовь - дитя свободы»), и что любовь должна желать роста партнера таким, какой он есть, а не таким, каким он может хотеть. расти. Таким образом, для Фромма «уважение возможно только в том случае, если я достиг независимости». [27] По мнению Фромма, чтобы уважать кого-то, мы должны его знать, и поэтому знание является его четвертым принципом любви. [27] По мнению Фромма, достижение этих четырех установок возможно только у зрелого человека, «который хочет иметь только то, ради чего он работал, кто отказался от нарциссических мечтаний о всеведении и всемогуществе, кто приобрел смирение, основанное на внутреннюю силу, которую может дать только подлинная продуктивная деятельность». [28] Он завершает главу, критикуя Зигмунда Фрейда за недостаточное понимание секса . [29]
Фромм открывает этот раздел, выдвигая гипотезу о любви глазами ребенка по отношению к своей матери. В этой динамике ребенок интуитивно понимает, что « меня любят таким, какой я есть », или, скорее, « меня любят, потому что я есть ». Эта любовь безусловна: «ее не нужно приобретать, ее не нужно заслужить». [30] Безусловный аспект материнской любви, благословение, если он присутствует, порождает собственную проблему: если эта любовь отсутствует, ребенок ничего не может сделать, чтобы создать ее. [30] Прежде чем вырасти до возраста от восьми с половиной до десяти лет, Фромм считает, что дети испытывают любовь, но сами не начинают любить. На этом этапе ребенок начинает практиковать любовь, делая подарок одному из своих родителей. [30]
Фромм утверждает, что требуется много лет, чтобы эта форма любви переросла в зрелую любовь. [31] Он противопоставляет разницу, основная из которых заключается в том, что тот, кто любит зрело, считает, что любить доставляет больше удовольствия, чем получать любовь. Практикуя любовь и, таким образом, производя любовь, человек преодолевает зависимость от того, чтобы его любили, и ему приходится быть «хорошим», чтобы заслужить любовь. Незрелым фразам « Я люблю, потому что я любим » и « Я люблю тебя , потому что ты мне нужен» он противопоставляет зрелые выражения любви: « Меня любят, потому что я люблю » и « Ты мне нужен, потому что я люблю тебя ». [31]
Он противопоставляет материнскую любовь отцовской любви. Фромм утверждает, что матери и отцы представляют противоположные полюса человеческого существования: мать представляет мир природы, а отец воплощает мир мысли, рукотворных вещей и приключений. [32] В отличие от материнской любви, отцовская любовь у Фромма условна, ее можно заслужить. [33] Фромм утверждает, что в младенчестве люди больше заботятся о материнской любви, а в более позднем детстве они жаждут отцовской любви. [32] Достигнув зрелости, хорошо адаптированный человек достигает синтеза материнской и отцовской любви внутри своего существа; они становятся их собственным источником для обоих. [34] Фромм считает, что получение недостаточного баланса как материнской, так и отцовской любви приводит к различным формам неврозов у взрослых. [35]
Фромм открывает этот раздел заявлением, что ошибочно полагать , что любовь к одному человеку и ни к кому другому является свидетельством силы этой любви. Он предполагает, что по-настоящему любить человека можно только в том случае, если он способен любить кого-либо. [36] В этом разделе Фромм подразделяет любовь на пять различных категорий, а именно: братская любовь , материнская любовь, эротическая любовь , себялюбие и любовь к Богу. [6]
Фромм объясняет то, что он называет «парадоксальной логикой» — способностью примирить противоположные принципы в одном и том же случае. Он выделяет парадоксальную логику в разделах, посвященных любви Божией и эротической любви.
Братская любовь, по мнению Фромма, — это не любовь между братьями и сестрами, а скорее любовь, которую человек испытывает к ближнему, берущая начало в их общем человеческом опыте. Это любовь между равными, хотя «даже будучи равными, мы не всегда «равны»; поскольку мы люди, мы все нуждаемся в помощи. Сегодня я, завтра ты». [37] Начало братской любви описывается как любовь к беспомощным, бедным и незнакомцам. Он сравнивает братскую любовь с Исходом 22:21: «Вы знаете сердце чужеземца, ибо вы были пришельцами в земле Египетской», добавляя: « Итак любите чужеземца! » [38]
В этом разделе Фромм расширяет свое предыдущее описание материнской любви, включив в него элемент, выходящий за рамки минимальной заботы и ответственности, необходимых для поддержания жизни и роста ребенка. [38] Он говорит, что мать обязана привить своим детям любовь к жизни, и сравнивает эти две формы ответственности с молоком и медом. Здесь молоко символизирует первое из двух: ответственность заботы и утверждения. [39] Мед символизирует сладость жизни, любовь и радость от жизненного опыта, которые может привить своим детям только по-настоящему счастливая мать. В отличие от братской любви (а позже и эротической любви), материнская любовь по своей природе не делится между равными. [39] Фромм утверждает, что большинству матерей удается проявлять материнскую любовь, когда их дети еще младенцы, но истинное испытание материнской любви, по мнению Фромма, заключается в том, чтобы продолжать любить по мере того, как ребенок растет, взрослеет и в конечном итоге отказывается от зависимости от материнства. мама. [40]
Этот раздел посвящен романтической любви между мужчиной и женщиной, которые относятся друг к другу как к равным. Эротическая любовь для Фромма — это жажда полного слияния с другим человеком, и он считает сексуальный союз жизненно важной частью этого слияния. [41] Секс, говорит Фромм, может быть слепым и стимулироваться любой сильной эмоцией, а не только любовью. Однако когда два человека, которые по-настоящему любят друг друга, занимаются сексом, этот акт лишен жадности и определяется нежностью. Поскольку в западном обществе понятие сексуального желания часто путают с любовью, такое желание часто ошибочно считают признаком любви к кому-то. Хотя секс с кем-то может создать иллюзию единства, без любви этот акт оставит участников такими же чужими друг другу, как и раньше, и может вызвать чувство стыда или ненависти к другому. Фромм критикует неверное истолкование исключительной природы эротической любви как собственнической привязанности. Он утверждает, что часто встречаются два человека, которые считают себя влюбленными друг в друга, но не испытывают любви ни к кому другому. Фромм считает это «эгоизмом на двоих », поскольку нужно любить все человечество любовью своего романтического партнера. [42] Фромм завершает раздел, критикуя взгляды на то, что любовь — это либо исключительно чувство, либо исключительно волевой акт, заявляя, что это что-то среднее между ними. [43]
Фромм начинает этот раздел с критики «широко распространенного» в западной мысли убеждения, что «любить других добродетельно, но любить самого себя греховно». [44] Он критикует выводы Жана Кальвина и, в частности, Фрейда и утверждает, что любовь к себе не следует путать ни с нарциссизмом, ни с обращением либидо внутрь. [44] Фромм утверждает, что это логическая ошибка — любить ближнего ради его человечности и не любить себя по той же причине. [45]
Фромм утверждает, что «любовь к другим и любовь к самому себе не являются альтернативами. Наоборот, любовное отношение к себе будет обнаружено у всех тех, кто способен любить других. Любовь в принципе неделима, поскольку связь Речь идет о взаимоотношениях «объектов» и самого себя . Подлинная любовь является выражением продуктивности и предполагает заботу, уважение, ответственность и знания». [45] Таким образом, он классифицирует любовь как «активное стремление к росту и счастью любимого человека» и поэтому классифицирует такие действия как добродетельные. [45]
Фромм утверждает, что «любовь к человеку» (то есть любовь, которую человек питает к данному индивидууму ради его человечности) не вытекает из любви к конкретному человеку, а скорее служит основой любви к конкретному индивидууму. . Из этого утверждения Фромм утверждает, что из этого следует, что личность является таким же объектом любви, как и любой другой. Далее он утверждает, что человек, который может любить только других, а не себя, вообще не может любить по-настоящему. [46]
Фромм противопоставляет себялюбие эгоизму, говоря о них, что « Эгоизм и себялюбие далеко не тождественны, а на самом деле являются противоположностями ». [46] Он утверждает, что проблема эгоистичных людей не в том, что они любят себя слишком сильно, а в том, что они любят себя слишком мало: в недостатке любви и заботы о себе, что, в свою очередь, проистекает из недостатка продуктивности, из-за которого они чувствуют себя опустошенными и разочарованными. , несчастный или тревожный. [46] По мнению Фромма, « эгоистичные люди не способны любить других, но они не способны любить и себя ». [47]
Фромм завершает раздел, противопоставляя эгоистичного человека тем, кто испытывает «невротическое «бескорыстие»». Это бескорыстие обычно не беспокоит пострадавшую сторону, а скорее проявляется наряду с такими симптомами, как депрессия, усталость, отсутствие продуктивности, неудачи в романтических отношениях и другие. Фромм утверждает, что невротически бескорыстные люди не только не обеспокоены этой чертой характера, но и могут ею гордиться, а некоторые считают ее своей единственной искупительной чертой характера. Фромм утверждает, что такие люди могут смутиться, обнаружив, что, несмотря на отсутствие у них эгоизма, они несчастны, а их отношения с другими неудовлетворительны. Лекарство, говорит Фромм, состоит в том, чтобы рассматривать эту черту как часть ряда симптомов, лечением которых является устранение проблемы, лежащей в основе отсутствия продуктивности у людей. [47] Он завершает раздел примером разрушительного воздействия этого бескорыстного поведения на других, представленным в форме «бескорыстной матери», которая полностью отдает себя своим детям. Фромм утверждает, что дети, воспитанные невротически бескорыстными матерями, «не демонстрируют счастья людей, которые убеждены, что их любят; они тревожны, напряжены, боятся неодобрения матери и стремятся оправдать ее ожидания». Далее он утверждает, что «эффект «бескорыстной» матери не слишком отличается от эффекта эгоистичной; на самом деле, он часто хуже, потому что бескорыстие матери не позволяет детям критиковать ее». [48]
Наконец, Фромм приходит к любви к Богу, религиозной форме любви. По мнению Фромма, тип богов и то, как их любят или поклоняются, зависят от уровня зрелости, которого достигли люди, причем это касается как уровня общества, так и уровня личности. [ нужна цитата ]
Общее представление о любви в современном западном обществе Фромм называет égoïsme à deux – отношениями, в которых каждый человек полностью сосредоточен на другом, в ущерб другим окружающим людям. В настоящее время считается, что пара должна быть слаженной командой, сексуально и функционально, работающей над достижением общей цели. Это контрастирует с описанием истинной эротической любви и близости, данным Фроммом, которое предполагает волевые обязательства, направленные на одного уникального человека. Невозможно по-настоящему любить другого человека, если не любишь все человечество, включая себя.
Фромм начинает последнюю главу «Практика любви» словами: «[...] многие читатели этой книги ожидают, что им будут даны рецепты того, «как сделать это с собой» [...]. Я боюсь, что любой, кто подойдет к этой последней главе в этом духе, будет серьезно разочарован». Он говорит, что для того, чтобы овладеть искусством любви, необходимо практиковать дисциплину, концентрацию и терпение во всех аспектах своей жизни.
«Искусство любви» — бестселлер Фромма, проданный миллионным тиражом. [49] Газета Washington Post писала, что книга «имела огромное распространение в университетских городках в 1960-е годы, и доктор Фромм стал в то время чем-то вроде культовой фигуры среди большого числа студентов». [50] Это также усилило восприятие Фромма как популяризатора, писателя, который упрощает свою работу, чтобы обратиться к более широкой аудитории. [49]
На момент выхода он вызвал критику в левых кругах как не носящий эмансипаторского характера. [51]