В 1453 году нашей эры город Константинополь , столица и последний оплот Византийской империи , пал под властью Османской империи . К этому времени Египет уже около семи столетий находился под контролем мусульман. Иерусалим был завоеван мусульманами халифата Рашидун в 638 году, отвоеван Римом в 1099 году в ходе Первого крестового похода , а затем отвоеван силами Саладина во время осады Иерусалима в 1187 году. Позже, во время седьмого крестового похода, он был возвращен Католики еще раз. Он был завоеван османами в 1517 году. Однако православие было очень сильно в России, недавно получившей автокефальный статус; и поэтому Москва называла себя Третьим Римом как культурная наследница Константинополя. Под властью Османской империи Греческая православная церковь приобрела власть как автономное просо . Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем всей «греческой православной нации» (османской административной единицы), которая охватывала все восточно-православные подданные Империи.
В результате османского завоевания Византийской империи в 1453 году и падения Константинополя все православное сообщество Балкан и Ближнего Востока внезапно оказалось изолированным от Запада. Русская Православная Церковь была единственной частью православного сообщества, оставшейся вне контроля Османской империи.
Частично именно из-за этой географической и интеллектуальной ограниченности голос восточного православия не был услышан во время Реформации в Европе шестнадцатого века. В результате этот важный богословский спор часто кажется православным странным и искаженным; в конце концов, они никогда не принимали в этом участия, и поэтому ни Реформация , ни Контрреформация не являются частью их богословской системы.
Мехмед II позволил Вселенскому Патриархату продолжать свою деятельность после падения Константинополя в 1453 году.
Ислам не только признал Иисуса великим пророком, но и в некоторой степени терпимо относился к христианам. Поскольку исламский закон не делает различия между национальностью и религией, все христиане, независимо от их языка или национальности, считались единым Рум Миллетом (millet-i Rûm), т.е. римским просом , или нацией. В отличие от католицизма, который был связан с враждебной Австрией, православная церковь была признанным институтом при османах, но количество церквей и монастырей было значительно сокращено, чтобы освободить место для строящихся новых мечетей, и большинство церквей стали мечети во время османского правления. [1] [2] Лишь некоторым церквям было проведено техническое обслуживание, и, что еще реже, были построены новые.
Большинство жителей города были обращены в ислам из своей первоначальной восточно-православной веры, и Патриарх имел меньшее влияние на суд и светские дела. Хотя его власть над другими православными этническими группами все же возросла.
Таким образом, Православная Церковь не была уничтожена, а ее каноническая и иерархическая организация не была полностью уничтожена. Его администрация продолжала функционировать, хотя и в меньшей степени, уже не являясь государственной религией. Одним из первых действий Мехмеда Завоевателя было разрешение Церкви избрать нового патриарха Геннадия Схолария . Собор Святой Софии и Парфенон , бывшие христианскими церквями на протяжении почти тысячелетия, были превращены в мечети, однако некоторые другие церкви, как в Константинополе, так и в других местах, остались в руках христиан. К концу XVI века многие из них стали мечетями, как, например, церковь Хора. Многие церкви также были разрушены. Они были наделены гражданской, а также церковной властью над всеми христианами на османских территориях. Таким образом, патриарх, как высший иерарх, был наделен гражданской и религиозной властью и стал этнархом , главой всего православного населения. Практически это означало, что все православные церкви на территории Османской империи находились под контролем Константинополя. Таким образом, власть и юрисдикционные границы патриарха были чрезвычайно расширены.
После османского завоевания Константинополя в 1453 году все его православные христиане стали частью класса райя . Ромовое просо было учреждено султаном Мехметом II , который намеревался реорганизовать государство как сознательный наследник Восточной Римской империи. Православная община была включена в специфическую этнорелигиозную общину, находившуюся под греко-византийским господством. Его название произошло от византийских (римских) подданных Османской империи, но все православные греки , болгары , албанцы , валахи и сербы , а также грузины и арабы считались частью одного проса , несмотря на их различия по этнической принадлежности и язык.
Принадлежность к этому православному содружеству стала для простых людей важнее, чем их этническое происхождение. [3] Эта община стала основной формой социальной организации и источником идентичности для всех входящих в нее этнических групп, и большинство людей начали идентифицировать себя просто как христиане . [4] [5] Однако под властью Османской империи этнонимы никогда не исчезали, что указывает на то, что некоторая форма этнической идентификации сохранилась. Это видно из султанского Фирмана 1680 года, в котором перечислены следующие этнические группы на балканских землях Империи: греки (Рум), албанцы (Арнаут), сербы (Сирф), валахи (Эфлак) и болгары (Булгар). [6]
Христианам гарантировались некоторые ограниченные свободы, но они не считались равными мусульманам , и их религиозные обряды должны были подчиняться мусульманским обычаям в дополнение к различным другим юридическим ограничениям. Принявшим ислам, вернувшимся в православие, было предоставлено три шанса вернуться в ислам. Если они трижды отказывались, мужчин казнили как отступников, а женщин заключали в тюрьму на всю жизнь. [7] Немусульманам не разрешалось носить оружие или ездить на лошадях. [2] Многие отдельные христиане стали мучениками за то, что заявляли о своей вере или высказывались негативно против ислама. [8] [9]
Вселенский Патриарх был признан высшим религиозным и политическим деятелем, этнархом всех православных подданных. Сербский Патриархат Печ с резиденцией в Патриаршем монастыре Печ и Охридское архиепископство, которые были автономными православными церквями под опекой Вселенского Патриарха, были захвачены греческими фанариотами в 18 веке. Кучук-Кайнарджийский договор 1774 года позволил России вмешаться на стороне османских восточно-православных подданных, и большинство политических инструментов Порты стали неэффективными. В то время ромовое просо обладало огромной властью: оно устанавливало свои законы, собирало и распределяло налоги. Подъем национализма в Европе под влиянием Французской революции распространился на Османскую империю, и ромовое просо становилось все более независимым благодаря созданию собственных школ, церквей, больниц и других учреждений. Эти действия фактически вывели христианское население за рамки османской политической системы.
В начале 19 века греческие православные интеллектуалы попытались переосмыслить ромовое просо. Они выступали за новую, этническую «ромейскую» национальную идентичность и новое византийское государство, но их видение будущего государства включало всех балканских православных христиан. Эта идея Мегали подразумевала цель возрождения Восточной Римской империи путем создания нового греческого государства. Он распространился среди городского населения валахского, славянского и албанского происхождения и начал все больше считать себя греком. С другой стороны, реформы Османского Танзимата в середине 19 века были направлены на поощрение османизма среди сепаратистских подчиненных стран и прекращение националистических движений внутри Империи, но не увенчались успехом.
С ростом национализма в Османской империи ромовое просо начало приходить в упадок из-за постоянного отождествления религиозного вероучения с этнической национальностью. Национальное пробуждение каждой этнической группы внутри нее было сложным, и большинство групп взаимодействовало друг с другом. Болгарский экзархат , признанный османами в 1870 году, был лишь звеном в череде событий, последовавших за односторонним провозглашением автокефальной Православной церкви Греции в 1833 году и Румынии в 1865 году. Русско-турецкая война 1877–1878 годов нанесла решающий удар по Османская власть на Балканском полуострове. Сербская православная церковь также стала автокефальной в 1879 году. Опасения албанцев, что земли, на которых они жили, будут разделены между соседними Черногорией, Сербией, Болгарией и Грецией, способствовали росту албанского национализма, и была основана Призренская лига . Признание влахов отдельным просом в Османской империи в 1905 году стало последней каплей в этом балканском националистическом соревновании. В результате в канун ХХ века в Македонии возникло острое этническое и национальное соперничество между балканскими народами. За этим последовала серия конфликтов между греками ( грекоманами ), сербами ( сербоманами ), болгарами ( булгарофилами ) и валахами ( руманофилами ) в регионе.
Младотурецкая революция 1908 года восстановила деятельность парламента, деятельность которого была приостановлена султаном в 1878 году. Однако процесс вытеснения монархических институтов оказался безуспешным, и европейская периферия Империи продолжала раскалываться под давлением местных восстаний. Впоследствии, в результате Балканских войн, Османская империя потеряла практически все свои владения на Балканах, что фактически положило конец общине ромового проса.
Православная церковь оказалась подверженной османской системе коррупции. Патриарший престол часто продавался тому, кто заплатил самую высокую цену, а новое патриаршее посвящение сопровождалось крупными выплатами правительству. Чтобы возместить потери, патриархи и епископы облагали налогом местные приходы и их духовенство.
Патриарший престол также никогда не был прочным. Лишь немногие патриархи между пятнадцатым и девятнадцатым веками умерли естественной смертью, находясь на своем посту. Принудительные отречения, ссылки, повешения, утопления и отравления патриархов хорошо задокументированы. Но если положение патриарха было шатким, то же самое касалось и иерархии. Повешение патриарха Григория V у ворот патриархии в пасхальное воскресенье 1821 года сопровождалось казнью двух митрополитов и двенадцати архиереев.
Девширме — это система сбора молодых людей из завоеванных османскими султанами христианских земель в качестве формы регулярного налогообложения с целью создания лояльной рабской армии, ранее в основном состоящей из военнопленных, и класса (военных) администраторов, называемого « Янычары » или другие слуги, такие как теллак в хамамах. Слово девширме на османском языке означает «собирание, сбор» . Мальчиков, доставленных таким образом османам, называли гильман или асеми огланлар («мальчики-послушники»).
Падение Османской империи было ускорено спором между католиками и восточными православными о владении церковью Рождества и храмом Гроба Господня в Иерусалиме . В начале 1850-х годов обе стороны выдвинули требования, которые султан не мог удовлетворить одновременно. В 1853 году султан вынес решение в пользу французов, несмотря на яростные протесты местных православных монахов.
Правящая Османская империя, вставшая на сторону Рима в борьбе с православными, спровоцировала правую войну (см. « Восточный вопрос »). Поскольку Османская империя в течение некоторого времени находилась в состоянии политического, социального и экономического упадка (см. « Больной человек Европы »), этот конфликт спровоцировал Крымскую войну в 1850 году между Россией и Османской империей.
В 1894–1923 годах Османская империя проводила политику геноцида христианского населения, проживавшего на ее обширной территории. [10] Султан Абдул Хамид издал официальную правительственную политику геноцида против армян Османской империи в 1894 году. Систематические массовые убийства имели место в 1894-1896 годах , когда Абдул убил 300 000 армян во всех провинциях. В 1909 году только в городах Адана правительственные войска убили более 20 000 армян-христиан.
Когда разразилась Первая мировая война , Османской империей правили «младотурки » , которые объединили империю с Германией. В 20 веке число православных христиан и христиан в целом на Анатолийском полуострове резко сократилось на фоне жалоб на репрессии со стороны османского правительства в отношении различных восточных и восточно-православных групп. [11] [12]
В первые два десятилетия 20-го века в Османской империи происходили массовые убийства греков, славян и армян, кульминацией которых стал геноцид армян , греков и ассирийцев .