Иуда Халеви (также Иегуда Халеви или ха-Леви ; иврит : יהודה הלוי и Иуда бен Шмуэль Халеви יהודה בן שמואל הלוי ; арабский : يهوذا اللاوي , ro манизированный : Яхуда аль-Лави ; ок. 1075–1141) был сефардским еврейским поэтом . , врач и философ . Он родился в Аль-Андалусе , то ли в Толедо , то ли в Туделе , в 1075 году . [2] Считается, что он умер в 1141 году либо в Иерусалиме, тогдашнем Иерусалимском королевстве крестоносцев , либо в Александрии, Египет. [2]
Халеви считается одним из величайших еврейских поэтов, прославившимся как светскими, так и религиозными стихами, многие из которых появляются в современной литургии. Его самая известная философская работа — «Сефер ха-Кузари» . [3]
Иуда бен Шмуэль Халеви родился либо в Толедо, либо в Туделе, Испания, в 1075 году. Путаница вокруг места его рождения возникает из-за неясного текста в рукописи. [2] Оба города находились под контролем мусульман, когда он рос, но были завоеваны христианскими правителями еще при его жизни; Толедо Альфонсо VI в 1086 году и Тудела Альфонсо Боевым в 1118 году. Он получил образование в области традиционной еврейской науки, арабской литературы, а также греческих наук и философии, которые были доступны на арабском языке . В юности он отправился в Гранаду , главный центр еврейской литературной и интеллектуальной жизни того времени. Там он смоделировал работу Моисея ибн Эзры для конкурса, что вызвало признание способностей Халеви как поэта, а также близкую дружбу с Ибн Эзрой. [2] Будучи взрослым, он был врачом и активным участником торговли и еврейских общинных дел. Он поддерживал контакты как с еврейской, так и с нееврейской знатью и сановниками в Испании и по всему миру. По крайней мере часть своей жизни он жил в Толедо и, возможно, занимался там медицинской практикой при дворе. Он и Авраам ибн Эзра были хорошо знакомы [4] , и последний неоднократно цитировал Халеви в своем комментарии к Танаху .
Как и другие еврейские поэты «золотого века еврейской культуры» 10-12 веков, [5] он использовал образцы и темы арабской поэзии. Его темы охватывают все, что было распространено среди еврейских поэтов: панегирические оды, погребальные оды, стихи о горе, тоске и радостях жизни, гномические эпиграммы и загадки. Он также был плодовитым автором религиозных стихов. Его поэзию отличает особое внимание к акустическому эффекту и остроумию.
В стихах Халеви сообщается, что у него была дочь, а у нее был сын, которого тоже звали Иудой. У него вполне могли быть другие дети.
Хотя он занимал почетное положение врача, интеллектуала и общественного лидера, Халеви был побужден совершить опасное путешествие, чтобы провести свои последние дни в Израиле . В своем трактате, известном как « Кузари» , он утверждает, что присутствие Бога Израиля наиболее ощутимо в Земле Израиля, и поэтому для евреев жить там идеально и наиболее религиозно полноценным образом. Он хотел совершить свою собственную алию : путешествие, которое, как считалось, позволит ему совершить духовное вознесение, «поднявшись» на землю. Его глубокая страсть к Израилю в конечном итоге пересилила его колебания и опасения по поводу того, что его друзья, семья и статус останутся жить под тяжелым правлением крестоносцев. Кроме того, неопределенность еврейского общинного статуса и благосклонности в правительстве в период Реконкисты, возможно , заставила его задуматься о будущей безопасности евреев в диаспоре .
8 сентября 1140 года Халеви прибыл в Александрию, где его восторженно встретили друзья и поклонники. Затем он отправился в Каир, где посетил нескольких высокопоставленных лиц и друзей. Неизвестно, благополучно ли он после этого прибыл в Иерусалим или его отъезд был отложен и он умер в Египте. [2] В письме Абу Насра бен Авраама Халфону бен Нетанелю от 12 ноября 1141 года предполагается, что Халеви умер в июле или августе. [6] Легенда также гласит, что Халеви был растоптан арабским всадником, когда он прибыл в Иерусалим, причем первый отчет был найден в сборнике на иврите, опубликованном примерно через 450 лет после предполагаемой смерти Халеви. [6] [4]
В письме 1141 года известному раввину в Дамаске также потенциально упоминается смерть Халеви у ворот Иерусалима. Поскольку от этого письма сохранились только фрагменты, неясно, говорит ли автор о Халеви или другом еврее. [6]
Документы, сохранившиеся от последних лет Халеви, представляют собой панегирик его различным хозяевам в Египте и исследования его религиозных мотивов для его алии, сохранившиеся в Каирской генизе . Некоторые содержат воображаемые подробности путешествия, например описания бурного моря, которые выражают трепет перед путешествием, но надежду на духовный свет, который может последовать за ним. Стихи и письма, посвященные путешествию Халеви, переведены и объяснены в книге Раймонда П. Шейндлина « Песня далекого голубя» (Oxford University Press, 2007).
Работы Халеви охватывают общие темы испанской ивритской поэзии, используя формы и художественные образцы светской и религиозной поэзии. Некоторые форматы включают заджал , мувашшах и стихи, использующие внутреннюю рифму, классические монорифмы и недавно изобретенные строфические модели. Сегодня нам известно около 800 его стихотворений. [2] [7] Ученый Хосе де ла Фуэнте Сальват возводит Халеви в ранг «самого важного поэта в иудаизме всех времен». [8]
В собрании сочинений Хайима Броуди 1895–1904 годов его работы разделены следующим образом:
Светская или нерелигиозная поэзия Иуды состоит из стихов дружбы, любви, юмора и восхвалений. Сохранились также застольные песни Иуды [6] и стихи, относящиеся к его врачебной деятельности. Молитва Халеви за врача была впервые переведена на английский язык в 1924 году: [10]
«Боже мой, исцели меня, и я исцелюсь.
Да не воспламенится гнев Твой на меня и не поглотит меня.
Мои лекарства от вас, добрые
Или злые, сильные или слабые.
Ты будешь выбирать, а не я.
От Твоего знания – зло и справедливость.
Я не полагаюсь на свою силу исцеления.
Только ради Твоего исцеления наблюдаю я».
Даже в юности Иуды вокруг него собиралось большое количество выдающихся людей, таких как Леви ат-Таббан из Сарагосы , престарелый поэт Иуда бен Абун, Иуда ибн Гайат из Гранады, Моисей ибн Эзра и его братья Иуда, Иосиф и Исаак, визирь Абу аль-Хасан, Меир ибн Камниал, врач и поэт Соломон бен Муаллам из Севильи, а также его одноклассники Джозеф ибн Мигас и Барух Албалия и грамматист Авраам ибн Эзра .
В Кордове Иуда адресовал трогательное прощальное стихотворение Иосифу ибн Саддиху, философу и поэту. В Египте знаменитые люди соперничали друг с другом в угощении его, и его прием был настоящим триумфом. Здесь его особыми друзьями были Аарон бен Иешуа Аламани в Александрии, нагид Самуил бен Ханания в Каире , [11] Халфон ха-Леви в Дамиетте и неизвестный человек в Тире, вероятно, его последний друг. В их горе и радости, в творческом духе и во всем, что волновало души этих людей, Иуда сочувственно разделял; как он говорит в начале небольшого стихотворения: «Сердце мое принадлежит вам, вы, благородные души, влекущие меня к вам узами любви». [12]
Особенно нежен и жалобен тон Иуды в его элегиях. [13] Он часто использовал форму касыда и медитировал на смерть и судьбу. Многие из них посвящены друзьям, таким как братья Иуда (№ 19, 20), Исаак (№ 21), Моисей ибн Эзра (№ 16), Р. Барух (№ 23, 28), Меир ибн Мигас (№ 27), Исаак Альфаси , глава иешивы в Лусене, Кордова [14] (№ 14) и другие. В случае с Соломоном ибн Фариссолом, который был убит 3 мая 1108 года, Иуда внезапно изменил свое хвалебное стихотворение (№№ 11, 22) на стихотворение плача (№ 12, 13, 93 и след.).
Детская смертность от чумы была высокой во времена Иуды, и исторические записи содержат пять элегий, оплакивающих смерть ребенка. Биограф Гилель Халкин предполагает, что по крайней мере один из них посвящен одному из детей Иуды, который не достиг совершеннолетия и потерян для истории. [6]
Радостная, беззаботная юность и веселая, счастливая радость жизни находят свое выражение в его любовных песнях, многие из которых являются эпиталамией . В Египте, где муза его юности нашла в кругу друзей великолепное «бабье лето», он написал свою «лебединую песню » : Прекрасней всех для меня Эта стройная, нежная дева. Ах, быстрый полет времени, Я бы хотел остаться, Забыв, что мои локоны седые.
Многие из его стихов адресованы газели или оленям согласно обычаю Аль-Андалуса, [2] и его творчество включает гомоэротические стихотворения, такие как «В тот день, когда он был у меня» и «Ибн Аль-Муаллиму ». Они следуют устоявшимся темам арабской и еврейской поэзии, таким как тоска влюбленного в сравнении с жестокостью возлюбленного, обладающего сияющим лицом. Неизвестно, отражает ли эта работа личный опыт или художественную традицию.
Иуда известен как самый плодовитый составитель еврейских загадок , его корпус насчитывает не менее шестидесяти семи загадок, [16] [15] некоторые из которых сохранились его собственной рукой и даже в черновой форме, [17] [12] [13] , хотя лишь некоторые из них были переведены на английский язык. Загадки Иуды представляют собой в основном короткие монорифмовые сочинения на конкретные темы, такие как предметы быта, животные и растения, имя или слово. Один из примеров таков: «Что это слепое с оком в голове, но род человеческий, пользуясь им, не может пощадить; проводит всю свою жизнь в одеждах мертвецов, а сам всегда наг и обнажен?» [18]
Привязанность Халеви к еврейскому народу является важной темой в его религиозной поэзии; он отождествляет свои страдания и надежды со страданиями и надеждами более широкой группы. Подобно авторам псалмов , он погружает свою идентичность в более широкую идентичность народа Израиля, так что не всегда легко различить личность говорящего. Хотя его страстный призыв к современникам вернуться в Сион мог быть встречен с равнодушием или даже с насмешкой; [19] Его собственное решение поехать в Иерусалим никогда не колебалось. «Можем ли мы надеяться на какое-либо другое убежище на Востоке или на Западе, где мы сможем жить в безопасности?» — восклицает он одному из своих противников (там же). Его сиониды дают голос как еврейскому народу в целом, так и каждому отдельному еврею, и он никогда не терял веры в окончательное избавление и искупление Израиля и его народа:
«Ло! Солнце и луна, они служат нам; Законы дня и ночи больше не прекращаются никогда: Даны для знамений семени Иакова, что они всегда будут народом - пока они не прекратятся. Если бы Он левой рукой оттолкнулся, вот! правой рукой Своей Он приблизит их». [20]
Один из его сионидов, Сион Гало Тишали , оплакивает разрушение храма и выдвигает мечту об искуплении. Это также один из самых известных киннотов , произносимых евреями в Тиша бе-Ав : [2] «Сион, не спросишь ли ты, если крыло мира / Тени пленников, которые следуют за твоим миром / Остались одинокими после своего древнего пастырства? Ло! запад и восток, север и юг - по всему миру / Все те, кто издалека и ближнего, без конца / Приветствуют тебя: Мир и мир со всех сторон».
Стихи Халеви о тоске по Израилю, такие как «Либи баМизрах» («Мое сердце на востоке»), сочетают в себе любовь и боль, мечту и реальность, чтобы выразить расстояние между Испанией и Ближним Востоком и его желание преодолеть его. Он верил, что обретет истинное освобождение через подчинение воле Бога в Израиле. [2]
Иуда был признан своими современниками и последующими поколениями как «великий еврейский национальный поэт ». [4] Некоторые из его стихов и произведений также считались ранним выражением поддержки еврейского национализма. [21]
Иуда объединил описания из Священного Писания с личным и историческим еврейским опытом, чтобы сформировать другой вид поэзии на религиозную тематику. Он использовал такие приемы, как звуковые образы и яркие образы, чтобы пробудить страдания изгнания и страх перед уничтожением своего народа в результате отложенного искупления. [2]
Халеви был плодовитым автором пиютим , селихот и киннот . [2] Их разнесли по всем землям, даже до Индии , [22] и они повлияли на ритуалы самых отдаленных стран. Даже караимы включили некоторые из них в свой молитвенник; так что едва ли найдется синагога, в которой во время службы не полись бы песни Иуды. Следующее наблюдение по поводу синагогальных стихов Иуды сделал Цунц:
«Как аромат и красота розы находятся внутри нее, а не приходят извне, так и у Иуды слово и отрывок из Библии, размер и иней едины с душой стихотворения; как в истинных произведениях искусства, так и всегда в природе человека никогда не тревожит ничто внешнее, произвольное или постороннее».
Его пийют Ми Хамоха ( иврит : מִֽי־כָמֹ֤כָה , латинизированный : ми-хамоха ) был переведен Самуэлем ди Кастельнуово и опубликован в Венеции в 1609 году.
Большая часть его произведений, выражающих его личные отношения с Богом, позже была признана как литургическая поэзия. [2]
Иуда также написал несколько субботних гимнов. Один заканчивается словами:
«В пятницу переливается моя чаша / Какой блаженный покой узнает ночь / Когда в твоих объятиях мой труд и горе / Все забыты, Суббота, любовь моя!
'Это сумерки, с внезапным светом, дистиллированным / От одного милого лица мир наполняется; / Утихло смятение моего сердца / Ибо ты пришла, Суббота, любовь моя!
Принесите фрукты и вино и спойте радостную песнь, / Воззовите: «Приди с миром, о спокойный Седьмой день!»
Иуда использовал в своих стихах сложные арабские размеры. [4] Однако его ученик Соломон Парон, писавший в Салерно в 1160 году, сообщает, что Иуда раскаялся в использовании новых метрических методов и заявил, что больше не будет их использовать. Более поздний критик, применив талмудическую остроту к Иуде, сказал: «Трудно тесту, когда сам пекарь называет его плохим».
Литературные журналы и периодические издания, опубликовавшие его работы, включают: [2]
Некоторые антологии еврейской поэзии, в которых представлены его произведения, включают: [2]
В 1422 году провансальский еврейский ученый Якоб бен Хаим Компрат Видаль Фариссоль опубликовал комментарий к Кузари под названием «Бейт Яакоб». [25]
В юности Халеви изучал философию. Он восхищался им, но критиковал его [7] так же, как аль-Газали . [2] В « Кузари» он противостоит аристотелевской философии, христианству и исламу и излагает свои взгляды на учение иудаизма, выступая за доступ к Богу через традиции и преданность, а не философские рассуждения. Первоначально работа была написана на арабском языке и называлась « Китаб аль-Худжа валь-Далиль фи Нуср ад-Дин ад-Далиль , كتاب الحجة و الدليل في نصرة الدين الذليل». Иуда ибн Тиббон перевел его на иврит в середине XII века под названием Сефер Хохаха ве ха Реайя ле Хаганат хаДат хаБезуя или Сефер ха- Кузари ).
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
СМИ, связанные с Иудой Халеви, на Викискладе?