stringtranslate.com

Кабир

Кабир (1398–1518 н.э.) [1] : 14–15  был известным индийским поэтом- мистиком и святым . Его стихи можно найти в сикхистском писании Гуру Грантх Сахиб , Сатгуру Грантх Сахиб Святого Гариба Даса [ 2] и Кабир Сагар Дхарамдаса [3] [ 4] [5] Сегодня Кабир является важной фигурой в индуизме, сикхизме и суфизме [6 ]

Родившийся в городе Варанаси , что сейчас является Уттар-Прадешем , он известен своей критикой организованных религий. Он подвергал сомнению то, что считал бессмысленными и неэтичными практиками всех религий, в первую очередь то, что он считал неправильными практиками в индуизме и исламе. [3] [7] При жизни ему угрожали как индуисты, так и мусульмане за его взгляды. [8] Когда он умер, несколько индуистов и мусульман, которых он вдохновил, объявили его своим. [4]

Кабир предположил, что «истина» находится с человеком, который находится на пути праведности, который считает все, живое и неживое, божественным и который пассивно отстранен от дел мира. [4] Чтобы узнать истину, предложил Кабир, отбросьте «я» или эго. [8] Наследие Кабира выживает и продолжается через Кабир пантх («Путь Кабира»), секту Сант Мат , которая признает Кабира своим основателем. Ее члены известны как Кабир пантхи . [9]

Ранняя жизнь и происхождение

Годы рождения и смерти Кабира неизвестны. [10] [11] Некоторые историки отдают предпочтение 1398–1448 годам как периоду жизни Кабира, [12] [13], в то время как другие отдают предпочтение 1440–1518 годам. [3] [14] [15] Обычно считается, что Кабир родился в 1398 году (Самват 1455), [1] : 14–15  в день полнолуния месяца Джьештха (согласно историческому индуистскому календарю Викрам Самват ) во время Брахмамухарты . Существуют значительные научные дебаты об обстоятельствах, окружающих рождение Кабира. Многие последователи Кабира верят, что он пришел из Сатлоки , приняв тело света, и воплотился в цветке лотоса, и утверждают, что риши Аштананд был непосредственным свидетелем этого инцидента, который сам появился на цветке лотоса в пруду Лахартара .

В нескольких источниках упоминается, что Кабир в облике ребенка был найден в озере Лахартара ткачом-мусульманином по имени Ниру и его женой Нимой, которые воспитали его как родители. [16]

Считается, что Кабир стал одним из многих учеников поэта-бхакти и святого Свами Рамананды в Варанаси, известного своим преданным вайшнавизмом с сильным уклоном в монистическую философию Адвайты , учением о том, что Бог находится внутри каждого человека и всего. [4] [17] [18] Ранние тексты о его жизни относят его к вайшнавской традиции индуизма, а также к суфийской традиции ислама. [19] По словам Ирфана Хабиба, две рукописные версии персидского текста Dabestan-e Mazaheb являются самыми ранними известными текстами с биографической информацией о Кабире. [20] Dabestan -e-Mazaheb утверждает, что Кабир является «Байраги» (вайшнавским йогом) и утверждает, что он является учеником Рамананда (текст неоднократно упоминает его как «Ганг»).

Семья Кабира, как полагают, жила в местности Кабир Чаура в Варанаси (Банарас) . Кабир матха ( कबीरमठ ), матха, расположенная в задних переулках Кабира Чаура, чествует его жизнь и время. [21] Рядом с имуществом находится дом под названием Нирутила ( नीरू टीला ), в котором находятся могилы Ниру и Нимы. [22]

Поэзия

Стихи Кабира были на садхуккади , также известном как панчмел кичри, заимствованном из различных диалектов, включая кхади боли , брадж , бходжпури и авадхи . [23] Кабир также писал на чистом бходжпури , например, его стихи, такие как mor hīrā herāïl bā kichaṛe me, написаны на чистом бходжпури. [24] Они охватывают различные аспекты жизни и призывают к любящей преданности Богу. [25] Кабир сочинял свои стихи простыми словами. Большая часть его работ была посвящена преданности, мистицизму и дисциплине. [26]

Где царит весна, владычица времён года, там сама по себе звучит неслышная музыка,
Там потоки света текут во всех направлениях, немногие люди могут пересечь тот берег!
Там, где миллионы Кришн стоят, сложив руки,
Где миллионы Вишну склоняют головы, Где миллионы Брахм читают Веды,
Где миллионы Шив погружены в созерцание, Где миллионы Индр обитают в небе,
Где полубоги и муни бесчисленны, Где миллионы Сарасвати , богини музыки, играют на вине,
Там мой Господь проявил себя, и аромат сандала и цветов обитает в тех глубинах.

—  Кабир, II.57, Перевод Рабиндраната Тагора [27]

Кабир и его последователи называли его устно составленные поэмы мудрости «bāņīs» (высказывания). Они включают песни и двустишия, называемые по-разному: dohe , śalokā (санскрит: ślokā) или sākhī (санскрит: sākṣī). Последний термин означает «свидетель», подразумевая, что поэмы являются доказательством Истины. [28]

Литературные произведения с композициями, приписываемыми Кабиру, включают Кабир Биджак , Кабир Парачай , Сакхи Грантх , Ади Грантх (сикх) и Кабир Грантавали (Раджастхан). [29] Однако, за исключением Ади Грантх, существуют существенно разные версии этих текстов, и неясно, какая из них более оригинальна; например, Кабир Биджак существует в двух основных редакциях. [30] Наиболее глубокий научный анализ различных версий и переводов приписывают Шарлотте Водевиль, французскому исследователю Кабира XX века. [30]

Существует 82 работы, приписываемых Кабиру, как упоминается в «Кабире и Кабир-пантхе» Уэсткотта. [31] Сам Шьямсундар Дас обнаружил две помеченные рукописи, которые он опубликовал в 1928 году. Одна из этих рукописей имела дату 1504, а другая 1824. [ необходима цитата ]

Стихи Кабира были устно составлены в 15 веке и передавались viva voce в течение 17 века. Кабир Биджак был впервые составлен и записан в 17 веке. [32] Ученые утверждают, что эта форма передачи, через географию и через поколения, породила изменение, интерполяцию и искажение стихов. [32] Более того, целые песни были творчески сфабрикованы и новые двустишия вставлены неизвестными авторами и приписаны Кабиру, не из-за нечестности, а из уважения к нему и творческому изобилию анонимной устной традиции, обнаруженной в индийских литературных произведениях. [32] Ученые стремились установить поэзию, которая действительно исходила от Кабира, и ее историческую ценность. [33]

Подлинность

Стихи Кабира можно найти в самых разных публикациях и на веб-сайтах, но обсуждение их подлинности продолжается. [34] Кажется несомненным, что на протяжении столетий происходили незначительные изменения, и также возможно, что стихи, написанные другими, приписывались Кабиру.

Перевод и компиляция Рабиндраната Тагора на английский язык, «Песни Кабира» , были впервые опубликованы в 1915 году и стали классикой, переиздаваемой и распространяемой, в частности, на Западе. [35] [36] Один критик (В. К. Мишра) зашел так далеко, что предположил, что только шесть [37] из ста стихотворений являются подлинными [38] , а также поднял вопрос о том, не проецировал ли переводчик теологические перспективы начала 20 века на Кабира. [39] В том же эссе добавляется, что предполагаемые неподлинные стихотворения тем не менее принадлежат движению Бхакти в средневековой Индии и, возможно, были составлены поклонниками Кабира, которые жили позже. [35]

Философия

Кабир с Намадевой, Райдасом и Пипаджи. Джайпур, начало 19 века.

По словам Линды Хесс, «некоторые современные комментаторы пытались представить Кабира как синтезатора индуизма и ислама; но эта картина ложна. Опираясь на различные традиции по своему усмотрению, Кабир решительно заявлял о своей независимости от обеих основных религий своих соотечественников, яростно нападал на то, что он считал глупостями этих религий, и пытался разжечь огонь подобной автономии и мужества в тех, кто утверждал, что является его учениками. [40] Он перенял их терминологию и концепции, но яростно критиковал их обе. [41] [42] Он подвергал сомнению необходимость какой-либо священной книги, как сказано в «Кабир Грантхавали» следующим образом:

Читая книгу за книгой, весь мир умер,
и никто так и не стал ученым!
Но понимание сути вопроса — вот что заставило их обрести знания!

—  Кабир Грантавали, XXXIII.3, Перевод Шарлотты Водевиль [43]

Многие ученые интерпретируют философию Кабира как подвергающую сомнению необходимость религии, а не как попытку предложить либо индуистско-мусульманское единство , либо независимый синтез новой религиозной традиции. [44] Кабир отверг лицемерие и ошибочные ритуалы, очевидные в различных религиозных практиках его времени, включая ислам и индуизм. [44]

Святых я видел и так, и так.
Индуисты и мусульмане не хотят дисциплины, они хотят вкусной еды.
Индуист соблюдает пост одиннадцатого дня, питаясь каштанами и молоком.
Он ограничивает свое зерно, но не мозг, и прерывает свой пост мясом.
Турок [мусульманин] молится ежедневно, постится раз в год и кричит "Боже!, Боже!" как петух.
Какой рай уготован людям, которые убивают кур в темноте?
Вместо доброты и сострадания они изгнали все желания.
Один убивает отбивной, другой позволяет крови капать, в обоих домах горит один и тот же огонь.
У турок и индусов один путь, гуру ясно дали это понять.
Не говори Рам, не говори Худа [Аллах], так говорит Кабир.

—  Кабир, Шабда 10, Перевод Линды Хесс и Шукдео Сингха [45]

В «Биджаке » Кабир высмеивает практику молитвы аватарам, таким как Будда буддизма, утверждая: «не называйте мастера Буддой, он не низвергал дьяволов». [46] [47] Кабир призывал людей заглянуть внутрь себя и рассматривать всех людей как проявление живых форм Бога:

Если Бог внутри мечети, то кому принадлежит этот мир?
Если Рам внутри образа, который вы находите во время своего паломничества,
то кто там знает, что происходит снаружи?
Хари на Востоке, Аллах на Западе.
Загляните в свое сердце, ибо там вы найдете и Карима, и Рама;
Все мужчины и женщины мира — Его живые формы.
Кабир — дитя Аллаха и Рама: Он мой Гуру, Он мой Пир.

—  Кабир, III.2, Перевод Рабиндраната Тагора [48]

Шарлотта Водевиль утверждает, что философия Кабира и других святых движения Бхакти заключается в поиске Абсолюта. Понятие этого Абсолюта — ниргуна, которое , как пишет Водевиль, совпадает с « концепцией Брахмана -Атмана в Упанишадах и монистической интерпретацией Адвайты ведантической традиции, которая отрицает любое различие между душой [внутри человека] и Богом и призывает человека осознать внутри себя свою истинную божественную природу». [49] Водевиль отмечает, что эта философия Кабира и других святых движения Бхакти противоречива, потому что если Бог внутри, то это было бы призывом отменить всю внешнюю бхакти . Эта непоследовательность в учении Кабира, возможно, заключалась в различении «единения с Богом» от концепции «слияния с Богом или Единства во всех существах». В качестве альтернативы, утверждает Водевиль, сагуна према-бхакти (нежная преданность) могла быть изначально обозначена как путь к самореализации ниргуна Брахмана , универсальности за пределами монотеизма. [50]

Дэвид Н. Лоренцен и Адриан Муньос прослеживают эти идеи Бога в философии Кабира как ниргуна Брахмана в теориях Ади Шанкары о школе индуизма Адвайта-Веданта , хотя и с некоторыми различиями. [51]

Влияние ислама

Лоренцен в своем обзоре философии и поэзии Кабира пишет: «Степень, в которой Кабир заимствовал элементы из ислама, является спорной. Многие современные ученые утверждают, что он просто отверг ислам и взял почти все свои идеи и убеждения из индуистской традиции. Современные садху Кабира-Пантха приводят примерно тот же аргумент. Большая часть лексики, используемой в его песнях и стихах, заимствована непосредственно из индуистской традиции. Некоторые ученые утверждают, что сексуальные образы в некоторых стихотворениях Кабира отражают мистическое влияние суфийского ислама, в котором Кабир переворачивает традиционное суфийское представление о божественной женщине и преданном мужчине, жаждущих союза, и вместо этого использует образы Господа-мужа и преданной невесты». [52] Другие ученые, напротив, утверждают, что неясно, повлияли ли суфийские идеи на бхакти-сантов, таких как Кабир, или наоборот, предполагая, что они, вероятно, развивались совместно посредством взаимного взаимодействия. [53]

Кабир оставил ислам, утверждает Рональд МакГрегор. [5] Кабир, тем не менее, критиковал такие практики, как убийство и поедание коров мусульманами, так же, как индуисты критиковали эти практики:

Мы исследовали тураки дхарам ( религию турков , ислам), эти учителя бросают много молний,
​​Безрассудно они проявляют безграничную гордость, объясняя свои собственные цели, они убивают коров.
Как они могут убить мать, чье молоко они пьют, как молоко кормилицы?
Молодые и старые пьют молочный пудинг, но эти глупцы едят тело коровы.
Эти идиоты ничего не знают, они бродят в невежестве,
Не заглянув в свое сердце, как можно достичь рая?

-  Кабир, Рамейни 1, перевод Дэвида Лоренцена [54]

Преследования и социальные последствия

Куплеты Кабира говорят о том, что его преследовали за его взгляды, пока он был жив. Он заявил, например,

Святые, я вижу, мир сошел с ума.
Если я говорю правду, они бросаются меня бить,
если я лгу, они мне доверяют.

—  Кабир, Шабад - 4, [8]

Кабир ответил на преследование и клевету тем, что приветствовал их. Он назвал клеветника другом, выразил благодарность за клевету, поскольку она приблизила его к Богу. [55] Винанд Каллеверт переводит стихотворение, приписываемое Кабиру в воинско-аскетической традиции Дадупанти в индуизме, следующим образом: [56]

Держи клеветника около себя, построй ему хижину во дворе —
Ибо без мыла и воды он вычистит твою репутацию.

—  Кабир, Сакхи 23.4, [56]

Легенды о Кабире описывают его как неудачника, который, тем не менее, побеждает в испытаниях султана , брамина , кази , торговца , бога или богини. Идеологические послания в легендах были обращены к бедным и угнетенным. По словам Дэвида Лоренцена, легенды о Кабире отражают «протест против социальной дискриминации и экономической эксплуатации», они представляют точку зрения бедных и бессильных, а не богатых и могущественных. [57] Однако многие ученые сомневаются в подлинности этих легенд о преследованиях, указывают на отсутствие каких-либо подтверждающих доказательств, считают маловероятным, что мусульманский султан выполнял приказы индуистских брахманов или что собственная мать Кабира потребовала, чтобы султан наказал Кабира, и подвергают сомнению историчность легенд о Кабире. [58]

Наследие

Индийская почтовая марка с изображением Кабира, 1952 г.
Картина Бхагата Кабира со свитой, около конца XVII века.

Литературное наследие Кабира продвигали двое его учеников, Бхагодас и Дхарамдас . Песни Кабира были собраны Кшитимоханом Сеном у нищих по всей Индии, затем они были переведены на английский язык Рабиндранатом Тагором . [59]

Новые английские переводы Песен Кабира сделаны Арвиндом Кришной Мехротрой . Август Кляйнцалер пишет об этом: «Именно Мехротре удалось уловить свирепость и импровизационную энергию поэзии Кабира». [60]

Наследие Кабира продолжает развивать Кабир пантх («Путь Кабира»), религиозная община, которая признает его своим основателем и является одной из сект Сант Мат . Эта община была основана спустя столетия после смерти Кабира в разных частях Индии в семнадцатом и восемнадцатом веках. [61] Ее члены, известные как Кабир пантхи , по оценкам, составляют около 9,6 миллионов. [62] Они разбросаны по северной и центральной Индии, а также рассеяны по всему миру вместе с индийской диаспорой , по сравнению с 843 171 по переписи 1901 года. [63]

В Бенаресе есть два храма, посвященных Кабиру . Один из них поддерживается индуистами , а другой мусульманами. Оба храма практикуют схожие формы поклонения, где его песни поются ежедневно. Другие ритуалы аарти и раздачи прасада похожи на другие индуистские храмы . Последователи Кабира являются вегетарианцами и воздерживаются от алкоголя. [64]

Кабир, Гуру Нанак и Гуру Грантх Сахиб

Гуру Нанак (справа) и Бхаи Мардана (на переднем плане) с Бхагат Кабиром (слева). Эта картина находится в B-40 Джанамсакхи , написанной и нарисованной в 1733 году. Картина была написана Аламом Чандом Раджем

Стихи Кабира были включены в Ади Грантх , писание сикхизма , причем стихи, приписываемые Кабиру, составляют крупнейший не-сикхский вклад. [5]

Некоторые ученые утверждают, что идеи Кабира были одним из многих влияний [65] [66] на Гуру Нанака , который основал сикхизм в пятнадцатом веке. Другие ученые-сикхи не согласны, заявляя, что существуют различия между взглядами и практиками Кабира и Нанака. [61] [67] [68]

Харприт Сингх, цитируя Хью Маклеода, утверждает: «На своей ранней стадии сикхизм был, несомненно, движением в рамках индуистской традиции; Нанак был воспитан индуистом и в конечном итоге принадлежал к традиции сант северной Индии, движению, связанному с известным поэтом и мистиком Кабиром». [69] Сурджит Сингх Ганди не согласен и пишет: «Гуру Нанак по своему образу мышления, а также по модели действия принципиально отличался от Кабира и, если на то пошло, от других радикальных бхакт или святых (святой был ошибочно использован Маклеодом для таких бхакт). Поэтому считать, что Кабир оказал влияние на Гуру Нанака, неверно как исторически, так и теологически». [67]

Маклеод помещает Гуру Нанака в традицию Сант, включающую Кабира, и утверждает, что их фундаментальные доктрины были воспроизведены Гуру Нанаком. Дж. С. Гревал оспаривает эту точку зрения и утверждает, что подход Маклеода ограничен в своих возможностях, поскольку «Маклеод принимает во внимание только концепции, полностью игнорирует практики, он концентрируется на сходствах и игнорирует все различия». [61]

В популярной культуре

Бюст святого Кабира на выставке цветов в честь Дня независимости, Лал Баг , Бангалор (2024)

Kabir Cafe Нираджа Арьи сочетает куплеты Кабира с современной музыкой, добавляя элементы рока, Karnatic и фолка. Популярные исполнения включают «Halke Gaadi Haanko», Chadariya Jhini и Chor Awega. Kabir Cafe утверждает, что проживание своей жизни так, как предлагает Кабир, привело к тому, что они испытали некоторые из этих истин, и это отражается в их выступлениях. [70]

Известный классический певец, покойный Кумар Гандхарва , широко известен своими интерпретациями поэзии Кабира. [71]

Документальный режиссер Шабнам Вирмани из проекта Кабира выпустила серию документальных фильмов и книг, прослеживающих философию, музыку и поэзию Кабира в современной Индии и Пакистане. В документальных фильмах представлены индийские народные певцы, такие как Прахлад Типания, Мухтияр Али и пакистанский каввал Фарид Аяз . Фестиваль Кабира был организован в Мумбаи , Индия, в 2017 году. [72] [73]

Альбом No Stranger Here Шубхи Мудгал , Урсулы Рукер во многом основан на поэзии Кабира. Поэзия Кабира сыграла заметную роль в фильмах режиссера Ананда Ганди «Прямо здесь и сейчас » (2003) и «Континуум». Пакистанская суфийская певица Абида Парвин исполнила песни Кабира в полном альбоме. [ требуется ссылка ]

Музыкальный альбом индо-канадца Ванданы Вишваса под названием «Кабира - Мыслитель» включает некоторые избранные Кундалианы и редкие стихи, написанные Кабиром Дасом в современной музыкальной аранжировке.

Критика

Кабира критиковали за его изображение женщин. Никки-Гуниндер Каур Сингх утверждает: «Мнение Кабира о женщинах презрительное и уничижительное». [68] Венди Донигер приходит к выводу, что у Кабира были женоненавистнические предубеждения. [68] Шомер утверждает, что для Кабира женщина — это « кали нагини (черная кобра), кунда нарака ка (яма ада), джутани джагата ки (отбросы мира)». По словам Кабира, женщина препятствует духовному прогрессу мужчины. [68]

Женщина все портит, когда приближается к мужчине;
Преданность, освобождение и божественное знание больше не входят в его душу.

—  Кабир, Перевод Никки-Гуниндер Каур Сингх [68]

В отличие от интерпретации Сингхом гендерных взглядов Кабира, Дасс интерпретирует раздел Раг Аса из Ади Грантх как просьбу Кабира к молодой замужней женщине прекратить закрывать лицо и не перенимать такие социальные привычки. [74] Дасс добавляет, что поэзию Кабира можно интерпретировать двумя способами: буквально, когда женщина относится к человеческому женскому полу, и аллегорически, когда женщина является символом его собственной души, а Рама — Господом-мужем. [75]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Machwe, Прабхакар (1968). Кабир. Нью-Дели: Сахитья Академи. стр. 14–15.
  2. ^ Кей, Ф. Э. (1931). Кабир и его последователи: религиозная жизнь Индии. Калькутта: Association Press. С. 164–165.
  3. ^ abc Редакторы Encyclopaedia Britannica (2022). "Kabir". Encyclopedia Britannica . Получено 3 февраля 2022 г.
  4. ^ abcd Tinker 1990, стр. 75–77.
  5. ^ abc МакГрегор 1984, стр. 47.
  6. ^ Хесс, Линда (1 августа 2015 г.). Bodies of Song. Oxford University Press. стр. «Мусульманские певцы в Индии и Пакистане по-прежнему поют стихи Кабира в суфийских музыкальных стилях», стр. 8. doi :10.1093/acprof:oso/9780199374168.001.0001. ISBN 978-0-19-937416-8.
  7. ^ Хендерсон Гарсия 2002, стр. 70–71.
  8. ^ abc Hess & Singh 2002, стр. 4.
  9. ^ Лоренцен 1987, стр. 281–302.
  10. ↑ Лоренцен 1991, стр. 12–18.
  11. ^ Дасс 1991, стр. 14.
  12. ^ Хесс и Сингх 2002.
  13. ^ Дасс 1991, стр. 5.
  14. ^ Лоренцен, Дэвид Н. (2006). Кто изобрел индуизм?: очерки о религии в истории. Нью-Дели: Yoda Press. ISBN 8190227262.
  15. ^ Дасс 1991, стр. 106.
  16. ^ Лоренцен 1991, стр. 7.
  17. ^ Панде 2010, стр. 77.
  18. ↑ МакГрегор 1984, стр. 43–44.
  19. ↑ Ризви (1983), стр. 412, «Автор « Дабистан-и Мазахиб» поместил Кабира на фоне легенд о вайшнавах- вайраги (нищенствующих монахах), с которыми его отождествляли, но его современник, шейх Абдуррахман Чишти, объединил традиции байраги и мувахида о Кабире в своем труде «Миратуль-асрар» , а также сделал его суфием-фирдауссия».
  20. ^ Ирфан Хабиб (2001). «Фрагментарное исследование индийского текста о религиях и сектах: заметки о ранней версии «Дабистан-и-Мазахиб». Труды Индийского исторического конгресса . 61 : 479–480. JSTOR  44148125.
  21. ^ Шомер и Маклеод 1987, с. 291.
  22. ^ "Джаб Мейн Тха Таб Хари Нахин Аб" . Кабирчаура.com . Проверено 12 июля 2012 г.
  23. ^ Скьюдиер, Тодд. «Редкие литературные жемчужины: работы Кабира и Премчанда в hiCRL». Южноазиатские исследования, весна 2005 г., том 24, номер 3. Центр исследовательских библиотек.
  24. ^ Панкадж, Ашок. К. (2018). Далиты, субалтернитет и социальные изменения в Индии . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9780429785184.
  25. ↑ Хесс и Сингх 2002, стр. 4–6.
  26. ^ Шастри 2002, стр. 24.
  27. ↑ Кабир 1915, стр. 15, XV.
  28. ↑ Кумар 1984, стр. 48.
  29. ↑ Лоренцен 1991, стр. 18–19.
  30. ^ ab Classe 2000, стр. 746.
  31. ^ Уэсткотт, ГХ (1907). Кабир и пантх кабира. ---, ----, Суреха Ингвале. Издательство миссии церкви Христа.- Канпур.
  32. ^ abc Classe 2000, стр. 745–747.
  33. ^ Шомер и Маклеод 1987, стр. 167–179.
  34. ^ Хесс и Сингх 2002, стр. 6.
  35. ^ ab Schomer & McLeod 1987, стр. 167–169.
  36. ^ Кабир 1915, стр.  [ нужна страница ] .
  37. ↑ Шомер и Маклеод 1987, стр. 173: Подлинными стихотворениями являются стихотворения 15, 32, 34, 35, 69 и 94.
  38. ^ Шомер и Маклеод 1987, с. 172.
  39. ^ Шомер и Маклеод 1987, стр. 168, 178–179.
  40. ^ Хесс и Сингх 2002, стр. 5.
  41. ↑ Хесс и Сингх 2002, стр. 5–6.
  42. ^ Лоренцен и Муньос, 2012, стр. 27–28.
  43. ^ Шомер и Маклеод 1987, с. 23.
  44. ^ аб Лоренцен и Муньос 2012, стр. 35.
  45. ^ Хесс и Сингх 2002, стр. 46.
  46. ^ Хесс и Сингх 2002, стр. 45.
  47. ^ Донигер 2010, стр. 484.
  48. ↑ Кабир 1915, стр. 72, LXIX.
  49. ^ Шомер и МакЛеод 1987, стр. 26.
  50. ↑ Schomer & McLeod 1987, стр. 27–33 со сносками.
  51. ^ Лоренцен и Муньос 2012, стр. 48.
  52. ^ Schomer & McLeod 1987, стр. 177–178 со сноской 26.
  53. ^ Ларсон 1995, стр. 116.
  54. ^ Лоренцен и Муньос 2012, стр. 27.
  55. ^ Дас 1996, стр. 8.
  56. ^ ab Callewaert 1978, стр. 274.
  57. ↑ Лоренцен 1991, стр. 5–6.
  58. ↑ Лоренцен 1991, стр. 16–35.
  59. ^ Кабир 2004, стр.  [ нужна страница ] .
  60. ^ Kleinzahler, август (27 мая 2011 г.). «Возрождение поэта». The New York Times . Получено 19 октября 2015 г.
  61. ^ abc Grewal 2010, стр. 119.
  62. ^ Фридлендер 2010, стр.  [ нужна страница ] .
  63. ^ Уэсткотт 2006, стр. 2.
  64. ^ Шастри 2002, стр. 33.
  65. ^ Маклеод 2003, стр. 19–31.
  66. ^ Лоренцен 1981, стр. 173–191.
  67. ^ ab Gandhi 2008, стр. 174–176.
  68. ^ abcde Каур Сингх 1993, стр. 114–116.
  69. ^ Сингх и Фенек 2014, стр. 205.
  70. ^ "Первый участник нашей группы — Кабир: кафе Нираджа Арьи Kabir Café". Hindustan Times . 17 апреля 2017 г. Получено 3 февраля 2022 г.
  71. ^ Jha, Fiza (8 апреля 2020 г.). «Кумар Гандхарва, музыкальный вундеркинд, вдохновленный своей борьбой с туберкулезом и Кабиром». ThePrint . Получено 10 января 2024 г.
  72. ^ "Kabir Festival 2017". Фестивали Индии .
  73. ^ "Kabir Festival Mumbai 2017". Sahapedia.org . Архивировано из оригинала 12 июля 2018 года . Получено 4 мая 2017 года .
  74. ^ Дасс 1991, стр. 147–148.
  75. ^ Дасс 1991, стр. 322–323.

Цитируемые работы

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Кабиром .
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Кабир