В казармах священников концлагеря Дахау (по-немецки Pfarrerblock или Priesterblock ) содержалось духовенство, выступавшее против нацистского режима Адольфа Гитлера . С декабря 1940 года Берлин отдал приказ о переводе духовных лиц, содержавшихся в других лагерях, и Дахау стал центром заключения священнослужителей. Из 2720 священнослужителей, зарегистрированных как заключенные в Дахау, около 2579 (или 94,88%) были католиками . Среди других конфессий было 109 протестантов, 22 православных, 8 старокатоликов и мариавитов и 2 мусульманина. Члены Католического общества Иисуса (иезуиты) составляли самую большую группу среди заключенных духовенства в Дахау.
Дахау был основан в марте 1933 года как первый нацистский концентрационный лагерь . Дахау был в основном политическим лагерем, а не лагерем уничтожения, но из примерно 160 000 заключенных, отправленных в его главный лагерь, более 32 000 были казнены или умерли от болезней, недоедания или жестокого обращения. Заключенные Дахау использовались в качестве подопытных кроликов в нацистских медицинских экспериментах. [1] Больных отправляли в Хартхайм для убийства (в программе Т4 это называлось «эвтаназией» ). [2]
Наряду со священниками в Дахау содержались и другие политические заключенные, включая социал-демократов и коммунистов , евреев , цыган , свидетелей Иеговы и гомосексуалистов . [1]
До голосования в Рейхстаге за Закон о полномочиях, в соответствии с которым Гитлер получил «временные» диктаторские полномочия, с помощью которых он приступил к окончательному демонтажу Веймарской республики , Гитлер пообещал Рейхстагу 23 марта 1933 года, что он не будет вмешиваться в права церквей. Однако, закрепив власть в Германии, Гитлер быстро нарушил это обещание. [3] [4] Он разделил Лютеранскую церковь (главную протестантскую конфессию Германии) и спровоцировал жестокое преследование Свидетелей Иеговы . [5] Он обесчестил Конкордат, подписанный с Ватиканом, и разрешил преследование Католической церкви в Германии. [5] [6] Долгосрочный план состоял в том, чтобы «дехристианизировать Германию после окончательной победы». Нацисты использовали термин Gleichschaltung для обозначения соответствия и подчинения линии Национал-социалистической немецкой рабочей партии: «не должно быть закона, кроме Гитлера, и в конечном итоге не должно быть бога, кроме Гитлера». [7] За короткий период конфликт нацистского правительства с церквями стал источником большой горечи в Германии. [8]
Сам Гитлер обладал радикальными инстинктами в отношении продолжающегося конфликта с католической и протестантской церквями в Германии. Хотя он иногда говорил о желании отсрочить церковную борьбу и был готов сдерживать свой антиклерикализм из политических соображений, его «собственные подстрекательские комментарии давали его непосредственным подчиненным всю необходимую им лицензию, чтобы поднять накал в «церковной борьбе», уверенные, что они «работают на фюрера»». [9] Угрожающие, хотя изначально в основном спорадические преследования католической церкви в Германии последовали за нацистским захватом. [10] Режим согласовал с Ватиканом Договор о рейхсконкордате , который запрещал духовенству участвовать в политике. [11] Конкордат, писал Уильям Ширер , «едва был изложен на бумаге, как его уже нарушило нацистское правительство». 25 июля нацисты обнародовали свой закон о стерилизации, оскорбительную политику в глазах католической церкви. Пять дней спустя начались действия по роспуску Католической лиги молодежи. Духовенство, монахини и миряне стали подвергаться преследованиям, что привело к тысячам арестов в последующие годы, часто по сфабрикованным обвинениям в контрабанде валюты или «безнравственности». [12] Перед лицом этих преследований Папа Пий XI издал свою энциклику Mit brennender Sorge , в которой осудил языческую идеологию нацизма. В ответ сотни других священнослужителей были арестованы и отправлены в концентрационные лагеря. [13]
Ян Кершоу писал, что подчинение протестантских церквей оказалось сложнее, чем предполагал Гитлер. С 28 отдельными региональными церквями его попытка создать единую церковь Рейха через Gleichschaltung в конечном итоге провалилась, и Гитлер потерял интерес к поддержке так называемого движения « Немецкие христиане », связанного с нацистами. [14] Гитлер назначил своего друга Людвига Мюллера , нациста и бывшего военно-морского капеллана, на должность епископа Рейха, но еретические взгляды Мюллера на Святого Павла и семитское происхождение Христа и Библии быстро оттолкнули части протестантской церкви. Пастор Мартин Нимёллер ответил созданием Чрезвычайной лиги пасторов , которая вновь подтвердила Библию. Движение переросло в Исповедующую церковь , некоторые священнослужители которой выступили против нацистского режима. [14] Исповедующая церковь была запрещена 1 июля 1937 года. Нимёллер был арестован гестапо и отправлен в концентрационные лагеря. [15] Он оставался в основном в Дахау до падения режима. Теологические университеты были закрыты, а другие пасторы и теологи арестованы. [16] Дитрих Бонхёффер , другой ведущий представитель Исповедующей церкви, с самого начала был критиком расизма гитлеровского режима и стал активным членом немецкого Сопротивления, призывая христиан выступать против нацистских зверств. Арестованный в 1943 году, он был замешан в июльском заговоре 1944 года с целью убийства Гитлера и казнен. [17]
В попытке противостоять силе и влиянию духовного сопротивления нацистские записи показывают, что службы безопасности очень внимательно следили за деятельностью епископов – давая указания о том, чтобы в каждой епархии были размещены агенты, чтобы отчеты епископов в Ватикан были получены и чтобы были выяснены сферы деятельности епископов. Деканы должны были стать «глазами и ушами епископов», и была создана «обширная сеть» для наблюдения за деятельностью рядового духовенства: «Значимость этого врага такова, что инспекторы полиции безопасности и службы безопасности сделают эту группу людей и обсуждаемые ими вопросы своей особой заботой». [18]
В книге «Дахау: официальная история 1933–1945 » Пауль Бербен писал, что за священнослужителями пристально следили, их часто осуждали, арестовывали и отправляли в концентрационные лагеря: «Один священник был заключен в тюрьму в Дахау за то, что заявил, что в Англии тоже есть хорошие люди; другой постигла та же участь за то, что предупредил девушку, которая хотела выйти замуж за эсэсовца после отречения от католической веры; еще один — за то, что провел службу по умершему коммунисту». Другие были арестованы просто на основании того, что их «подозревали в деятельности, враждебной государству» или что были основания «предполагать, что его действия могут нанести вред обществу». [19]
Многие священнослужители были заключены в Дахау. [20] [21] Первый церковник прибыл в Дахау в 1935 году, но с 1940 года Дахау стал концентрационным пунктом для духовных лиц, заключенных нацистского режима. До этого, на ранних этапах существования лагеря, СС разрешали местному священнику служить мессу по воскресеньям в лагере, но придумали препятствия для посещения заключенными: после первой католической мессы в июле 1933 года присутствовавших выстроили в ряды и заставили плевать, а затем лизать лицо других выстроившихся, прежде чем их избили. Дежурного священника также унижали и шпионили за ним, но ему разрешалось выслушивать исповеди — в присутствии охранника СС. В конечном итоге СС запланировали дополнительную работу для прихожан мессы и сказали священнику, что никто, кроме двоих, не желает посещать мессу, после чего священник прекратил посещать ее. [22]
11 декабря 1935 года Вильгельм Браун, католический теолог из Мюнхена, стал первым священнослужителем, заключенным в Дахау. Аннексия Австрии привела к увеличению числа заключенных-священнослужителей. Бербен писал: «Тогдашний комендант Лориц преследовал их с яростной ненавистью, и, к сожалению, он нашел некоторых заключенных, которые помогали охранникам в их зловещей работе». [23] До 1940 года заключенные-священнослужители изначально помещались в штрафные блоки 15 и 17 по прибытии, где они оставались некоторое время, прежде чем их распределяли по другим блокам. С декабря 1940 года Берлин приказал, чтобы все священнослужители, распределенные по нацистской сети концентрационных лагерей, были переведены в Дахау, после чего лагерь стал местом сбора для тысяч священнослужителей всех рангов. Священнослужители были переведены из Бухенвальда, Гузена, Маутхаузена и Заксенхаузена — хотя некоторые остались, классифицированные нацистскими властями по другим категориям, таким как «коммунисты». [24]
Расовая иерархия нацистской идеологии предусматривала, что немецким священникам предоставлялись определенные льготы и лучшее обращение, чем другим. В связи с плачевным состоянием военных усилий Германии в 1944 году немецкие священники были приглашены вступить в вооруженные силы. Несколько человек добровольно пошли в медицинский корпус, большинство отказались, и власти сдались. [25]
Несмотря на враждебность СС к соблюдению религиозных обрядов, Ватикан и немецкие епископы успешно лоббировали режим, чтобы сосредоточить духовенство в одном лагере и добились разрешения на строительство часовни, чтобы священники жили сообща и чтобы им было выделено время для религиозной и интеллектуальной деятельности. Священников вывели из штрафных блоков и собрали в блоках 26, 28 и 30, хотя и временно. Блок 26 стал международным, а блок 28 был зарезервирован для поляков — самой многочисленной группы. [26]
В блоке 26 была построена часовня, и первая месса состоялась 20 января 1941 года. [27] Два стола были соединены вместе, чтобы сформировать алтарь, и священники обходились одним облачением и скудными принадлежностями, привезенными польским капелланом из Заксенхаузена. Здание улучшили в октябре 1941 года, но алтарь и принадлежности были сохранены из-за их символической ценности. К 1944 году были в наличии дарохранительница, канделябры, статуи и крестные пути, а также ряд предметов, выпросленных, тайно изготовленных или собранных через продовольственные посылки. Заключенные всех профессий внесли свой вклад в строительство и содержание. Дарохранительница была первоначально украшена металлом из консервных банок, но с 1944 года резным грушевым деревом, за которым стояло распятие, присланное общиной Мюнстера. Статуя Марии также была подарена на Пасху 1943 года и помещена на специальный алтарь, и названа «Богоматерью Дахау». Бербен писал: [28]
Терпеливый труд духовенства и мирян в конце концов привел к чуду. Часовня была 20 метров в длину и 9 в ширину и могла вместить около 800 человек, но часто там собиралось больше тысячи человек. Стены были расписаны светло-зелеными крестами, чередующимися с лилиями. Особое внимание уделялось украшению восточного конца за алтарем. Окна... были сделаны так, чтобы выглядеть как витражи... но в сентябре 1941 года, когда немецкое духовенство было отделено от остальных, окна, выходящие на блок 28, были покрыты толстым слоем белой краски.
— Отрывок из книги «Дахау: официальная история 1933–1945» Пауля Бербена
Несвященнослужителям запретили посещать часовню, а колючая проволока была возведена в попытке отделить священнослужителей от других заключенных. Среди «обычных заключенных» возникли трения и зависть. СС продолжали преследовать священников, посещающих часовню, вырывая евхаристию, топча четки и медальоны. В марте 1941 года условия снова улучшились, с облегчением рабочих требований, разрешением на медитацию, разрешением читать газеты и пользоваться библиотекой, а также распределением русских и польских заключенных для ухода за помещениями священников. Некоторое время им поставляли вино и какао. «Похоже, это произошло из-за вмешательства Ватикана», — писал Бербен, — хотя охранники лагеря продолжали унижать священников. [27]
Религиозная деятельность за пределами часовни была полностью запрещена. [29] Несвященнослужителям было запрещено входить в здание, и, как писал Бербен, немецкое духовенство опасалось, что нарушение этого правила приведет к потере ими часовни: «духовенство в блоке 26 соблюдало это правило бессердечно, что, естественно, вызвало бурю протеста. С поляками в блоке 28 все было по-другому: все христиане, независимо от национальности, приветствовались как братья и приглашались на тайные воскресные мессы, которые служились перед рассветом в условиях, напоминающих катакомбы » . [30] Священники тайно принимали исповеди и раздавали Евхаристию другим заключенным. [31]
С марта 1943 года все священники могли совершать мессы, а в 1944 году мессы проводились каждое воскресенье, их праздновали представители всех национальностей, а часовня также использовалась другими конфессиями. [32] Хотя католики могли общаться на латыни, многонациональный состав тюремного населения затруднял общение.
В декабре 1944 года Карл Лейснер , дьякон из Мюнстера, умиравший от туберкулеза, получил свое рукоположение в Дахау. Габриэль Пиге , епископ Клермон-Феррана, прибыл в лагерь в сентябре и смог организовать необходимые документы. Необходимые предметы поклонения были тайно раздобыты, были импровизированы епископский крест, митра, ряса и накидка, а Пике председательствовал на секретной церемонии, что позволило Лейснеру отслужить свою первую мессу. Новый священник умер вскоре после освобождения лагеря. [25]
Нацисты ввели расовую иерархию — держа поляков в суровых условиях, отдавая предпочтение немецким священникам. [33] 697 поляков прибыли в декабре 1941 года, а еще 500, в основном пожилых священнослужителей, были доставлены в октябре следующего года. Неадекватно одетые для сильного холода, из этой группы выжили только 82. Большое количество польских священников было выбрано для нацистских медицинских экспериментов. В ноябре 1942 года 20 получили флегмоны . 120 были использованы доктором Шиллингом для экспериментов с малярией в период с июля 1942 года по май 1944 года. Несколько поляков встретили свою смерть в «инвалидных поездах», отправленных из лагеря, другие были ликвидированы в лагере и получили поддельные свидетельства о смерти. Некоторые умерли от жестокого наказания за проступки — были избиты до смерти или загнаны до изнеможения. [34]
Польским священникам не разрешалось заниматься религиозной деятельностью. Антирелигиозных заключенных помещали в польский блок, чтобы следить за тем, чтобы правило не нарушалось, но некоторые находили способы обойти запрет: тайно служить мессу на своих рабочих участках. К 1944 году условия были смягчены, и поляки могли проводить еженедельную службу. В конце концов, им разрешили посещать часовню, и надежды Германии на победу в войне угасли. [35]
1942 год был мучительным для заключенных Дахау. Измученные принудительным трудом и страдающие от недоедания, заключенные были вынуждены подметать обильный снег. Сотни людей погибли в блоках 26, 28 и 30. Духовенство — даже молодые немцы — были направлены на работу в плантации, ремонт одежды и некоторые в офисную работу. Приход нового коменданта улучшил условия с августа того же года. Духовенству были разрешены продовольственные посылки — и они приходили от семьи, прихожан и церковных групп, что позволяло тайно раздавать их другим заключенным, но относительный комфорт, предоставленный священникам, разозлил обычных заключенных. Некоторые священники раздавали свою еду — другие ее припрятывали. Посылки с едой прекратились в 1944 году, поскольку коммуникации Германии пришли в упадок на последних этапах войны, хотя немецкие священники продолжали получать дополнительные продовольственные талоны. [35]
Духовенство было исключено из административных должностей в лагере до 1943 года – до этого должности предоставлялись несимпатичным заключенным. С 1943 года духовенство могло работать медсестрами и оказывать духовную помощь больным – некоторые из них впоследствии становились жертвами инфекционных заболеваний. [36]
По словам Рональда Рыхлака, с заключенными-священнослужителями обращались немного лучше, чем с другими заключенными, однако обращение ухудшилось после папских или епископских заявлений, критикующих нацистский режим, таких как рождественское обращение папы Пия XII в 1942 году . Однажды на Пасху охранники отметили Страстную пятницу, пытая 60 священников. Связав им руки за спиной, заковав в цепи запястья и подняв их на цепях — разрывая суставы и убивая и калеча нескольких священников. Угроза дальнейших пыток использовалась для того, чтобы держать священников в повиновении. Еды было так мало, что заключенные подбирали объедки из компостной кучи. [37]
Австрийский священник Андреас Райзер из Доргастайна был заключен в тюрьму за то, что вывесил в своей церкви объявление, осуждающее нацистскую систему. Отправленный в Дахау в августе 1938 года, он позже написал о своем опыте, сказав, что заключенных раздели до пояса, обрили головы и заставили работать в течение дня. Молодой охранник СС был назначен мучить его и в какой-то момент заставил Райзера обмотать голову колючей проволокой как «терновый венец» и носить доски (как Христос «нес крест»), в то время как еврейские заключенные были вынуждены плевать на него. Дахау был вновь открыт в 1940 году, после чего немецкий священник Фриц Зейц стал первым заключенным-священником — по прибытии его высмеивали и говорили, что Папа будет заключен в Дахау в конце войны. [23]
В книге о своем пребывании в Дахау отец Жан Бернар из Люксембурга писал, что, хотя служить мессу было запрещено, священники находили большое утешение в проведении тайных месс, используя кусочки хлеба в качестве причастия. [37]
Из общего числа 2720 священнослужителей, зарегистрированных как заключенные в Дахау, подавляющее большинство, около 2579 (или 94,88%), были католиками. Среди других конфессий было 109 лютеран (известных в Германии как евангелисты), 22 православных, 8 старокатоликов и мариавитов и 2 мусульманина. В своей книге «Дахау: официальная история 1933–1945 » Пауль Бербен отметил, что расследование Р. Шнабеля 1966 года « Die Frommen in der Holle» обнаружило альтернативное общее число в 2771 и включило судьбу всех перечисленных священнослужителей, при этом 692 были отмечены как умершие, а 336 были отправлены на «недействительных поездах» и, следовательно, считались погибшими. [38]
Кершоу отметил, что около 400 немецких священников были отправлены в Дахау. [39] Трудно сказать точное число, поскольку некоторые священнослужители не были признаны таковыми лагерными властями, а некоторые — особенно поляки — не хотели, чтобы их идентифицировали как таковых, опасаясь жестокого обращения. [31]
Члены Католического общества Иисуса (иезуиты) составляли самую большую группу среди заключенных священнослужителей в Дахау. [40]
Небольшое количество священнослужителей в Дахау содержалось в отдельных камерах в бункере. Среди них были высокопоставленные заключенные доктор Йоханнес Нойхойслер, католический вспомогательный епископ из Мюнхена и протестантский пастор преподобный Мартин Нимёллер . В 1940 году «немецкие епископы и Папа убедили рейхсфюрера СС Генриха Гиммлера сосредоточить всех священников, заключенных в различных концентрационных лагерях, в одном лагере и разместить их всех вместе в отдельных блоках с часовней, где они могли бы служить мессу. В начале декабря 1940 года священники, уже находившиеся в Дахау, были помещены в казарму Блок 26 в конце лагерной улицы. В течение двух недель к ним присоединились около 800-900 священников из Бухенвальда , Маутхаузена , Заксенхаузена , Освенцима и других лагерей, которых поместили в блоки 28 и 30. Блок 30 позже был преобразован в лазаретный барак». [ необходима цитата ]
Часовня Смертельных Агоний Христа была построена в Дахау в 1960 году как первый религиозный памятник на этом месте по инициативе бывших заключенных, включая Йоханнеса Нойхойслера (позднее вспомогательного епископа Мюнхена). Мемориальная доска в задней части часовни напоминает о страданиях польских заключенных Дахау и была установлена выжившими польскими священниками. Выжившие австрийцы пожертвовали мемориальный колокол с надписью: «В верную память о наших погибших товарищах всех наций, посвященный священниками Дахау и мирянами из Австрии». [41]
Монастырь босых кармелитов расположен у Северной сторожевой башни в Дахау, Кармель Драгоценной Крови, где монахини возносят молитвы об искуплении. В монастыре хранится «Мадонна Дахау», статуя Марии из казармы священников. Бывшие заключенные также похоронены в монастыре. [41] В монастыре также хранятся реликвии священников-мучеников, такие как вручную сделанные сосуды из листа, которые священники использовали для тайно проводимых месс.
Среди священников-мучеников, погибших в Дахау, были многие из 108 польских мучеников Второй мировой войны . [42] Блаженный Герхард Хиршфельдер умер от голода и болезней в 1942 году . [43] Святой Тит Брандсма , голландский кармелит, умер от смертельной инъекции в 1942 году. Блаженный Алоиз Андрицкий , немецкий священник, получил смертельную инъекцию в 1943 году. [44] Блаженный Энгельмар Унцайтиг , чешский священник, умер от тифа в 1945 году. [45] Блаженный Джузеппе Джиротти умер в лагере в апреле 1945 года. [46]
В разгар нацистских преследований тирольских католиков блаженный Отто Нойрурер , приходской священник, был отправлен в Дахау за «клевету во вред немецкому браку», после того как он отговорил девушку от брака с другом высокопоставленного нациста. Он был жестоко казнен в Бухенвальде в 1940 году за проведение там крещения. Он был первым священником, убитым в концлагерях. [47]
Блаженный Бернхард Лихтенберг умер по дороге в Дахау в 1943 году. В декабре 1944 года блаженный Карл Лейснер , дьякон из Мюнстера, умиравший от туберкулеза, получил свое рукоположение в Дахау. Его сокамерник Габриэль Пиге , епископ Клермон-Феррана, председательствовал на секретной церемонии. Лейснер умер вскоре после освобождения лагеря. [48]
Протестантская церковь примирения открылась в 1967 году. Отличительная архитектура была разработана Хельмутом Штрифлером. Стальные ворота внутри часовни, спроектированные Фрицем Куном, украшены словами из 17-го псалма: «Укрой меня под тенью крыл Твоих». [41]
Русско-православная часовня Воскресения Господня открылась в 1995 году и была построена группой российских вооруженных сил. Иконы изображают воскресшего Христа, выводящего заключенных лагеря из бараков через ворота, которые держат открытыми ангелы; последнюю молитву Иисуса в Гефсиманском саду; и Пилата, представляющего Христа народу со словами «Ecce homo». [41]