Мухаммад Амджад ( урду : قاضی میاں محمد امجد ) (умер в 1927 году) был знатоком Корана , хадисов и ханафитской школы исламского права .
Он был авторитетом в области мусульманской юриспруденции. Он также был суфием ордена Чишти и одним из немногих суфиев [1] в Южной Азии , кто не установил « ханаку », [2] «дарбар» [3] или астана 'алия [4] и запретил своим потомкам не устанавливать даргах после его смерти и завещал похоронить его в обычной могиле. Он был против всех практик, приводящих к ненадлежащему почитанию могил и могил суфиев и святых. Он считал, что ислам был испорчен суфизмом, пантеизмом, теологией ( калам ), философией и всевозможными суеверными верованиями. Принадлежа к семье кади , которая с XVI века была видной среди земельной аристократии долины Сун , он принял «факр» (духовную бедность) [5] и «дарвайши» (аскетизм). [6]
Он родился в Наушере , долина Свон . Он принадлежал к Авану (Пакистан) . [7] Он был внуком по материнской линии Калима Аллаха, [8]
С приходом британцев и падением империи Моголов мусульмане были лишены своей политической власти, а их законы были заменены английскими законами . Их язык и законы были вытеснены системой английского языка и права. Индийское восстание 1857 года ознаменовало конец правления Моголов. Мусульмане, по словам У. В. Хантера, «обнаружили, что их престиж исчез, их законы заменены, их язык отложен, а их образование лишено своей денежной ценности» [9] По словам Танвира Халида «Британское правительство, хотя и постепенно, отменило исламское право. Все мусульманское уголовное право было заменено индийским Уголовным кодексом и Уголовно-процессуальным кодексом. Индийский закон о доказательствах и индийский закон о контрактах заменили исламское право. Индийский закон о большинстве 1875 года отменил мусульманское право, за исключением вопросов, касающихся брака, приданого и развода. Закон о кастовых ограничениях 1850 года «отменил гражданские ограничения, которые мусульманское право приписывало вероотступничеству» [10]
В этот период потрясений мусульмане долины Сун нуждались в руководстве ислама для своей частной и общественной жизни. Им также нужно было получить фетву, которая направляла бы их в повседневной жизни. Принадлежа к отдаленному району долины Сун, окруженному высокими холмами и без дороги, связанной с округом Шахпур , и с низким уровнем грамотности, люди этой области начали сталкиваться с многочисленными изменениями в результате большей социализации с приходом британцев. Это привело к новым вопросам и проблемам, связанным с законами шариата и их частной и общественной жизнью. В этих обстоятельствах Казимиан Мухаммад, будучи сыном семьи Кази, выступил за сохранение исламского права в долине Сун. Именно в этот критический момент он появился как «Муджтахид». [11]
Он был великим ученым-юристом ханафитской школы исламского права. [12] Он предпочитал эту школу, потому что среди четырех [13] устоявшихся суннитских школ правовой мысли в исламе ханафитская школа является старейшей. Она имеет репутацию того, что делает больший акцент на роли разума и является немного более либеральной, чем три другие школы. Он знал арабский, персидский и урду языки. Его юридическая ученость не имела себе равных в этой области. В период британского правления, когда дела решались в соответствии с английским правом, мусульмане консультировались с ним за его юридическими заключениями по исламским законам. Его вердикты и фетвы запрашивались и цитировались по религиозным вопросам, в которых он считался авторитетом. Он оказал большую услугу исламским законам и фикаху. Он также был мухаддисом (тем, кто специализируется на литературе по хадисам). Он издал много фетв по важным вопросам по просьбе мусульман своего времени. Мусульманские ученые со всей Британской Индии просили его дать его юридическое заключение по важным вопросам, касающимся исламского права. Превосходство Кази Миана Мухаммада Амджада как великого юриста было широко признано в его время.
Он помог простому мусульманину не пасть духом в годы рабства, нищеты и лишений. Он также основал мечеть в Наушере; призыв к молитве раздавался с минаретов пять раз в день, присяга Богу и Мухаммеду возвещалась пунктуально и настойчиво. Его вклад в сохранение ислама в долине Сун в период смуты не может быть забыт его народом.
Как суфий, он был авторитетом в «Вахдт аль-Вуджуд» [14] , суфизме и мусульманском мистицизме. Изучение великого суфия Ибн Араби и его шедевра «Мекканские озарения» (Al-Futūḥāt al-Makkiyya) в 37 томах [15] было его специализацией. В своей книге «Анвар Шамсия » Маулви Амир Бакш говорит, что он был ярым читателем книги Ибн Араби «Мекканские озарения» (Al-Futūḥāt al-Makkiyya) и был авторитетом в его учении. Он признавал превосходство Ибн Араби в философии и духовном прозрении, но никогда не следовал за ним, если находил его отклоняющимся от Сунны . Он использовал свои знания исламского мистицизма, суфизма и «Вахдт аль Вуджуд» только в чисто академических целях и никогда не позволял своим преданным, последователям и потомкам относиться к нему как к Пиру. Хотя он был способен создать « Ханку », «Дарбар» — центр суфийского мистицизма, и хотя Шамс-уд-Дин Сиалви из Сиал Шарифа уполномочил его сделать это, он не создал никаких «Гади» или «Драбара», а также запретил своим потомкам делать это, так как он также был ярым критиком Дарбаров и «семейного Гади Нашин». Он также запретил своим потомкам не устанавливать Даргах после его смерти и сделал завещание похоронить его в обычной могиле. После его смерти его старший сын Кази Мазхар Кайюм приложил все усилия, чтобы помешать людям сделать Даргах могилу его отца. [16]
Он был суфием и алимом одновременно. По словам Сары Ф. Д. Ансари, «Были проведены жесткие различия между улемами (множественное число от алим) и суфиями. Их изображали как противоположных, непримиримых представителей одной и той же истины и, следовательно, очень разных с точки зрения их отношений с правительствами того времени. Как хранители шариата , улемы официально назначались муфтиями и кази для толкования и исполнения Закона Божьего. Они часто полагались на государство в плане своего существования в виде стипендий и грантов; они были склонны вовлекаться в мирские интересы, что могло привести к тому, что они отвлеклись от по сути духовных вопросов и отождествляли себя с заботами правителей, а не с заботами простых мусульман. Суфии, с другой стороны, стремились обрести знание Бога в своих сердцах. Следуя по пути, который означал соблюдение различных техник духовного развития, они стремились уничтожить себя в унисон с Богом. Поскольку они уделяли больше внимания духовному росту, а не букве закона Божьего, они часто были способны достучаться до людей других вероисповеданий, действительно, привлечь их к исламу. По этим причинам, а также потому, что они зависели от приношений благочестивых, а не от даров королей, они часто имели тенденцию стоять в стороне от государственной власти и ее представителей». [17]
Сэр Мухаммад Икбал раскритиковал пиров Пенджаба в своей поэме (پنچاب کے پيرزادوں سے) " Пирам Пенджаба ". В этой поэме он представил, что посетил могилу реформатора Шейха Ахмада Сирхинди и попросил у него дары и благословения святых. Дух святого ответил, что люди Бога, т. е. пиры и суфии, не имеют доли в этой земле пяти рек, т. е. Пенджабе, где благородная кисточка или тюрбан прорастает из монашеской шапки. Пиры и «саджада нашины, утверждали, что являются потомками суфиев, «святых», посредников между верующими и их Богом, и это шло вразрез с исламской ортодоксальностью. Как бенефициары, наличными и натурой, своего особого религиозного статуса, эти саджада нашины стали людьми местного положения в своих собственных правах». [18] В Пенджабе семьи саджада нашины или пиры не были столь богаты с точки зрения земли, как крупные землевладельцы Пенджаба, но эти семьи саджада нашины или пиры оказывали большое политическое и религиозное влияние на людей. Британцы не могли управлять территорией без их помощи, и ни одна политическая партия не могла победить на выборах без их помощи. [19] Сэр Мухаммад Икбал осудил этих пиров в одном из своих стихотворений, назвав их всего лишь бледными отражениями великих средневековых суфийских святых, «воронами», занимающими «орлиные гнезда» величайших религиозных людей Пенджаба. [20] [21] Критикуя эту роль пиров Пенджаба, он говорит: [22]
Он переписывался с различными известными суфиями своего времени, включая Шамс-уд-Дина Сиалви из Сиал Шарифа, Хаваджу Мухаммад-уд-Дина, Хаваджу Зия-уд-Дина, Пира Мехера Али Шаха , Пира Джалалпура Шарифа. Он унаследовал от своих предков библиотеку редких арабских рукописей, в которую он добавил каждую редкую книгу или рукопись, которую он мог найти. Он оставил много книг в виде рукописей, религиозных решений, писем и заметок.
Как указывалось ранее, в своей книге «Анвар Шамсия » издания 1916 года [23] Маулви Амир Бакш говорит, что когда Хаваджа Шамс-уд-дин Сиалви умер в 1883 году, его ученик Кази Миан Мухаммад Амджад был так опечален и подавлен, что теперь, с кем бы он ни учился и обсуждал суфизм и философию Ибн Араби. По словам Маулви Амира Бакша, Кази Миан Мухаммад Амджад был ярым читателем книги Ибн Араби «Мекканские озарения» (Al-Futūḥāt al-Makkiyya) и был авторитетом в его учении. Изучение великого суфия Ибн Араби и его шедевра «Мекканские озарения» (Al-Futūḥāt al-Makkiyya) в 37 томах [24] было его специализацией. Он умер в 1920 году, оставив своего младшего товарища Пира Мехера Али Шаха единственным авторитетом по этому вопросу в Индии.
Оба были учениками Хаваджи Шамс-уд-дина Сиалви . Благодаря обучению, полученному от Хаваджи Шамс-уд-дина Сиалви, они изучили основы суфизма. Великий суфий познакомил их с мистическим образом жизни и даровал им духовные прозрения. Теперь они пришли к тому, чтобы увидеть через озарение (Ишрак) то, что они ранее теоретически узнали из книг. Однако, достигнув как формального, так и духовного совершенства, он вернулся в мир книг и мусульманской юриспруденции. Но его младший товарищ, Пир Мехер Али Шах пошел дальше и подвергся или испытал мистические трансы на самом высоком уровне. Он проводил все летние и зимние ночи, сидя на каменной плите в форме молитвенного коврика, посвящая себя молитве и медитации. Благодаря этой практике, однажды его ноги стали неспособны двигаться. [25]
В 1933 году Пир Мехер Али Шах был поглощен своей медитацией и мистическими трансами. В том же году великий философ сэр Мухаммад Икбал должен был прочитать лекцию в Кембриджском университете о концепции Ибн Араби о пространстве и времени. Он написал письмо Пир Мехер Али Шаху, в котором говорилось, что теперь нет никого во всем Индостане , с кем он мог бы проконсультироваться по этому вопросу, и просил его рассказать о концепции Ибн Араби о пространстве и времени. В этом письме сэр Мухаммад Икбал также с уважением заявил, что он знал, что ученый Пир был обеспокоен из-за своей медитации, но поскольку его мотивом было служение Исламу, поэтому он осмелился задать ему вопрос. Однако Пир Мехер Али Шах из-за своей медитации, плохого здоровья и старости не мог ответить. [26] Он умер в 1937 году. В следующем году умер и сэр Мухаммад Икбал.
Кази Миан Мухаммад Амджад был учеником и халифом Шамс-уд-дина Сиалви в Силсила-э-Чиштия Низамия ( Орден Чишти ).
Амджад был большим поклонником Саида Ахмеда Хана и движения Алигарх . Несмотря на сильное сопротивление консервативных мусульманских улемов, он поддерживал это движение в своем районе. Он обратился к британскому заместителю комиссара округа Шахпур , ныне округа Саргодха , с просьбой основать среднюю школу в Наушере. В отличие от улемов своего времени он был очень широких взглядов и отправил своего третьего сына в школу. Для своего успеха движение Алигарх полностью зависело от общественных пожертвований. Сэр Саид Ахмед Хан внес заметный личный вклад и прошел всю Индию и за борт в своей кампании по сбору средств. Он организовывал лотереи, ставил драмы и не стеснялся посещать любые места, включая районы красных фонарей, чтобы собрать деньги. [27] Кази Миан Мухаммад Амджад сам сделал пожертвование и убедил всех местных влиятельных землевладельцев внести свой вклад в этом отношении.
60 консервативных улемов и алимов подписали фетвы, обвиняющие сэра Саида в неверии и вероотступничестве. Среди улемов и алимов царил полный консенсус, не хватало только божественного одобрения. Маулави Али Бахш сделал необходимое и отправился в Мекку и Медину под предлогом паломничества и добился фетвы, призывающей обезглавить сэра Саида, если он не раскается и не будет настаивать на своем плане по созданию колледжа. [28] Но Кази Миан Мухаммад Амджад призвал свой народ поддержать движение Алигархов.
Амджад был "хакимом" или травником ( практиком фитотерапии ) первого ранга. Он не принимал вознаграждения от пациентов за свое лечение. Позже его старший сын Кази Махар Кайюм ( Раис азам Наушера ) стал весьма опытным "хакимом".
Кази Миан Мухаммад Амджад умер 20 января 1920 года. Он был похоронен в Наушере , в долине Сун в Пенджабе , где его могила стала местом суфийского почитания .