stringtranslate.com

Канон мессы

Издание Римского Миссала 1962 года с каноническими Миссами

Канон мессы ( лат . Canon Missæ ), также известный как Канон Римской мессы [1] [2] [3] и в Мессе Павла VI как Римский канон или Евхаристическая молитва I , является старейшей анафорой, используемой в Римском обряде мессы . Название Canon Missæ использовалось в Тридентском миссале с первого типичного издания Папы Пия V в 1570 году до издания Папы Иоанна XXIII в 1962 году для описания части мессы Римского обряда , которая начиналась после Sanctus словами Te igitur . Все издания, предшествующие изданию 1962 года [a], помещают указание «Canon Missae» в начале каждой страницы с этого момента и до конца мессы; издание 1962 года делает это только до страницы, предшествующей Pater Noster , и помещает заголовок «Ordo Missae» на следующих страницах. [5]

До 1962 года существовали различные мнения о том, где заканчивается Канон Мессы. Некоторые считали, что он заканчивается там, где указано в Римском Миссале 1962 года, [b] другие — там, где указано в более ранних изданиях с 1570 года (конец Мессы), третьи — в конце Эмболии ( Libera nos... ), которая расширяет заключительную просьбу « Sed libera nos a malo » молитвы Pater Noster.

До пересмотра Римского Миссала в 1970 году Канон был единственной анафорой, используемой в Римском обряде . Издания Римского Миссала, выпущенные после 1970 года, которые содержат три другие заново составленные евхаристические молитвы, называют его «Римским каноном» и помещают его в качестве первого [c] из четырех евхаристических молитв, а также помещают слова «Prex Eucharistica» перед диалогом, который предшествует Префации [d], и новый заголовок «Ritus communionis» перед введением к Pater Noster.

Имя и место канона

Можно только предполагать первоначальную причину использования термина Канон . Валафрид Страбон говорит: «Это действие называется Каноном, потому что оно является законным и регулярным совершением Таинства». [7] Бенедикт XIV говорит: «Канон — это то же самое слово, что и правило; Церковь использует это название, чтобы обозначить, что Канон Мессы — это твердое правило, согласно которому должно совершаться Жертвоприношение Нового Завета». [8] Было высказано предположение, что настоящий Канон был компромиссом между более старыми греческими Анафорами и переменными латинскими евхаристическими молитвами, ранее использовавшимися в Риме, и что он был упорядочен в четвертом веке, возможно, папой Дамасом I (366–84). Тогда название Канон означало бы фиксированный стандарт, которому все должны отныне соответствовать, в отличие от различных и изменчивых молитв, используемых ранее. [9] В любом случае заметно, что в то время как уроки, коллекты и префация Мессы постоянно меняются, Канон почти неизменен в каждой Мессе. Другое название Канона — Actio . Agere , как и греческое dran , часто используется в значении «жертвовать». Лев I в письме Диоскору Александрийскому использует выражение «in qua [sc. basilica] agitur», что означает «в котором произносится месса». Другие названия — Legitimum , Prex , Agenda , Regula , Secretum Missae . [6]

Весь Канон по сути является одной длинной молитвой, евхаристической молитвой, которую Восточные Церкви называют Анафорой . И Префация является частью этой молитвы. Введенная в Риме, как и везде, небольшим диалогом "Sursum corda" и т. д., она начинается словами " Vere dignum et iustum est ". Прерванная на мгновение народом, который подхватывает слова ангелов: Sanctus, sanctus, sanctus и т. д., священник продолжает ту же молитву, очевидно, присоединяя следующую часть к началу словом igitur ". Поэтому неудивительно, что мы находим в старейшем сакраментарии, содержащем Канон, Геласианском , заголовок "Incipit Canon Actionis", помещенный перед Sursum Corda; так что префация тогда все еще рассматривалась как часть Канона. [6]

Однако к седьмому веку или около того Канон считался начинающимся с тайных молитв после Sanctus. [10] Точка, в которой он может считаться окончанием, также была неопределенной в свое время. В тексте Миссала никогда не было какого-либо указания или точки, чтобы закрыть период, начатый заголовком Canon Missæ , так что, глядя на текст, мы должны сделать вывод, что Канон продолжается до конца Мессы. Даже во времена папы Бенедикта XIV были «те, кто думает, что молитва Господня составляет часть Канона». [11] С другой стороны, «Ordo Rom. I» подразумевает, что он заканчивается перед Pater Noster . [12]

Эти два взгляда примиряются различием между «Canon Consecrationis» и «Canon Communionis», которое постоянно встречается в Средние века. [13] «Canon Communionis» тогда начинался с Pater Noster и продолжался до конца причастия людей. Пост-причастие к благословению или до конца последнего Евангелия образует последнюю часть мессы, благодарение и отпуст. Затем следует добавить, что в наше время под Canon мы подразумеваем только «Canon Consecrationis». [6]

Канон, вместе с остальной частью чина мессы , теперь печатается в середине Миссала, с 1970 года между пропером сезонов и пропером святых, в непосредственно предшествующие столетия между проперами для Великой субботы и Пасхи . Примерно до девятого века он стоял ближе к концу сакраментария, среди «Missae quotidianae» и после проперов месс (так в книге Геласия). Оттуда он переместился в самое начало. С одиннадцатого века он постоянно помещался в середине, где он находится и сейчас, и с момента использования полных Миссалов «согласно обычаю Римской курии» (с тринадцатого века) это было его место неизменно. Это часть книги, которая используется гораздо больше, чем любая другая, поэтому, очевидно, удобно, что он должен находиться там, где книга лежит лучше всего раскрытой — в середине. Та же причина практического использования, которая дала ему это место, привела к распространенному обычаю печатать Канон на пергаменте , даже когда остальная часть Миссала была на бумаге; пергамент изнашивается гораздо лучше, чем бумага. [6]

История канона

Мало что известно о литургических формулах Римской церкви до второго века. В Первой апологии Иустина Мученика ( ок.  165 г. ) можно найти ранний план литургии, включая празднование Евхаристии (благодарения) с Анафорой , с финальным Аминь, что было тем, что сейчас было бы классифицировано как восточный тип и праздновалось на греческом языке . [6]

Использование латыни в качестве литургического языка, по-видимому, впервые произошло в римской провинции Африка , примерно соответствующей современному Тунису , где знание греческого языка не было столь распространено, как в Риме. Папа Виктор I (ок. 190 – ок. 202), родившийся в этой римской провинции, как говорят, был первым, кто использовал латынь в литургии Рима, [14] возможно, только для чтений; но самые ранние текстовые свидетельства принятия латыни для евхаристической молитвы датируются 360–382 гг. [15] Латынь могла использоваться в литургии для некоторых групп в Риме и раньше, так же как, судя по цитате на греческом из римской oratio oblationis 360 г., другие группы продолжали использовать греческий язык даже позже в этом космополитическом городе. [16]

Первые христиане в Риме были в основном людьми, пришедшими с Востока и говорившими по-гречески. Основание Константинополя, естественно, привлекло таких людей туда, а не в Рим, и затем христианство в Риме начало распространяться среди римского населения, так что в конце концов основная часть христианского населения в Риме говорила на латыни. Отсюда и изменение языка литургии. ...Литургия читалась (на латыни) сначала в одной церкви, а затем в других, пока греческая литургия не была вытеснена, и духовенство перестало знать греческий язык. Около 415 или 420 года мы находим Папу, который говорит, что он не мог ответить на письмо некоторых восточных епископов, потому что у него не было никого, кто мог бы писать по-гречески. [17]

«Римский канон не находится в своей первоначальной форме», но имеет много «неуклюжих переходов», которые показывают, что он «очевидно является сокращенной и транспонированной версией более древней евхаристической молитвы» [18] .

По крайней мере, в своей окончательной форме она не структурирована как единая единая молитва. С 1474 года она печаталась в параграфах, помеченных начальными буквами и разделенных рубриками (так что некоторые пользователи миссала до II Ватиканского собора считали ее набором отдельных молитв). Несколько параграфов имели заключение – Per Christum Dominum Nostrum – с вставленным Аминь. Таким образом, молитва появилась как серия отдельных молитв, и можно понять силу замечания капеллана Томаса Кранмера Томаса Бекома, когда он описал ее как «сборище... очень нищенский плащ, сшитый, затканный и залатанный множеством папских тряпок». [19]

Некоторые из молитв настоящего Римского канона можно проследить до Восточной литургии Святого Иакова . Некоторые из молитв использовались до 400 года почти в их нынешней форме. Другие (Communicantes , Hanc igitur и постконсекрационные Memento etiam и Nobis quoque ) были добавлены в течение следующего столетия. [20] [21]

После папы Григория I (590–604), который внес по крайней мере одно изменение в текст, Канон оставался в Риме в значительной степени неизменным. В других местах этого не было. Миссал XI века Роберта Жюмьежского, архиепископа Кентерберийского , вставляет имена святой Гертруды, святого Григория, святой Этраэльды и других английских святых в Communicantes. [22] Missale Drummondiense вставляет имена святого Патрика и святого Григория Великого. [23] А в нескольких средневековых французских миссалах Канон содержал имена святого Мартина и святого Иллария. [6]

Введение Папой Пием V Римского Миссала в 1570 году ограничило любые тенденции к изменению текста Канона. Согласно одному источнику, в 1604 году Папа Климент VIII , а также изменение некоторых рубрик, изменил текст Канона, исключив упоминание короля. [24] В начале девятнадцатого века король упоминался по имени в Англии в Каноне. [25] Хотя другие части Миссала время от времени изменялись, Канон оставался совершенно неизменным, за исключением этого изменения, с 1570 года до вставки Папой Иоанном XXIII упоминания Святого Иосифа сразу после упоминания Девы Марии.

Мистические толкования

Историк литургии Адриан Фортескью писал, что после Библии Канон мессы был тем, что получило самые подробные мистические объяснения. К тому времени, когда они начали, Канон был бесспорным как самый священный обряд Церкви и , не обращая внимания на его историческое развитие, они придумали мистические и аллегорические причины для его разделений, выражений, обрядов, как он стоял – даже для его начальной буквы Т. [6]

Эти толкования неизбежно расходились между собой и противоречили друг другу, разделяя Канон там, где им было угодно – насколько это было возможно, по священному числу, например, 3, 7 или 12 – а затем связывали каждое из этих разделов с какой-либо эпохой жизни нашего Господа, или с одним из Даров Святого Духа , или – если разделов было 8 – с одной из Заповедей Блаженства . Эти договоренности чрезвычайно изобретательны. [6]

Некоторые из основных авторов таких толкований были Уильям Дурандус , епископ Мендский (чья работа важна как описание молитв и церемоний тринадцатого века), Бенедикт XIV и кардинал Иоанн Бона . Любимая идея заключается в том, что Ординарий к Sanctus с его чтениями представляет общественную жизнь и учение Христа; Канон является прообразом страданий и смерти и произносится в тишине, потому что, хотя Христос учил ясно, он не открывал уст, когда его обвиняли и он страдал. От Дурандуса исходит идея разделения мессы в соответствии с четырьмя видами молитвы, упомянутыми в 1 Тимофею 2:1: это «obsecratio» (молитва) к Тайне , «oratio» (молитва) к Pater Noster, «postulatio» (ходатайство) к Причастию и «gratiarum actio» (благодарение) к концу. Бенедикт XIV и многие другие делят сам Канон на четыре группы трехчастных молитв: [6]

Фортескью заметил, что средневековые объяснения интересны тем, что показывают, с каким почтением люди изучали текст Канона и как, когда все забыли первоначальные причины его форм, они все еще сохраняли убеждение, что Месса полна почтенных тайн и что все ее положения значат больше, чем обычные выражения. Он добавил, что в этом убеждении иногда наивные средневековые толкователи были в высшей степени правы. [6]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ С момента печати первого издания (воспроизведенного Libreria Editrice Vaticana в 1998 году, ISBN  88-209-2547-8 ) до типичного издания 1920 года. [4] Это, конечно, не относится к ручным миссалам для использования верующими.
  2. ^ Это мнение выразил Адриан Фортескью в статье о Каноне Мессы, которую он написал для Католической энциклопедии. Электронная репродукция путано говорит об «Аминь перед Эмболией Pater Noster (omnis honor et gloria, per omnia sæcula sæculorum, Amen)». [6] Эмболия следует за Pater Noster, а рассматриваемое Аминь является заключительным словом славословия , которое в издании Римского Миссала 1962 года явно завершает Канон Мессы, и которое предшествует Pater Noster.
  3. ^ Эта Евхаристическая молитва воспроизводит текст того, что ранее называлось Каноном Мессы, но допускает опускание некоторых фраз, таких как повторяющееся «Per Christum Dominum nostrum», помещает фразу « Mysterium fidei » после, а не внутри Установительных слов , и добавляет в этом месте восклицание народа.
  4. ^ Это возвращение к разделению Мессы, указанному в древнейшем Сакраментарии , содержащем Евхаристическую молитву или Канон Мессы: он помещает заголовок «Incipit Canon Actionis» перед Sursum Corda [6]

Ссылки

  1. ^ Ласло Добсай, Восстановление и органическое развитие римского обряда (A&C Black 2010), стр. 9
  2. Ильдар Гарипзанов, Символический язык власти в мире Каролингов (ок. 751-877) (BRILL 2008), стр. 54–55
  3. М. Ф. Уайлс, «Богословское наследие святого Киприана» в книге Эверетта Фергюсона (редактор), Личности ранней церкви (Тейлор и Фрэнсис, 1993), стр. 185
  4. Missale romanum, Sancta Missa, 1920, стр. 335–49, заархивировано из оригинала 1 марта 2020 г. , получено 22 октября 2007 г..
  5. Римский Миссал (PDF) , Musica Sacra, 1962, стр. 299–313.
  6. ^ abcdefghijkl Фортескью 1908.
  7. ^ De reb. eccl. , xxii.
  8. Ламбертини, стр. xii.
  9. Бербридж 1905, стр. 96.
  10. Burbridge 1905, стр. 139: «И когда они заканчивают [Sanctus], понтифик встает один и приступает к Канону».
  11. Ламбертини, стр. 228.
  12. Бербридж 1905, стр. 103-106.
  13. Гир, стр. 540.
  14. ^ Томас С. Оден (2 ноября 2011 г.). Раннее ливийское христианство: раскрытие североафриканской традиции. InterVarsity Press. стр. 110. ISBN 978-0-8308-6954-1.
  15. ^ Кит Ф. Пеклес (2009). Гений Римского обряда: о восприятии и внедрении нового миссала. Liturgical Press. стр. 8. ISBN 978-0-8146-6021-8.
  16. Юнгманн, стр. 65.
  17. ^ Пламмер, Альфред (1985), Боуденс, Робрехт (ред.), Беседы с доктором Деллингером 1870-1890 , Leuven University Press, стр. 13.
  18. ^ Лаллу, Уильям Т. (1943), «Quam Oblationem» Римского канона , Издательство Католического университета Америки, стр. 48.
  19. ^ Спинкс, Брайан Д. (2005), Герхардс, Альберт; и др. (ред.), Римский канон Миссе , том. 3/1, Фрибур: Prex Eucharistica; Академическое издательство, с. 130(129–43).
  20. Юнгманн, стр. 71.
  21. ^ Шмидт, Германус А.П., Введение в Liturgiam Occidentalem , стр. 352.
  22. ^ Жюмьеж, Роберт (1896), Миссал (Книги) , Общество Генри Брэдшоу, ISBN 9781870252096.
  23. ^ Форбс, Джордж Хей (1882), Missale Drummondiense (Книги).
  24. ^ Кавендиш, Пол, «Тридентская месса», Civitas Dei, FR : Orange.
  25. Римский миссал для мирян: содержащий мессы, назначенные для совершения в течение года, 1806, стр. xxxiii, cum famulo tuo Papa nostro N. et Antistite nostro N. et Rege nostro N.

Библиография