Кантабрийская мифология относится к мифам, учениям и легендам кантабрийцев , доримского кельтского народа северного прибрежного региона Иберии (Испания). Со временем кантабрийская мифология, вероятно, была разбавлена кельтской мифологией и римской мифологией, при этом некоторые первоначальные значения были утеряны. Позже господство христианства поглотило или положило конец языческим обрядам кантабрийской, кельтской и римской мифологии, что привело к синкретизму . Некоторые реликты кантабрийской мифологии сохранились.
Некоторые реликвии и остатки кантабрийского поклонения защитным божествам сохранились. Одним из примеров является кантабрийская стела Барроса , которая предполагает поклонение богу солнца. Другим примером могут быть костры Святого Иоанна, совпадающие с летним солнцестоянием . Бронзовая скульптура, найденная недалеко от города Эррера в Камарго, Кантабрия, предполагает поклонение мужской фигуре. Такая фигура могла быть поглощена римским поклонением Юпитеру .
Страбон , Гораций и Силий Италик пишут о кантабрийском боге войны, позже отождествленном с римским Марсом . Кантабрийскому богу войны приносили в жертву козлов , лошадей или большое количество пленных . [1] [2] [3] Эти большие жертвоприношения, или « гекатомбы », сопровождались питьем еще теплой крови лошадей.
Кантабрийцы считали лошадей священными животными. Тацит (56–120 гг. н. э.) упоминает, что германцы верили в это. В Germania X (98 г. н. э.) он писал: se sacerdotes enim ministros deorum, illos equos conscios putant («сами лошади считают жрецов служителями богов»). Гораций (65 г. до н. э. – 8 г. до н. э.) пишет: et laetum equino sanguine Concanum («кантабрийцы, опьяненные кровью лошадей»). [4]
Хулио Каро Бароха предполагает, что среди испанских кельтов, возможно, было конное божество, похожее на божество других европейских кельтов. Кельтской богиней лошадей, которой поклонялись даже в Риме, была Эпона , которую в древней Кантабрии называли Эпане . Некоторые связывают жертвоприношение лошадей с кельтским вариантом бога Марса и с тем, что лошади представляли собой реинкарнацию Марса . [5] В Нуманции , где находятся руины иберийского кельтского поселения, реликвии, изображающие конного бога, украшены солярными знаками.
О человеческих жертвоприношениях кантабрийцев сообщает Святой Мартин из Браги . [6] Они были похожи на жертвоприношения кельтов Галлии по цели. Жертва носила тонкую тунику . Их правая рука была отрезана и посвящена богам. Падение жертвы и состояние ее внутренностей использовались для предсказания будущего, в то же время люди искали искупления у богов. [7]
Кантабрийцы, будучи аграрным обществом, поклонялись богиням-матерям плодородия, связанным с Луной и влияющим на фазы сева и сбора урожая .
Кельтская группа, поклонявшаяся морскому богу, была ассимилирована с группой римского Нептуна . Статуэтка этого божества, демонстрирующая черты кантабрийского божества, была найдена в Кастро Урдиалес .
Кантабрийцы верили в бессмертие духа. Кремация была предпочтительным обычаем погребения. Однако павших солдат оставляли лежать на поле боя, пока стервятники не терзали внутренности. Это означало, что душа солдата отправлялась в загробную жизнь и воссоединялась со своими предками во славе. Эта практика зафиксирована в гравюрах кантабрийской стелы Зуриты .
Самопожертвование, например, самопожертвование и особенно военачальником, считалось важным способом исполнения воли богов ради коллективного блага. В devotio лидер или генерал предлагал себя в битве в качестве жертвы богам, чтобы обеспечить победу своей армии. [8]
Мифология, связанная с поклонением Матери-Земле, происходит от обожествления животных, деревьев, гор и вод как элементарных духов. Это было распространено среди народов, подвергшихся кельтскому влиянию.
Некоторые священные места, такие как Пико Добра в долине Бесайя , датируются доримскими временами. С другой стороны, есть алтарь, посвященный богу Эрудинусу , датируемый 399 годом н. э., что свидетельствует о том, что в Кантабрии эти обряды сохранились после принятия христианства в качестве официальной религии Римской империи . Некоторые топонимы также указывают на наличие древних священных мест. К ним относятся Пенья Сагра («Священная гора»), Пенья Санта («Святая гора»), Мосагро ( Montem sacrum или «Священная гора») и Монтехано ( montem fanum или «Гора святилища»). Монастырь Святого Себастьяна в Ано датируется 14 веком н. э., но небольшая часовня существовала и до монастыря на том же месте.
Обожествление также имело место в отношении рек и водоемов. На горе Чильда была область, посвященная богине-матери, Mater Deva , олицетворению реки Девы . В Отанесе проводился ритуал, посвященный нимфе источника , который имел лечебные свойства. Плиний Старший [9] упоминает о существовании трех пересыхающих источников в Кантабрии. Фонтаны Тамарика почитались кантабрийцами как источник пророческих предзнаменований. Плиний записал существование трех фонтанов рядом друг с другом, воды которых соединялись в одном пруду. Там поток останавливался на 12–20 дней. Прекращение потока интерпретировалось людьми как негативный знак. Светоний в рассказе о жизни Гальбы записывает, что Гальба нашел двенадцать топоров в озере во время своего пребывания в Кантабрии. Светоний упоминает это как знак хорошего прорицания . [10] Там были оставлены вотивные подношения , что предполагает традицию культов, связанных с озерами. [11] Эти подношения Водам Стипса включали бронзовые монеты низкой стоимости, а также другие предметы более высокой стоимости, такие как денарии , ауреи и солиды . Такие предметы были найдены в Ла-Эрмиде, Пенья-Кутраль, Альседе и на реке Хихар .
Леса также обожествлялись группой с явным кельтским влиянием. Некоторые виды деревьев были особенно почитаемы, такие как тис и дуб . Силий , Флор , Плиний и Исидор Севильский писали о кантабрийцах, совершавших самоубийства, принимая яд из листьев тиса. [12] Смерть была предпочтительнее рабства. [13] [14] [15] [16] Тисовые деревья высаживались на городских площадях, кладбищах, в церквях, часовнях, дворцах и больших домах, поскольку они считались «деревьями-свидетелями». Древний тис растет рядом с церковью Святой Марии Лебенской. Священное место датируется доримскими временами. Заседания городского совета проходили в тени дерева. [17]
Дуб является священным видом для друидов . Он фигурирует в кельтском ритуале дуба и омелы , где омела срезается с ветвей дуба. В Кантабрии дуб является частью фольклора, символических и магических верований. Дуб использовался как Майское дерево , шест, который председательствует на праздниках, вокруг которого люди танцевали, чтобы отпраздновать возрождение растительности весной. Дуб символизировал союз между небом и землей , как ось мира. Дуб играл роль в церемониях по привлечению дождя и огня , поскольку он привлекал удары молнии .
Дубы, буки , падуб и тисы использовались кантабрийцами как места племенных собраний, где преподавались религиозные и светские законы . До недавнего времени было принято проводить открытые собрания под очень старыми деревьями. Например, собрания Трасмьеры проводились в Ос-де-Анеро, Рибамонтан-аль-Монте , под деревом падуб.
В кантабрийской мифологии были даты, которые имели значение. Например, во время летнего солнцестояния «ночь волшебна». Предание гласит, что Caballucos del Diablu ( стрекозы , «дьявольские лошадки») и ведьмы теряют свою силу после наступления темноты, и курандерос (народные целители) получают над ними контроль. Собранные на рассвете клевер с четырьмя листьями, плоды бузины , листья ивы , можжевельник обыкновенный и вереск древовидный исцеляют и приносят счастье. Во время Рождества ( зимнего солнцестояния ) кантабрийцы проводили церемонии, происходящие от древних культов деревьев, огня и воды. Истоки рек и балконы домов украшали цветами. Люди танцевали и прыгали через костры.
Определенные моменты дня, такие как сумерки, были важны. Кантабрийцы говорили о «Солнце мертвых», имея в виду последнюю часть дня, когда солнце еще было видно. Они верили, что последний проблеск солнца был послан мертвыми и что он знаменовал момент, когда мертвые возвращались к жизни. Это могло быть связано с солнечным культом. [18]
Кантабрийский народ верил не только в теллурических и природных божеств, но и в других сказочных существ. Люди любили или боялись их и поддерживали легенды о них. В кантабрийской мифологии много таких существ.
Оханкану («Печаль Кантабрии»), циклоп- гигант , олицетворял зло, жестокость и зверство. Это была кантабрийская версия греческого Полифема . Существа, похожие на Оханкану, встречаются и в других пантеонах, таких как мифология Эстремадурии , в которой это Джанкану, Пелуханкану или Джанканас. [19] [20] [21] Он также встречается в баскской мифологии как Тартало или Торто . Оханкана или Хуанкана была женой Оханкану. Она была более безжалостной и убивала своих детей.
Анджана была антитезой Оханкану и Оханчаны. Анджана была доброй и щедрой феей , которая защищала честных, влюбленных и тех, кто заблудился в лесах или на дорогах.
Гоблины были большой группой маленьких мифологических существ, большинство из которых были вредными. Было две группы. Одна из них была домашними гоблинами, которые жили в домах или около них, и включала в себя Трасгу и Трастолиллу. Другая была лесными гоблинами, Тренти и Тентируйу.
Другие существа в кантабрийской мифологии включают Вентолин , Кабальюкос дель Дьяблу , Нуберу , Мусгосу, Кулебре и Рамидреху .
Сиренука («Русалочка») — красивая, но непослушная и избалованная молодая леди, пороком которой было взбираться на самые опасные скалы Кастро Урдиалеса, чтобы петь с волнами. Она была превращена в водяную нимфу.
Другая популярная легенда — Рыбочеловек , история о человеке из Льерганеса , который любил плавать и заблудился в реке Мьера. Он был найден в заливе Кадиса как странное водное существо.