stringtranslate.com

Кашф-е хиджаб

Жена Реза-шаха Тадж ол-Молук и их дочери Шамс и Ашраф , 8 января 1936 года, впервые участвуют в публичной церемонии без хиджаба.

8 января 1936 года Реза -шах Ирана ( Персия ) издал указ, известный как Кашф-э хиджаб (также романизированный как Кашф-е хиджаб и Кашф-е хиджаб , персидский : کشف حجاب , букв. «Разоблачение»), запрещающий все исламские вуали. (включая хиджаб и чадор ), указ, который был быстро и решительно реализован. [1] [2] [3] [4] [5] Правительство также запретило многие виды мужской традиционной одежды. [6] [7] [8] 

Запрет действовал сроком на пять лет (1936–1941). Одним из непреходящих наследий Реза Шаха является превращение одежды в неотъемлемую проблему иранской политики. [9]

Предыстория и влияние

В 1936 году Реза-шах запретил ношение чадры и призвал иранцев перенять европейскую одежду [10] в попытке способствовать государственному строительству в стране с множеством племенных, региональных, религиозных и классовых различий в одежде. [11]

Политика шаха заключалась в увеличении участия женщин в жизни общества как методе модернизации страны по примеру Турции . [12] Королева и другие женщины королевской семьи помогали в этом, когда они начали выполнять публичные представительские обязанности в качестве образца для подражания для женщин, участвующих в общественном обществе, а также играли активную роль в качестве образца для подражания в хиджабе Кашф-э. . [12]

Реформа готовилась долго. Во второй половине XIX века иранские мужчины из высшего сословия начали посещать Европу и перенимать западную одежду, в результате чего западная мода стала рассматриваться среди части элиты как признак прогресса и модернизма в Иране. [13] С 1920-х годов иранское женское движение поддерживало раскрытие, и несколько отдельных иранских женщин начали появляться обнаженными. [14] В 1924 году певец Камар-ол-Молук Вазири нарушил гендерную сегрегацию и изоляцию, выступив в смешанной по полу компании в Гранд-отеле в Тегеране и в театре Королевского дворца. [15] Иранские активистки за права женщин поддержали открытие, а феминистка Седика Доулатабади считается первой женщиной в Иране, появившейся на публике без чадры в 1928 году. [16] [17] Появиться без чадры или даже благосклонности. в публичных дебатах это вызывало большие споры, и борцам за права женщин, выступавшим за раскрытие информации, иногда приходилось защищаться полицией. [14] В 1926 году шах специально предоставил полицейскую охрану отдельным женщинам, которые появлялись без одежды, но с шарфом или шляпой, закрывающей волосы. [18]

В 1928 году королева Афганистана Сорайя Тарзи появилась на публике вместе с шахом во время своего официального визита в Иран. Духовенство выразило протест и попросило шаха приказать иностранной королеве прикрыться, но он отказался. Его отказ вызвал слухи о том, что шах планирует отменить чадру в Иране. Позже в том же году жена шаха, королева Тадж ол-Молук , посетила храм Фатимы Масуме во время своего паломничества в Куме, надев вуаль, которая не закрывала ее полностью, а также показывала свое лицо, за что она подверглась резкой критике со стороны священнослужителя. [19] В ответ на следующий день Реза Шах публично избил священнослужителя, критиковавшего королеву. [19]

Обнажение женщин имело огромное символическое значение для достижения эмансипации женщин и их участия в жизни общества, и шах вводил реформу постепенно, чтобы не вызывать волнений. [12] В середине 1930-х годов только четыре тысячи из 6,5 миллионов иранских женщин рисковали появляться в общественных местах без чадры, почти все в Тегеране и состояли в основном из получивших западное образование дочерей высшего класса, жен-иностранок недавних репатриантов из Европы, и женщины среднего класса из меньшинств. [20]

Учителя-женщины были призваны к открытию в 1933 году, а школьницы и студентки - в 1935 году. [12] В 1935 году при поддержке правительства был сформирован женский комитет Канун-э Бануван («Женское общество») [21], в котором активисты за права женщин агитировал за раскрытие. [12] Реформа, позволяющая учителям и студентам-женщинам не носить хиджаб, а также разрешение студенткам учиться вместе с мужчинами, были реформами, против которых выступало и критиковалось шиитское духовенство. [19]

Официальное заявление об открытии было сделано 8 января 1936 года, и королеве и ее дочерям отведена важная роль в этом событии. [12] В тот день Реза Шах присутствовал на выпускной церемонии Тегеранского педагогического колледжа, где королева и две их дочери были обнажены и одеты в современную одежду, без чадры. [12] Королева вручила дипломы, а шах рассказал о том, как половина населения игнорировалась в прошлом, и сказал женщинам, что будущее теперь в их руках. [12] Это был первый раз, когда иранская королева показала себя публично. После этого шах опубликовал фотографии своей обнаженной жены и дочерей, и обнажение было введено в действие по всему Ирану. [12]

Правоприменение

Чтобы обеспечить соблюдение этого указа, полиции было приказано физически снимать чадру с любой женщины, носившей ее в общественных местах. Женщин, которые отказывались, избивали, с них срывали платки и чадры , а их дома подвергали насильственному обыску. [1] [2] [3] [6] [7] [8] [9] [22] [23] [ чрезмерное цитирование ]

До отречения Реза Шаха в 1941 году многие консервативные женщины просто предпочитали не выходить из дома, чтобы избежать конфронтации, [1] [6] [7] [8] [22] , а некоторые даже покончили жизнь самоубийством , чтобы не снимать хиджабы из-за указ. [6] [7] [8] Гораздо большая эскалация насилия произошла летом 1935 года, когда Реза Шах приказал всем мужчинам носить котелки в европейском стиле . Это спровоцировало массовые ненасильственные демонстрации в июле в городе Мешхед , которые были жестоко подавлены Имперской иранской армией , в результате чего погибли примерно от 100 до 500 человек (включая женщин и детей). [2] [4] [6] [7] [8] [22] [24] [ чрезмерное цитирование ]

Реакции

Женщины иранского женского движения в основном состояли из образованных женщин из элиты, положительно относящихся к открытию. Это изображение Совета управляющих женской организации Джамият-е Несван-е Ватанха , Тегеран , датировано 1922–1932 годами; до реформы хиджаба Кашф-э в 1936 году.

Открытие было встречено разными мнениями в Иране.

Иранское женское движение с самого начала в целом выступало за раскрытие информации. [25] Открытие было поддержано прогрессивными защитниками прав женщин, такими как Хадидже Афзал Вазири и Седика Довлатабади, которые проводили кампанию в его поддержку. [26] Довлатабади был активным сторонником реформы и участвовал в женском комитете Канун-э Бануван , [21] который возглавляла дочь шаха принцесса Шамс с целью объединения женских организаций и подготовки женщин к раскрытию. [12] Многие ведущие иранские феминистки и борцы за права женщин организовали в Канун-е Бануван кампанию в поддержку хиджаба Кашф-е, в том числе Хаджар Тарбиат , Вазири, Довлатабади, Фаррохру Парса и Парвин Этесами . [27] Иранские борцы за права женщин и феминистки в основном принадлежали к образованной элите, а некоторые из них появились без хиджаба еще до появления хиджаба Кашф-э: считается, что Довлатабади была первой женщиной в Иране, которая сделала это, [16] публично в 1928 году был полностью раскрыт. [17] Однако были и феминистки, выступавшие против реформы; потому что, хотя они и поддерживали открытие, они поддерживали не обязательное открытие, а скорее право женщин на выбор. [28]

Некоторые западные историки заявили, что реформа была бы прогрессивным шагом, если бы женщины сами ее инициировали, но что метод ее запрета унизил и оттолкнул многих иранских женщин , [3] [9] [22] [29] с момента его эффекта. было, из-за влияния традиционных верований, сравнимо с гипотетической ситуацией, когда европейским женщинам внезапно приказали выйти топлесс на улицу. [6] [7] [8] [9] Некоторые историки отмечают, что запрет Реза Шаха на ношение чадры и его политика были невидимы в Турции Ататюрка, [ 9] [22] которой удалось обнародовать, не вводя запрет. Указ шаха прокомментировал британский консул в Тегеране : [20]

Помимо хлеба насущного, на людей больше всего влияет то, что касается кодекса социальных привычек, который в исламе поддерживается религией. Среди мусульман иранцы не являются фанатичным народом. Обнажение женщин, инаугурация которого состоялась в прошлом году, наносит удар как по социальному консерватизму людей, так и по их религиозным предрассудкам. Прежде всего, как и призыв на военную службу, он символизирует неуклонное проникновение в их повседневную жизнь влияния, которое влечет за собой еще большее вмешательство извне, еще большее налогообложение. Но можно легко преувеличить популярный эффект раскрытия; это революция для зажиточных горожан, но на более низких уровнях, где женщины выполняют ручной труд на открытом воздухе, ее влияние как на привычки, так и на семейный бюджет уменьшается до тех пор, пока среди племенного населения всех степеней они не станут сравнительно небольшой. Таким образом, сопротивление среди большей части народа было пассивным, а там, где оно существовало, проявлялось в нежелании старшего поколения выходить на улицы за границу. Одно дело — запретить женщинам носить чадру; другое дело – заставить их свободно общаться с мужчинами.

Религиозные консерваторы отреагировали на реформу оппозицией. По словам нынешнего Верховного лидера Ирана Али Хаменеи , эта политика была направлена ​​на «искоренение огромной силы веры» в мусульманских обществах, которая стала возможной благодаря тому, что он назвал «порядочностью женщин», поскольку хиджаб, по его мнению, предотвращал страдания мусульманских женщин. от «злонамеренного насилия», жертвами которого он считал женщин на Западе и которое, по его мнению, заставляло людей заниматься сексуальными желаниями. [30]

Последствия

Неприкрытые женщины из среднего класса голосуют на выборах 1963 года. В период 1941–1979 годов ношение чадры было классовым признаком. Реформы модернизации включали как открытие, так и избирательное право женщин.

Несмотря на все юридические давления и препятствия, значительная часть иранских женщин продолжала носить чадру или чадру. [1] [6] [7] [8] [22] [20] [31] [ чрезмерное цитирование ]

Одним из непреходящих наследий Реза-шаха стало превращение одежды в неотъемлемый вопрос иранской политики. [9] Когда Реза-шах был свергнут в 1941 году, консерваторы, такие как « Преданные ислама» ( Fedā'ian-e Eslām ; см.), предприняли попытки, которые требовали обязательного ношения чадры и запрета на ношение обнаженных женщин, но они не увенчались успехом. [27] При следующем правителе Мохаммеде Резе Пехлеви ношение чадры или чадры больше не считалось правонарушением, и женщины могли одеваться по своему желанию. [32]

Однако при его режиме чадра стала существенной помехой для восхождения по социальной лестнице, так как считалась знаком отсталости и показателем принадлежности к низшему классу. [9] Считалось, что женщины в чадре принадлежали к консервативным религиозным семьям с ограниченным образованием, тогда как женщины под чадрой считались выходцами из образованных и профессиональных представителей высшего или среднего класса. [32] Вуаль стала маркером класса; в то время как низшие классы снова начали носить чадру, высшие классы больше не носили чадру вообще, в то время как профессиональные женщины среднего класса, такие как учителя и медсестры, появлялись на своем рабочем месте без одежды, но иногда и с чадрой, когда они возвращались домой к своим семьям. . [12]

Дискриминация в отношении женщин, носящих платок или чадру, все еще имела место: государственные учреждения активно препятствуют их использованию, и даже некоторые рестораны отказываются принимать женщин, которые их носят. [1] [31] Этот период характеризуется дихотомией между меньшинством, которое считало ношение чадры признаком отсталости, и большинством, которое этого не делало. [2] [3]

До 1979 года годовщина введения хиджаба Кашф-э официально отмечалась в Иране как День освобождения женщин. [33]

Революционная реакция

Протесты в День иранских женщин 1979 года против обязательного ношения хиджаба. Женщины в обнаженном виде протестуют против введения обязательного ношения чадры. Хотя многие женщины носили чадру во время революции, они не ожидали обязательного ношения чадры и не поддерживали ее.

Во время революции конца 1970-х годов хиджаб стал политическим символом. Хиджаб рассматривался пехлеви как отказ от их политики модернизации и, следовательно, от их правления. [9] Он стал символом оппозиции их режиму, и многие работающие женщины среднего класса начали носить его как таковой. [9]

Революционная защита бедных и традиции в качестве противовеса иностранному влиянию вернули чадре популярность среди оппозиции, а женщины разных классов носили хиджаб по разным причинам, в том числе в знак протеста против обращения с женщинами как с сексуальными объектами, в знак солидарности с консервативными женщинами. кто всегда их носил, и как националистическое неприятие иностранного влияния.

Консервативные традиционалисты считали хиджаб признаком добродетели и, таким образом, представляли женщину как противоположность. Некоторые представители оппозиции стали рассматривать женщин в обнаженном виде как символ западного культурного колониализма; как жертвы вестоксикации , «сверхпотребитель» продуктов империализма, пропагандист «развращенной западной культуры», подрывающий традиционалистские представления о «морали общества», и как чрезмерно разодетые «буржуазные куклы», потерявшие свою честь. [34] : 144  Таким образом, чадра стала для некоторых оппозиционных женщин способом выражения революционного «требования уважения и достоинства» и солидарности с иранской культурой в отличие от культурного колониализма, а не признаком отсталости.

Многие протестующие во время революции принадлежали к консервативной фракции. В отличие от прошлого, когда консервативные женщины не смешивались с мужчинами, тысячи женщин в чадрах участвовали в религиозных шествиях вместе с мужчинами, когда они также выражали свои антишахские протесты. [35] Таким образом, в глазах консерваторов паранджа стала теперь не помехой, а расширением прав и возможностей, открывающим доступ к общественной сфере. Консервативный взгляд на женщин с открытыми носками сделал их уязвимыми для сексуальных домогательств и враждебности со стороны консервативных мужчин-революционеров, в то время как хиджаб защищал женщин от притеснений, поскольку консервативные мужчины считали их более респектабельными. Чтобы участвовать в антишахских протестах, не подвергаясь притеснениям, многие женщины также начали носить чадру в качестве защиты: двумя лозунгами революции были: «Носите чадру, или мы ударим вас по голове» и «Смерть раскрыт». [36]

После Исламской революции политика, унаследованная от хиджаба Кашф-э, изменилась. Вместо того, чтобы заставлять снимать чадру, женщины теперь подвергались обратному запрету на ношение паранджи, и теперь ношение чадры было обязательным для всех женщин. [34] Неконсервативные женщины, которые носили чадру как символ оппозиции во время революции, не ожидали, что ношение чадры станет обязательным, и когда в феврале 1979 года хиджаб впервые стал обязательным, это было встречено протестами и демонстрациями со стороны либеральные и левые женщины, [34] и тысячи женщин приняли участие в женском марше в Международный женский день, 8 марта 1979 года , в знак протеста против обязательного ношения хиджаба. [32] Протесты привели к временному отказу от обязательного ношения хиджаба. [34] Однако, когда левые и либералы были устранены, а консерваторы получили единоличный контроль, однако, ношение чадры стало обязательным для всех женщин. [34] Это началось с «исламизации офисов» в июле 1980 года, когда женщинам с обнаженным покровом было отказано во входе в правительственные учреждения и общественные здания, а также им было запрещено появляться на рабочих местах без обнажения под угрозой увольнения. [37] На улицах женщины с непокрытым покровом подвергались нападению со стороны революционеров в соответствии с революционными лозунгами «Наденьте чадру, или мы ударим вас по голове» и «Смерть непокрытым». [36] В июле 1981 года был принят указ об обязательном ношении хиджаба в общественных местах, за которым в 1983 году последовал исламский закон о наказании, вводивший наказание в виде 74 ударов плетью для женщин с непокрытой одеждой. [32] : 67  За соблюдением закона следили члены комитетов Исламской революции, патрулировавшие улицы, а позже и патрульные патрули , также называемые полицией нравов.

Галерея

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcde Hoodfar, Хома (осень 1993 г.). Вуаль в их умах и на наших головах: устойчивость колониальных образов мусульманских женщин , Ресурсы для феминистских исследований (RFR) / Documentation sur la recherche féministe (DRF), Vol. 22, н. 3/4, стр. 5–18, Торонто: Институт исследований образования Онтарио Университета Торонто (OISE), ISSN  0707-8412
  2. ^ abcd Милани, Фарзане (1992). Вуали и слова: новые голоса иранских женщин-писательниц , Сиракузы, Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета , стр. 19, 34–37, ISBN 9780815602668 
  3. ^ abcd Пайдар, Парвин (1995): Женщины и политический процесс в Иране двадцатого века , Кембриджские исследования Ближнего Востока, Vol. 1, Кембридж, Великобритания; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета , стр. 106–107, 214–215, 218–220, ISBN 9780521473408 . 
  4. ^ Аб Мажд, Мохаммад Голи (2001). Великобритания и Реза Шах: Разграбление Ирана, 1921–1941 , Гейнсвилл: Университетское издательство Флориды , стр. 209–213, 217–218, ISBN 9780813021119 
  5. ^ Кертис, Гленн Э.; Хуглунд, Эрик (2008). Иран: Страновое исследование , 5-е изд., Серия региональных справочников, Вашингтон, округ Колумбия: Отдел федеральных исследований , Библиотека Конгресса , стр. 28, 116–117, ISBN 9780844411873 
  6. ^ abcdefg Катузян, Хома (2003). «2. Политическая легитимность и социальная база Ризы Шаха, 1921–1941» в Кронин, Стефани: Создание современного Ирана: государство и общество при Ризе Шахе, 1921–1941 , стр. 15–37, Лондон; Нью-Йорк: Рутледж ; Тейлор и Фрэнсис , ISBN 9780415302845 
  7. ^ abcdefg Катузян, Хома (2004). «1. Государство и общество при Реза-шахе» в Атабаки, Турадж; Цюрхер, Эрик-Ян : Люди порядка: авторитарная модернизация в Турции и Иране, 1918–1942 , стр. 13–43, Лондон; Нью-Йорк: IB Tauris , ISBN 9781860644269. 
  8. ^ abcdefg Катузян, Хома (2006). Государство и общество в Иране: затмение Каджаров и появление пехлеви , 2-е изд., Библиотека современных исследований Ближнего Востока, Том. 28, Лондон; Нью-Йорк: IB Tauris , стр. 33–34, 335–336, ISBN 9781845112721 . 
  9. ^ abcdefghi Эль Гуинди, Фадва (1999). Завеса: скромность, конфиденциальность и сопротивление , Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Берг ; Bloomsbury Academic , стр. 3, 13–16, 130, 174–176, ISBN 9781859739242 . 
  10. ↑ Аль Саид, Наджат (25 апреля 2018 г.). «Реакционные режимы используют закон о хиджабе для контроля над женщинами, но то же самое делают и режимы, проводящие либерализацию». Вашингтон Пост . Проверено 20 августа 2020 г.
  11. ^ Чехаби, Хоучанг Э. (лето – осень 1993 г.). «Постановка новой одежды императора: дресс-код и государственное строительство при Реза-шахе». Иранские исследования . 26 (3/4): 209–229. дои : 10.1080/00210869308701800. JSTOR  4310854.
  12. ^ abcdefghijk Бек, Лоис; Нашат, Гити (2004). Женщины в Иране с 1800 года до Исламской Республики. Издательство Университета Иллинойса. ISBN 978-0-252-02937-0. ISBN  978-0-252-07189-8
  13. ^ Хоучанг Э. Чехаби. «Постановка новой одежды императора: дресс-код и государственное строительство при Реза-шахе». Иранские исследования, том. 26, нет. 3/4, 1993, стр. 209–229. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/4310854. По состоянию на 29 марта 2023 г.
  14. ^ ab Санасарян Э. Движение за права женщин в Иране: умиротворение мятежа и репрессии с 1900 года до Хомейни. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Прегер; 1982.
  15. ↑ Петридис, Алексис (16 марта 2015 г.). «Раскачивание касбы: концерт на всю жизнь, который вернул иранских женщин на сцену». Хранитель . Проверено 23 декабря 2017 г.
  16. ^ аб Бек, Лоис; Нашат, Гити (2004). Женщины в Иране с 1800 года до Исламской Республики. Издательство Университета Иллинойса. ISBN 978-0-252-07189-8.
  17. ^ Аб Заргарян, Танназ (11 августа 2020 г.). «Стремление иранских женщин к самоосвобождению через Интернет и социальные сети: эмансипаторская педагогика». {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  18. ^ Женщины и политика в Иране: сокрытие, разоблачение и. Откровение. Хамиде Седги. Нью-Йорк: Кембриджский университет. Нажимать. 2007. с. 85
  19. ^ abc Фазл Чоудхури: Обещания предательств: история, которая сформировала иранских шиитских священнослужителей
  20. ^ abc Абрамян, Ерванд (2008). История современного Ирана , Кембридж, Великобритания; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета , стр. 84, 94–95, ISBN 9780521528917. 
  21. ^ аб Афари, Джанет (9 апреля 2009 г.). Сексуальная политика в современном Иране. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-39435-3.
  22. ^ abcdef Чехаби, Хоучанг Эсфандиар (2003): «11. Запрет завесы и его последствия» в Кронин, Стефани: Создание современного Ирана: государство и общество при Ризе Шахе, 1921–1941 , стр. 203–221, Лондон; Нью-Йорк: Рутледж ; Тейлор и Фрэнсис , ISBN 9780415302845 
  23. ^ Фатеми, Насралла Саифпур (1989). Реза Шах ва кудета-йе 1299 (персидский), Рахавард - Персидский журнал иранских исследований, Том. 7, н. 23, стр. 160–180, Лос-Анджелес: Общество друзей персидской культуры, ISSN  0742-8014.
  24. ^ Биман, Уильям Орман (2008). Великий Сатана против безумных мулл: как Соединенные Штаты и Иран демонизируют друг друга , 2-е изд., Чикаго: University of Chicago Press , стр. 108, 152, ISBN 9780226041476 
  25. ^ Шахидиан, Хаммед (1994). «Иранские левые и «женский вопрос» в революции 1978-79 годов». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 26 (2): 223–247. дои : 10.1017/S0020743800060220. JSTOR  164734. S2CID  163000506.
  26. ^ Могисси, Хайде (2005). Женщины и ислам: женские движения в мусульманских обществах. Тейлор и Фрэнсис. п. 231. ИСБН 978-0-415-32421-2.
  27. ^ Аб Хамиде Седги, «Феминистские движения III. В период Пехлеви», Энциклопедия Ираника, IX/5, стр. 492-498, доступно в Интернете по адресу http://www.iranicaonline.org/articles/feminist-movements-iii ( доступ 30 декабря 2012 г.).
  28. ^ Шахидиан, Хаммед (1994). «Иранские левые и «женский вопрос» в революции 1978-79 годов». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 26 (2): 223–247. дои : 10.1017/S0020743800060220. JSTOR  164734. S2CID  163000506.
  29. ^ Хит, Дженнифер (2008). «Вуаль: женщины-писатели о ее истории, знаниях и политике» , Беркли; Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press, стр. 66, 252–253, 256, 260, ISBN 9780520255180 . 
  30. ^ «Как диктатура Резы Пехлеви повлияла на иранских женщин?». Хаменеи.ир . 07.01.2018 . Проверено 13 июля 2018 г.
  31. ^ Аб Рамезани, Реза (2008). Хиджаб дар Иран, дар дуре-йе Пехлеви-йе доввом [Хиджаб в Иране, вторая эпоха Пехлеви] (персидский), Фаслнамах-е Тахассуси-йе Бануван-э Шиит [Ежеквартальный журнал шиитских женщин], Кум: Муассаса- е Шиит Шинаси, ISSN  1735-4730
  32. ^ abcd Вакил, Санам (2011). Женщины и политика в Исламской Республике Иран: Действие и реакция. Нью-Йорк: Континнуум-3PL. ISBN 978-1441197344.
  33. ^ Прошлое, настоящее и будущее Ирана в области прав женщин: отчет об исследовании. Группа по правам женщин. Февраль 2023 г. Идил Игдир, Фабиана Кастро, Анук Нолет. Глава 1.1. Историческая справка. п. 3
  34. ^ abcde Форан, Джон (2003). Теоретизирование революций. Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-134-77921-5.
  35. ^ Пайдар, Парвин (1995). Женщины и политический процесс в Иране двадцатого века. Кембридж [Англия]: Издательство Кембриджского университета. стр. 213–215. ISBN 0-521-47340-3. ОСЛК  30400577.
  36. ^ ab «Почему иранские власти заставляют женщин носить чадру». ДВ. 21 декабря 2020 г. Проверено 30 августа 2021 г.
  37. ^ Правосудие для Ирана (март 2014 г.). Тридцать пять лет принудительного хиджаба: широко распространенное и систематическое нарушение прав женщин в Иране (PDF) (Отчет). www.Justiceforiran.org.

Внешние ссылки