Кеннет Дува Берк (5 мая 1897 — 19 ноября 1993) — американский литературный теоретик , а также поэт, эссеист и писатель, писавший по философии , эстетике , критике и риторической теории 20-го века . [1] Как теоретик литературы, Берк был наиболее известен своим анализом, основанным на природе знания . Более того, он был одним из первых людей, которые отклонились от более традиционной риторики и рассматривали литературу как « символическое действие ».
Берк был неортодоксальным человеком, занимающимся не только литературными текстами, но и элементами текста, которые взаимодействовали с аудиторией: социальным, историческим, политическим фоном, биографией автора и т. д. [2]
За свою карьеру Берк был отмечен в « Руководстве Джона Хопкинса по теории литературы и критике» как «один из самых неортодоксальных, сложных, теоретически сложных литературных критиков двадцатого века американского происхождения». Его творчество продолжает обсуждаться риторами и философами. [3]
Кеннет Дува Берк родился 5 мая 1897 года в Питтсбурге, штат Пенсильвания , и окончил среднюю школу Пибоди , где подружился с одноклассниками Малкольмом Коули и Джеймсом Лайтом . [4] Он учился в Университете штата Огайо , где изучал французский, немецкий, греческий и латынь. Он переехал со своими родителями в Уихокен, штат Нью-Джерси , а затем поступил в Колумбийский университет. [5] Во время своего пребывания там он был членом Общества «Кабанья голова» . [6] Однако стеснительная среда обучения вынудила Берка покинуть Колумбию, так и не получив диплома колледжа. [7] В Гринвич-Виллидж он общался с такими писателями -авангардистами, как Харт Крейн , Малкольм Коули , Горэм Мансон , а позже Аллен Тейт . [8] Воспитанный матерью христианской науки, Берк позже стал общепризнанным агностиком.
В 1919 году он женился на Лили Мэри Баттерхэм, от которой у него было три дочери: покойная феминистка, марксистский антрополог Элеонора Ликок (1922–1987); музыкант (Жанна) Элспет Чапин Харт (1920–2015); и писатель и поэт Франс Берк (родился около 1925 г.). Позже он развелся с Лили и в 1933 году женился на ее сестре Элизабет Баттерхэм, от которой у него родилось двое сыновей, Майкл и Энтони. Берк был редактором модернистского литературного журнала The Dial в 1923 году и его музыкальным критиком с 1927 по 1929 год. Сам Кеннет был заядлым игроком на фортепиано. В 1928 году он получил премию Дайал за выдающиеся заслуги перед американской литературой. Он был музыкальным критиком The Nation с 1934 по 1936 год и был удостоен стипендии Гуггенхайма в 1935 году .
Его работа в области критики стала движущей силой, которая вернула его в центр внимания университета. В результате он смог преподавать и читать лекции в различных колледжах, в том числе в Беннингтон-колледже , продолжая при этом свою литературную деятельность. Многие личные документы и переписка Берка хранятся в Библиотеке специальных коллекций Университета штата Пенсильвания . Однако, несмотря на то, что он читал лекции в университетах, Берк был самоучкой и ученым-самоучкой. [10]
В более позднем возрасте его ферма в Нью-Джерси была популярным летним местом отдыха для его большой семьи, как сообщил его внук Гарри Чапин , популярный певец и автор песен. Берк умер от сердечной недостаточности в своем доме в Андовере, штат Нью-Джерси , в возрасте 96 лет .
Берк, как и многие теоретики и критики двадцатого века, находился под сильным влиянием идей Карла Маркса , Зигмунда Фрейда и Фридриха Ницше . Он всю жизнь был интерпретатором Шекспира , а также находился под значительным влиянием Торстейна Веблена . Он сопротивлялся тому, чтобы его классифицировали как последователя какой-либо философской или политической школы мысли, и совершил заметный и публичный разрыв с марксистами, которые доминировали в литературной критике 1930-х годов.
На протяжении многих лет Берк переписывался со многими литературными критиками, мыслителями и писателями, включая Уильяма Карлоса Уильямса , Малкольма Коули , Роберта Пенна Уоррена , Аллена Тейта , Ральфа Эллисона , Альберта Мюррея , Кэтрин Энн Портер , Джин Тумер , Харта Крэйна и Марианну. Мур . [12] Более поздние мыслители, признавшие влияние Берка, включают Гарольда Блума , Стэнли Кэвелла , Дж. Хиллиса Миллера , Сьюзен Зонтаг (его студентку в Чикагском университете), Ирвинга Гоффмана , [13] Джеффри Хартмана , Эдварда Саида , Рене Жирара , Фредрика. Джеймсон , Майкл Кэлвин МакГи , Делл Хаймс и Клиффорд Гирц . Берк был одним из первых выдающихся американских критиков, которые оценили и сформулировали важность Томаса Манна и Андре Жида ; Берк произвел первый английский перевод « Смерти в Венеции », который впервые появился в The Dial в 1924 году. Сейчас он считается [ кем? ] , чтобы быть гораздо более точным и ясным, чем более известный перевод Х. Т. Лоу-Портера 1930 года.
Политическая активность Бёрка очевидна: «Грамматика мотивов» ставит эпиграфом ad bellum purificandum (к очищению войны).
Американский литературный критик Гарольд Блум выделил «Контрзаявление» и «Риторику мотивов» Бёрка для включения в свою книгу «Западный канон» .
Помимо своего современного влияния, Берк принял во внимание учение Аристотеля при разработке своих теорий риторики. Значительным источником его идей является «Риторика» Аристотеля . Опираясь на эту работу, Берк ориентировал свои работы о языке конкретно на его социальный контекст. Точно так же он изучал язык как нечто большее, чем просто логический дискурс и грамматическую структуру, поскольку признавал, что социальный контекст языка не может быть сведен к принципам чистого разума.
Берк проводит грань между платоническим и более современным взглядом на риторику, описываемым как «старая риторика» и «новая риторика» соответственно. Первое определяется убеждением любыми средствами, тогда как второе связано с « идентификацией ». Используя слово «идентификация», Берк описывает процесс, посредством которого говорящий ассоциирует себя с определенными группами, такими как целевая аудитория. Его идея «идентификации» похожа на этос классической риторики, но она также объясняет использование логотипов и пафоса в попытке произвести неизгладимое впечатление на аудиторов. Для него характерно «идентификация» с риторикой говорящего, поскольку его слова представляют мир, который кажется тем, в котором мы живем. [14] Эта теория наиболее существенно отличается от этоса в концепции Бёрка художественной коммуникации, которая, по его мнению, определяется красноречием, которое «является просто концом искусства и, следовательно, его сущностью». По мнению Берка, использование риторики передает эстетическую и социальную компетентность, поэтому текст редко можно свести к чисто научному или политическому смыслу. Риторика формирует нашу социальную идентичность с помощью ряда событий, обычно основанных на лингвистике, но в более широком смысле — с помощью любых символических фигур. Он использует метафору драмы, чтобы сформулировать эту мысль, где взаимозависимые персонажи говорят и общаются друг с другом, позволяя другим делать то же самое. Кроме того, Берк описывает идентификацию как функцию убедительной привлекательности. [15]
Берк определил риторику как «использование слов людьми для формирования отношения или побуждения к действиям других людей». [16] Его определение основано на ранее существовавших представлениях о том, как люди понимают смысл риторики. Берк описывает риторику как использование слов, чтобы тронуть людей или побудить их к действию. [ нужна цитация ] Кроме того, он описал риторику как почти синоним убеждения ( Риторика мотивов , 1950). Берк утверждал, что риторика способствует переменам в людях. Как заявил Берк, это изменение может быть очевидным через отношение, мотивы или намерения, но оно также может быть физическим. Призыв о помощи – это риторический акт. Риторика – это символическое действие, призывающее людей к физическому действию. В конечном счете, по мнению Бёрка, риторика и убеждение становятся взаимозаменяемыми словами. Подобные определения риторики есть и у других ученых. Аристотель утверждал, что риторика была инструментом убеждения людей (но также и для получения информации). Он заявил, что риторика способна убедить людей, если говорящий знает, как это сделать. Одним из способов формирования своих аргументов Аристотель был силлогизм . Еще одним примером того, как риторика использовалась для убеждения, был совещательный дискурс. Здесь политики и юристы использовали речь, чтобы принять или отвергнуть политику. Салли Геархарт утверждает, что риторика использует убеждение, чтобы вызвать перемены. Хотя она утверждает, что убеждение является жестоким и вредным, она сама использует его как инструмент, чтобы добиться перемен.
Политическая и социальная сила символов занимала центральное место в исследованиях Берка на протяжении всей его карьеры. Он чувствовал, что, понимая, «что подразумевается, когда мы говорим, что люди делают и почему они это делают», мы можем получить представление о когнитивной основе нашего восприятия мира. По мнению Берка, то, как мы решаем рассказывать, придает особое значение определенным качествам по сравнению с другими. Он считал, что это может многое рассказать нам о том, как мы видим мир.
Берк назвал социально-политический риторический анализ « драматизмом » и считал, что такой подход к языковому анализу и использованию языка может помочь нам понять основу конфликта, достоинства и опасности сотрудничества, а также возможности идентификации и единосущности.
Берк определил риторическую функцию языка как «символическое средство побуждения к сотрудничеству существ, которые по своей природе реагируют на символы». В его определении человечества говорится, что «человек» — это «символ, использующий, создающий и злоупотребляющий животным, изобретатель негатива, отделенный от своего естественного состояния инструментами, созданными им самим, движимый духом иерархии и прогнивший от совершенство». [17] [18] По мнению Берка, некоторые из наиболее серьезных проблем в человеческом поведении возникли из-за того, что символы использовали людей, а не люди использовали символы.
Берк предположил, что когда мы приписываем мотивы другим, мы склонны полагаться на соотношение между пятью элементами: действием, местом действия, агентом, агентом и целью. Это стало известно как драматическая пентада . В основе пентады лежит его драматургический метод, рассматривающий человеческое общение как форму действия. Драматургия «приглашает рассмотреть вопрос о мотивах в такой перспективе, которая, развиваясь на основе анализа драмы, трактует язык и мышление прежде всего как способы действия» (« Грамматика мотивов» , XXII). Берк рассматривал литературную критику не как формалистическое предприятие, а скорее как предприятие, имеющее значительное социологическое влияние; он рассматривал литературу как «оборудование для жизни», предлагающее людям народную мудрость и здравый смысл и, таким образом, направляющее их образ жизни.
Используя драматизм, можно в конечном итоге использовать «Цикл перерождения» Берка. Этот цикл включает в себя три отдельные фазы, которые включают в себя: вину/загрязнение, очищение и искупление. Берк представил фазы и их функциональность с помощью стихотворения. Далее следует стихотворение: «Вот шаги Железного Закона Истории, Который соединяет Порядок и Жертву. Порядок ведет к Вине (Для того, кто может соблюдать заповеди!) Вина нуждается в Искуплении (для того, кто не будет очищен!) Искупление нуждается в Искупителе (который является скажем, Жертва!) Порядок Через Вину К Жертве (отсюда: Культ Убийства)...» (стр. 4-5) [19] Стихотворение Берка обеспечивает основу для взаимодействия трех фаз. Внедрение порядка в жизнь человека способствует созданию чувства вины. Чтобы смягчить последствия создания Вины, необходимо искупление. Через абстракцию искупления Берк ведет к завершению цикла.
Загрязнение изначально представляет собой действия, предпринятые человеком, которые приводят к созданию Вины. Создание Вины происходит при отказе от иерархии. Проблемы в отношениях, изменения во власти и соответствие поведения изменениям — все это факторы, способствующие формированию Вины. [20] Уместно провести параллели между созданием Вины и концепцией первородного греха . Первородный грех представляет собой «преступление, которого невозможно избежать, или состояние, в котором страдают все люди». [21] Вина представляет собой первоначальное действие, которое лишает ситуацию ее воспринимаемой чистоты. Установление Вины обязательно приводит к необходимости пройти очищение, чтобы очистить личность, затронутую ее признанием. Таким образом, очищение осуществляется посредством двух форм «ритуального очищения». Унижение и виктимизация представляют собой доступные пути очищения.
Расслоение внутри общества, создаваемое иерархиями, приводит к маргинализации внутри общества. Таким образом, маргинализация является ведущим фактором возникновения чувства вины и приводит к необходимости умерщвления. Берк заявил: «В широком смысле, умерщвление — это проявление себя в «добродетели»; это систематический способ сказать «нет» Беспорядку или послушно сказать «да» Порядку». [22] Умерщвление позволяет человеку самопожертвовать, что, следовательно, позволяет ему избавиться от нечистоты. Очищение будет достигнуто только в том случае, если оно будет равно степени вины человека. Если унижение не может быть достигнуто, люди в конечном итоге будут вынуждены спроецировать «свой конфликт на козла отпущения, «перекладывая ответственность», ища жертвенный сосуд, на котором он может излить, как извне, суматоху, которая на самом деле находится внутри». . [23] Жертвенные сосуды позволяют искоренить вину человека, сохраняя при этом его добродетель. Жертва – это вторая форма ритуального очищения. Берк подчеркивает необходимость общества устранить разногласия в своих рядах. Он утверждал, что «Людям настолько не нравится идея разделения, что их неприязнь может быть легко обращена против человека или группы, которые хотя бы назовут ее, не говоря уже о том, чтобы предложить действовать в соответствии с ней». [24] Виктимаж позволяет создать козла отпущения, который служит хранилищем нечистот с целью защиты от сущностей, чуждых конкретному обществу. Козел отпущения берет на себя грехи нечистых, тем самым обеспечивая искупление Виновной стороне. В ходе этих действий козел отпущения запрягается в грехи Виновного.
Выкуп достигается одним из двух вариантов. Трагическое искупление вращается вокруг идеи, что вина сочетается с принципами совершенства и замещения, чтобы можно было использовать жертву. Это можно рассматривать как «устранение виновного из риторического сообщества путем создания козла отпущения или унижения». [25] Комическое просветление — вторая форма искупления. Этот вариант позволяет обществу в целом принять грехи виновных, что в конечном итоге делает общество виновным по ассоциации.
Еще одна ключевая концепция Бёрка — это терминистский экран — набор символов, который становится своего рода экраном или сеткой понимания, через которую мир обретает для нас смысл. Здесь Берк предлагает риторикам-теоретикам и критикам способ понять взаимосвязь между языком и идеологией. Язык, думал Берк, не просто «отражает» реальность; это также помогает выбирать реальность и отклонять реальность. В книге «Язык как символическое действие» (1966) он пишет: «Даже если какая-либо данная терминология является отражением реальности, по самой своей природе как терминологии она должна быть выбором реальности; и в этой степени она должна функционировать также как отклонение [26] Берк описывает терминистические экраны как отражения реальности — мы видим эти символы как вещи, которые направляют наше внимание на рассматриваемую тему. Например, фотографии одного и того же объекта с разными фильтрами направляют внимание зрителя по-разному, подобно тому, как как разные предметы в академических кругах по-разному привлекают внимание. Берк утверждает: «Мы должны использовать терминистические экраны, поскольку мы не можем ничего сказать без использования терминов; какие бы термины мы ни использовали, они обязательно представляют собой соответствующий вид экрана; и любой такой экран обязательно направляет внимание скорее на одну область, чем на другую». Берк опирался не только на произведения Шекспира и Софокла, но и на фильмы и радио, которые были важны для поп-культуры, поскольку они изобиловали «символическими и риторическими ингредиентами». Нас, как людей, можно заставить принять экран, стоящий перед нами, и в этом может быть виновата массовая культура, такая как телевидение и веб-сайты. Сегодняшние средства массовой информации изменили терминистические экраны, или, как писал Ричард Той в своей книге «Риторика» . : Очень краткое введение , «лингвистические фильтры, которые заставляют нас видеть ситуации определенным образом » .
Берк рассматривал идентификацию как важнейший элемент убеждения. По словам Берка, когда мы слушаем чью-то речь, мы оцениваем, насколько этот человек похож на нас. Если наши мнения совпадают с мнением говорящего, мы идентифицируем себя с риторикой говорящего, а значит, идентифицируем себя с говорящим. [14] В зависимости от того, насколько мы идентифицируем себя с говорящим, мы можем быть склонны принять выводы, к которым говорящий приходит в ходе спора, а также все (или большинство) из его выводов. В «Риторике мотивов» Берк не только исследует самоидентификацию в риторическом контексте, но также анализирует внешнюю идентификацию, например, идентификацию с объектами и понятиями, которые не являются самим собой. [23] Есть несколько других аспектов идентификации, которые Берк обсуждает в своих книгах, такие как единосущность, собственность, автономия и хитрость.
Исследование Берком идентификации в риторике сильно повлияло на современную риторическую теорию. Он произвел революцию в риторике на Западе своим исследованием идентификации, утверждая, что риторика - это не только «рациональный аргумент плюс эмоции» [14] , но также и то, что она предполагает одновременное соединение людей с языком и друг с другом.
В «Определении человека», первом эссе своего сборника «Язык как символическое действие» (1966), Берк определил человечество как «животное, использующее символы» (стр. 3). Это определение человека , утверждал он, означает, что «реальность» на самом деле «была создана для нас только с помощью наших символических систем» (стр. 5). Без наших энциклопедий, атласов и других разнообразных справочных руководств мы бы мало что знали о мире, лежащем за пределами нашего непосредственного чувственного опыта. То, что мы называем «реальностью», заявил Берк, на самом деле представляет собой «беспорядок символов о прошлом в сочетании со всем, что мы знаем о настоящем, главным образом из карт, журналов, газет и т. д.... конструкция нашей символической системы». (стр. 5). Студенты колледжей, кочующие из класса в класс, от английской литературы к социологии, биологии и математическому анализу, сталкиваются с новой реальностью каждый раз, когда входят в класс; курсы, перечисленные в каталоге университета, «действительно, но содержат очень много разных терминологий» (стр. 5). Тогда само собой разумеется, что люди, считающие себя христианами и усваивающие символическую систему этой религии, живут в реальности, отличной от реальности практикующих буддистов, евреев или мусульман. То же самое справедливо и для людей, которые верят в принципы свободного рыночного капитализма или социализма, фрейдовского психоанализа или глубинной психологии Юнга, а также в мистицизм или материализм. Каждая система убеждений имеет свой собственный словарь для описания того, как устроен мир и что означают вещи, таким образом представляя своим приверженцам конкретную реальность.
Поэзия Бёрка (которая привлекла мало критического внимания и редко входила в антологию) появляется в трёх сборниках: « Книга моментов» (1955), «Сборник стихов 1915–1967 » (1968) и посмертно опубликованном « Поздних стихотворениях: 1968–1993». Защищая себя, в несколько искусственно разговорном стиле (2005). Его художественная литература собрана в книге «Здесь и в другом месте: Сборник художественной литературы Кеннета Берка» (2005).
Другие его основные работы:
Он также написал песню «One Light in a Dark Valley», позже записанную его внуком Гарри Чапином .[3]
Самая известная переписка Берка собрана здесь:
Берк был награжден Национальной медалью по литературе на Американской книжной премии в 1981 году. Согласно газете «Нью-Йорк Таймс» от 20 апреля 1981 года, «Премия в размере 15 000 долларов, присуждаемая в память о покойном Гарольде Гинцберге, основателе Viking Press, присуждается живому американскому писателю «за выдающийся и постоянный вклад в американскую литературу».
