stringtranslate.com

Стивен А. Кент

Стивен А. Кент — профессор кафедры социологии в Университете Альберты в Эдмонтоне , Альберта , Канада . Он исследует новые религиозные движения (НРД) и опубликовал исследования по нескольким таким группам, включая « Детей Бога» (Семья), Церковь Саентологии и другие НРД, действующие в Канаде.

Образование

Кент окончил Мэрилендский университет в Колледж-Парке в 1973 году, получив степень бакалавра в области социологии и дополнительную специальность по социальной и политической теории. [1] [2] В 1978 году он получил степень магистра в области истории религий в Американском университете . [1] Кент также получил степень магистра в 1980 году в Университете Макмастера со специализацией в области религии и современного западного общества и дополнительную специальность по индийскому буддизму ; в 1984 году он получил степень доктора философии в области религиоведения в том же учебном заведении. [1] [2]

С 1984 по 1986 год Кент занимал постдокторскую стипендию Айзека Уолтона Киллама на кафедре социологии в Университете Альберты . [1] Он является профессором кафедры социологии в Университете Альберты в Эдмонтоне , Альберта , Канада . [3]

Исследовать

Джон Х. Симпсон пишет в главе книги Лори Г. Биман 2006 года « Религия и канадское общество» , что Кент «оказывается на стороне культа в разделении культа и нового религиозного движения». [4] Симпсон рекомендует Кенту для дальнейшего чтения о группе « Дети Бога» и отмечает: «Он провел обширное исследование новых религиозных движений и утверждает, что нам нужно быть осторожными, чтобы минимизировать риски участия в таких группах. Его работа является хорошим примером вопросов, поднимаемых учеными, которые фокусируются на «культах». [4] Кент посвятил значительное исследование «Детям Бога» и основателю группы Дэвиду Бергу . [5]

Стивен А. Кент выступает на конференции Фонда образования Лео Дж. Райана , ранее CULTInfo
(18 марта 2000 г.)

Социолог Лорн Доусон раскритиковал работу Кента за использование им показаний бывших членов. [6] В ответ на Доусона и других критиков, у которых есть проблемы с показаниями бывших членов, Кент утверждает, что рассказы бывших членов предоставляют сторонние идеи, недоступные членам, которые ошибочно приписывают божественную власть лидерам в востребованных религиозных группах. [7] Ирвинг Хексем прокомментировал Кента в статье 2001 года в Nova Religio : «Единственным исключением из в целом нейтрального тона канадских ученых и их неприятия антикультовой риторики является Стивен Кент, который открыто критиковал многие новые религии, в частности саентологию , и тесно сотрудничал с различными антикультовыми группами. Хотя взгляды Кента широко известны, немногие канадские ученые согласны с его выводами, а большинство довольно резко не согласны из-за его тенденции использовать показания бывших членов». [8] В своей книге «Отрицание истории » авторы Майкл Шермер и Алекс Гробман цитируют работу Кента и Кребса, комментируя: «На самом деле социологи Стивен Кент и Тереза ​​Кребс выявили многочисленные случаи, когда «ученые знают грех», когда якобы беспартийные , непредвзятые ученые оказываются невольными орудиями религиозных групп, стремящихся к общественному признанию и нуждающихся в одобрении ученого». [9]

Саентология

Исследования Кента в области саентологии были сосредоточены на ее организации, Rehabilitation Project Force (RPF). [10] [11] Его обширное изучение истории и практик саентологии привело его к выводу, что в результате того, что в 1960–70-х годах в организацию вовлекались относительно молодые люди, некоторые дети-саентологи второго поколения покидали группу «волнами». [12] Кент прокомментировал СМИ RPF саентологии, [10] и систему этики и правосудия саентологии , [13], а также ее дочернюю организацию Нарконон . [14] [15] Он опубликовал статьи о саентологии и Голливуде, [16] и прокомментировал, что саентология использует знаменитостей в качестве «специалистов по связям с общественностью для саентологии, и часть их миссии заключается в том, чтобы представлять саентологию внешнему миру и другим правительствам». [17]

Согласно CBS News , «[он] считается одним из ведущих экспертов по саентологии. Но внутри церкви его считают антирелигиозным экстремистом, которому платят за то, чтобы он давал показания против церкви в суде». [18] Тони Ортега из The Village Voice назвал Кента ученым, «который глубоко изучает саентологию», [19] а St. Petersburg Times назвала Кента «экспертом по группе». [20] Кент давал показания в качестве эксперта-свидетеля для сторон, подавших иски на организации, связанные с саентологией, и впоследствии саентологи пикетировали возле его офиса в Университете Альберты . [21] Ученый-религиовед Дж. Гордон Мелтон и представитель Церкви саентологии Лейса Гудман оба подвергли сомнению точность научных исследований Кента по саентологии. [22] [23] Кент ответил обоим критикам, обвинив их в нарушении этики и плохой исследовательской практике. [24]

В 2017 году он совместно с Сьюзан Рейн редактировал отредактированный том под названием «Саентология в популярной культуре», опубликованный Praeger . Он получил положительные отзывы от комментаторов в Nova Religio , Choice и International Journal of Cultic Studies . [25] [26] [27]

Сатанинское ритуальное насилие

Он исследовал свидетельства людей, которые утверждали, что занимались сатанинским ритуальным насилием в период с 1930-х по 1980-е годы (также известный как сатанинская паника). [28] Кевин Дж. Кристиано отмечает в книге «Социология религии: современные разработки », что исследование Кента «показывает, что Библия и библейские темы являются основными источниками для описания насилия», отмечая, что «предполагаемые культовые церемонии в частности использовали библейские ссылки и метафоры». [28] Социологи Энсон Шуп и Сьюзен Дж. Дарнелл охарактеризовали Кента как «эксцентричного», заявив, что исследования и полицейские расследования обвинений в сатанинском ритуальном человеческом жертвоприношении доказали их необоснованность. [29] Он написал двухчастную статью о сатанинском ритуальном насилии для журнала Religion в 1993 году. [28] Кристофер Партридж сказал об этой статье, что Кент «некритически принимает истории предполагаемых жертв о сатанинском насилии [...] проблема в том, что нет абсолютно никаких конкретных доказательств того, что такие ритуалы практикуются, и никаких доказательств того, что сатанисты заинтересованы в выполнении таких инверсий малоизвестных библейских текстов». [30]

Отвечая на эту статью, Жан Лафонтен раскритиковала ее, заявив, что, хотя Кент «старался казаться объективным», статья таковой не была и что она настоятельно предполагала надежность показаний; она утверждала, что главной целью написания статьи было подтвердить эти истории. Она сказала, что набор данных Кента был необычным, и раскритиковала тот факт, что количество опрошенных людей не было указано; она также раскритиковала неспособность Кента проанализировать другие возможные источники этих историй, как «в лучшем случае академическую слабость статьи, а в худшем — сильный показатель того, что правдивость информаторов была принята заранее». [31] В ответ на статью Кента о сатанинском ритуальном насилии Дэвид Франкфуртер утверждал, что Кент «принимает каждую деталь каждой истории, как будто сфотографированную, при этом отказывая читателю в каком-либо смысле клинической истории интервьюируемых, симптомов, религиозной принадлежности и связи с другими людьми, утверждающими или постулирующими сатанинское насилие», и что сам Кент был виновен в сомнительной исследовательской этике и отсутствии научной объективности, поскольку ему были предоставлены интервью только для помощи в интерпретации их воспоминаний. Франкфуртер утверждал, что любой анализ, проведенный на основе этих данных, был подвержен «грубым методологическим проблемам», которые Кент игнорировал; он утверждал, что сатанинская паника была продолжением предыдущих охот на ведьм, и сказал, что было мало судебных доказательств для любого из этих заявлений и что многие из приговоров предполагаемых участников часто отменялись. [32]

От лозунгов к мантрам

Книга Кента «От лозунгов к мантрам: социальный протест и религиозное обращение в эпоху позднего Вьетнама» была опубликована в 2001 году издательством Syracuse University Press . В книге Кент исследовал, как политические активисты периода войны во Вьетнаме позже обратились к альтернативным религиозным движениям, включая кришнаитов , трансцендентальную медитацию , сайентологию и Церковь объединения . [33] Publishers Weekly описал «От лозунгов к мантрам» как «ясное и экономичное исследование», отметив, что Кент исследовал сближение между интересом американской молодежи к радикальной политике и протесту и стремлением к «необычным, культовым , духовным традициям». [33] Джеймс А. Овербек написал в Library Journal , что работа рекомендуется для академических и публичных библиотек , упомянув, что Кент использовал в книге личные рассказы и альтернативную прессу. [34]

Дони Уитсетт рецензировал книгу в Cultic Studies Review , [35] написав, что она содержит информативный контент и легко читается без социологического жаргона , что делает ее более доступной для неспециалистов. Однако Уитсетт также заявил, что было бы интересно сравнить тех, кто не выбрал путь бывших членов, описанный в книге, и проанализировать различия, присущие этим двум подгруппам людей. [35] Джилл К. Гилл рецензировала книгу в Humanities and Social Sciences Online и также прокомментировала ее читабельность, заявив, что она была написана лаконично и увлекательно. [36] Питер У. Уильямс рецензировал книгу в The Journal of American History и дал менее положительный отзыв, заявив, что книга была «умеренно интересной и полезной сноской к шестидесятым», но что он хотел бы, чтобы книга пошла дальше этого. [37] В 2003 году Choice назвал книгу выдающимся академическим произведением, которое должно быть в каждой библиотеке, а рецензент назвал ее «увлекательной и ясной книгой» с «довольно убедительным социально-психологическим изложением» темы. [38]

Награды и признание

В 2003 году книга Кента «От лозунгов к мантрам» была включена в список выдающихся академических произведений , которые должны быть в каждой библиотеке. [38] В 2009 году Кент был отмечен своими студентами в Университете Альберты . [39] 12 марта 2009 года он получил «Премию руководителя аспирантов» от Ассоциации аспирантов. [39] В апреле 2010 года Кент получил «Премию памяти Билла Мелоффа за преподавание», присуждаемую кафедрой социологии Университета Альберты. Он заявил, что использует премию в размере 1000 долларов США для «обновления коллекций DVD кафедры по социологии девиантности и социологии религии ». [40]

Работы

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcd Zablocki, Benjamin ; Robbins, Thomas (2001). "Contributors". Непонимание культов: поиск объективности в противоречивой области . University of Toronto Press . стр. 523. ISBN 978-0-8020-8188-9.
  2. ^ ab "Кент, Стивен". Университет Альберты . Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 г. Получено 26 августа 2015 г.
  3. ↑ Goodyear, Dana (14 января 2008 г.). «Château Scientology». The New Yorker . Письмо из Калифорнии . Получено 6 июня 2009 г.
  4. ^ ab Simpson, John H. (2006). "Политика тела в Канаде и Соединенных Штатах". В Bearman, Lori G. (ред.). Религия и канадское общество: традиции, переходы и инновации . Canadian Scholars' Press. стр. 272. ISBN 978-1-55130-306-2.
  5. ↑ Уайт, Гейл (25 июля 1998 г.).«Небесная блудница» оглядывается на дни безумия Иисуса. The Atlanta Journal и The Atlanta Constitution . стр. D01.
  6. ^ Доусон, Лорн Л. (2001). «Воскрешение Лазаря: методологическая критика возрождения Стивеном Кентом модели промывания мозгов». В Заблоки, Бенджамин ; Роббинс, Томас (ред.). Непонимание культов: поиск объективности в противоречивой области . Издательство Университета Торонто . С. 380–381. ISBN 978-0-8020-8188-9.
  7. ^ Кент, Стивен А. (1994). «Неправильная атрибуция и социальный контроль у детей Бога». Журнал религии и здоровья . 33 (1): 29–43. doi :10.1007/BF02354497. PMID  24263783. S2CID  24012781.
  8. ^ Хексхэм, Ирвинг (апрель 2001 г.). «Новые религии и антикультовое движение в Канаде». Nova Religio . 4 (2): 286. doi :10.1525/nr.2001.4.2.281. ISSN  1092-6690.
  9. ^ Шермер, Майкл ; Гробман, Алекс (2009). «Кто сказал, что Холокоста никогда не было? Взгляд изнутри на личности и организации». Отрицание истории: кто сказал, что Холокоста никогда не было, и почему они так говорят? . Издательство Калифорнийского университета . стр. 57. ISBN 978-0-520-26098-6.
  10. ^ ab Semuels, Alana (24 июля 2005 г.). «From the outside, looking in» (Извне, глядя внутрь) . Pittsburgh Post-Gazette . ISSN  1068-624X. Архивировано из оригинала 30 августа 2024 г. Получено 6 июня 2009 г.
  11. ^ Франц, Дуглас (1 декабря 1997 г.). «Недоверие в Клируотере — специальный репортаж.; Смерть саентолога усиливает подозрения в городе Флориды» . The New York Times . ISSN  0362-4331. Архивировано из оригинала 30 августа 2024 г. Получено 6 июня 2009 г.
  12. ↑ Райтман, Джанет (23 февраля 2006 г.). «Внутри Саентологии: Раскрытие сложного кода самой загадочной религии Америки». Rolling Stone . ISSN  0035-791X. Архивировано из оригинала 5 октября 2007 г. Получено 6 июня 2009 г.
  13. ↑ Соммер, Марк (2 февраля 2005 г.). «Внешняя критика неприемлема». The Buffalo News . ISSN  0745-2691.
  14. ↑ Питерс, Пол (8 мая 2008 г.). «Саентология и черноногие». Missoula Independent . ISSN  2642-4665. Архивировано из оригинала 3 сентября 2012 г. Получено 6 июня 2009 г.
  15. ^ Boudjikanian, Raffy (5 марта 2008 г.). «Депутат парламента отрицает знание о связях поддерживаемой организации с саентологией». West Island Chronicle . Архивировано из оригинала 18 июля 2011 г. Получено 6 июня 2009 г.
  16. ↑ Верини, Джеймс (28 июня 2005 г.). «Миссионер: Том Круз и Церковь Саентологии». Salon.com . Spiegel Online . Получено 6 июня 2009 г. .
  17. ↑ Strupp, Joe (30 июня 2005 г.). «Пресса против Саентологии». Salon.com . Получено 6 июня 2009 г.
  18. ^ Санчо, Мигель (28 октября 2006 г.). «Саентология – вопрос веры». 48 часов . CBS News . Получено 6 июня 2009 г.
  19. ^ Ортега, Тони (30 июня 2008 г.). «Сокрушительное поражение саентологии». The Village Voice . Архивировано из оригинала 9 июля 2008 г. Получено 6 июня 2009 г.
  20. ↑ Гарсия, Уэйн (28 августа 1993 г.). «Слова саентологии, которые попадут в эфир». St. Petersburg Times . стр. 1A, 3A. ISSN  2327-9052 . Получено 30 августа 2024 г. – через Newspapers.com .
  21. ↑ Эванс, Джим (23 августа 2001 г.). "Scientology Inc". Sacramento News & Review . ISSN  1065-3287 . Получено 6 июня 2009 г.
  22. ^ Мелтон, Дж. Гордон (2003). «Современное упорядоченное религиозное сообщество: Морская организация». В Дэвисе, Дерек Х.; Хэнкинс, Барри (ред.). Новые религиозные движения и религиозная свобода в Америке . Издательство университета Бейлора . С. 192–193. ISBN 978-0-918954-92-3.
  23. ^ Гудман, Лейса (2001). «Письмо из Церкви Саентологии». Марбургский журнал религии . 6 (2). doi : 10.17192/MJR.2001.6.3752 .
  24. ^ Кент, Стивен (сентябрь 2003 г.). «Саентология и европейский спор о правах человека: ответ Лейсе Гудман, Дж. Гордону Мелтону и исследованию Европейского проекта реабилитации». Marburg Journal of Religion . 8 (1). doi : 10.17192/mjr.2003.8.3725 .
  25. ^ Lonelodge, Sarah (январь 2018 г.). «Саентология в популярной культуре: влияния и борьба за легитимность». Международный журнал культовых исследований . 9 : 76–78. ISSN  2154-7270.
  26. ^ Шрайвер, ГХ (февраль 2018 г.). «Саентология в популярной культуре: влияния и борьба за легитимность». Выбор: Current Reviews for Academic Libraries . 55 (6): 732–732. ISSN  0009-4978.
  27. ^ Уэстбрук, Дональд А. (2019). «Обзор саентологии в популярной культуре: влияния и борьба за легитимность». Nova Religio . 22 (3): 150–153. ISSN  1092-6690. JSTOR  26770430.
  28. ^ abc Christiano, Kevin J.; Swatos, William H.; Kivisto, Peter (2002). Социология религии: современные разработки . Rowman Altamira . стр. 318–319. ISBN 0-7591-0035-7.
  29. ^ Шуп, Энсон ; Дарнелл, Сьюзен Э. (2006). Агенты раздора: депрограммирование, псевдонаука и американское антикультовое движение . Transaction Publishers . стр. 135–136. ISBN 0-7591-0035-7.
  30. ^ Партридж, Кристофер (2004). Возрождение очарования Запада, том 2: Альтернативная духовность, сакрализация, популярная культура и оккультура . A & C Black . стр. 371. ISBN 978-0-567-04133-3.
  31. ↑ La Fontaine, JS (1 апреля 1994 г.). «Обвинения в сексуальном насилии в сатанинских ритуалах». Religion . 24 (2): 181–184. doi :10.1006/reli.1994.1015. ISSN  0048-721X.
  32. ↑ Франкфуртер, Дэвид (1 октября 1994 г.). «Религиозные исследования и заявления о сатанинском ритуальном насилии: ответ Стивену Кенту». Религия . 24 (4): 353–360. doi :10.1006/reli.1994.1028. ISSN  0048-721X.
  33. ^ ab "От лозунгов к мантрам". Publishers Weekly . 248 (42). 15 октября 2001 г. ISSN  0000-0019.
  34. ^ Овербек, Джеймс А. (1 декабря 2001 г.). «От лозунгов к мантрам». Library Journal . 126 (20). ISSN  0363-0277.
  35. ^ ab Whitsett, Doni (2002). «Обзоры: от лозунгов к мантрам: социальный протест и религиозное обращение в эпоху поздней войны во Вьетнаме». Обзор культовых исследований . 1 (3) . Получено 30 августа 2024 г.
  36. ^ Гилл, Джилл К. (июль 2002 г.). «Обзор книги Стивена А. Кента «От лозунгов к мантрам: социальный протест и религиозное обращение в эпоху поздней войны во Вьетнаме». H-Net .
  37. ^ Уильямс, Питер В. (март 2003 г.). «Обзор книги: от лозунгов до мантр ». Журнал американской истории . 89 (4): 1616. doi :10.2307/3092694. JSTOR  3092694.
  38. ^ аб Кивисто, П. (2003). Бартлетт, Ребекка Энн (ред.). Выдающиеся академические звания по версии Choice, 1998–2002 гг . Ассоциация колледжей и исследовательских библиотек . п. 571. ИСБН 0-8389-8232-8.
  39. ^ ab "2009 GSA Award Recipients". Кафедра социологии, Факультет искусств . Университет Альберты . 16 марта 2009 г. Получено 12 июня 2009 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  40. ^ Whalen, C. (14 апреля 2010 г.). "Stephen Kent получает премию Bill Meloff Memorial Teaching Award 2010". Новости: Кафедра социологии, факультет искусств . Университет Альберты . Получено 2 июня 2010 г.[ постоянная мертвая ссылка ]

Внешние ссылки