stringtranslate.com

Клешас (буддизм)

Клеши ( санскрит : क्लेश , латинизированный :  kleśa ; пали : किलेस kilesa ; стандартный тибетский : ཉོན་ མོངས། nyon mongs ), в буддизме — это психические состояния, которые затуманивают разум и проявляются в нездоровые действия. Клеши включают в себя такие состояния ума, как тревога, страх, гнев, ревность, желание, депрессия и т. д. Современные переводчики используют множество английских слов для перевода термина клеши , например: омрачения, омрачения, разрушительные эмоции, беспокоящие эмоции, негативные эмоции. , психические яды и неврозы.

В современных буддийских традициях Махаяны и Тхеравады три клеши: невежество, привязанность и отвращение идентифицируются как корень или источник всех остальных клеш. В традиции Махаяны их называют тремя ядами , а в традиции Тхеравады — тремя нездоровыми корнями .

Хотя в ранних буддийских текстах Палийского канона три корневых клеши конкретно не перечисляются, три яда (и клеши в целом) стали рассматриваться как самые корни сансарического существования .

Палийская литература

В беседах ( суттах ) Палийского канона килеса часто ассоциируется с различными страстями, оскверняющими телесные и психические состояния. В « Абхидхамме » Палийского канона и постканонической палийской литературе идентифицируются десять загрязнений, первые три из которых – жадность, ненависть, заблуждение – считаются «корнями» страдания.

Сутта-Питака: умственные препятствия.

В Сутта-Питаке Палийского канона килеса и связанная с ней упаккилеса [ 1] являются аффективными препятствиями на пути к прямому знанию ( абхиджня ) и мудрости ( панья ).

Например, Самьютта Никая включает собрание из десяти бесед ( СН 27, Килеса-са ютта ), в которых утверждается, что любая ассоциация «желания-страсти» ( чанда-раго ) с телом или умом [2] является «осквернением». ума» ( cittasse'so upakkileso ):

«Монахи, любое желание-страсть по отношению к глазу – это осквернение ума. Любое желание-страсть по отношению к уху… носу… языку… телу… интеллекту – это Осквернение ума. Когда, что касается этих шести основ , осквернения осознания оставлены, тогда ум склонен к отречению . Ум, воспитанный отречением, чувствует себя податливым для прямого познания тех качеств , которые стоит реализовать». [3]

В более широком смысле, пять препятствий – чувственное желание ( камаччанда ), гнев ( бьяпада ), лень-оцепенение ( тхина-миддха ), беспокойство-беспокойство ( уддхакча-куккучча ) и сомнение ( вичикчха ) – часто связаны с килесой в следующих случаях : (или аналогичный) способ:

Кроме того , в « Ниддесе » Кхуддака Никаи килеса определяется как компонент или синоним жажды ( танха ) и вожделения ( рага ). [6]

Абхидхамма: десять омрачений и нездоровых корней

Хотя Сутта-Питака не предлагает списка килес , в «Дхаммасангани » ( Dhs. 1229 и след .) и «Вибханге » (Vbh. XII) Абхидхамма-питаки, а также в постканонической « Висуддхимагге » (Vsm. XXII 49, 65) перечисляются десять омрачений ( даса килеса-ваттхуни ):

  1. жадность ( лобха )
  2. ненавижу ( доса )
  3. заблуждение ( моха )
  4. тщеславие ( мана )
  5. неправильные взгляды ( мичхадиттхи )
  6. сомнение ( викикича )
  7. оцепенение ( thīna ṃ )
  8. беспокойство ( уддхакча ṃ )
  9. бесстыдство ( ахирика ṃ )
  10. безрассудство ( аноттаппа ṃ ) [7]

Вибханга также включает восьмеричный список ( ṭṭ ha kilesa-vatthūni ) , состоящий из первых восьми из десяти вышеупомянутых. [8]

Во всей палийской литературе первые три килесы из приведенного выше десятикратного списка Абхидхаммы ( лобха доса моха ) известны как «нездоровые корни» ( акусала-мула или корень акусала ); и их противоположностями ( алобха адоса амоха ) являются три «здоровых корня» ( кусала-мула или корень кусала ). [9] Наличие такого благотворного или нездорового корня во время умственного, словесного или телесного действия обуславливает будущие состояния сознания и связанные с ними ментальные факторы (см. Карма ). [10]

Висуддхимагга: круг омрачений

Комментарий V века н. э. «Висуддхимагга» в обсуждении «Взаимозависимого возникновения» (пали: paticca-samuppada ) ( Vsm . XVII) представляет различные пояснительные методы для понимания двенадцати факторов этого учения ( нидана ). Один метод (Всм. XVII, 298) делит двенадцать факторов на три «круга» ( ва ṭṭ а ):

В этой схеме (см. рисунок справа, начиная с нижней части рисунка) килеса ( «невежество» ) обусловливает камму ( «формирования» ), которая обуславливает результаты ( «сознание» через «чувства» ), которые, в свою очередь, обуславливают килесу ( «жажда» и «цепляние» ), которые обусловливают камму ( «становление» ) и так далее. [11] Буддхагхоса (Vsm. XVII, 298) заключает:

Итак, следует понимать, что это Колесо Становления , имеющее тройной круг с этими тремя кругами, вращается, вращаясь снова и снова, вечно; ибо условия не прекратятся, пока не прекратится круг осквернений. [12]

Как можно видеть, в этой схеме круг омрачений состоит из:

В другом месте Висуддхимагги (Всм. XXII, 88), в контексте четырех благородных личностей ( арийя-пуггала , см. Четыре стадии просветления ), текст упоминает предвестник достижения ниббаны как полное искоренение « омрачения, являющиеся корнем круга» ( ва ṭṭ а-мула-килеса ). [14]

Санскритская шравака и литература Махаяны

Три яда

Три клеши невежества, привязанности и отвращения называются тремя ядами (санскр. тривиша ) в традиции Махаяны и тремя нездоровыми корнями (пали, акусала-мула ; санскр. акушала-мула ) в традиции Тхеравады. Эти три яда (или нездоровые корни) считаются корнем всех остальных клеш.

Пять ядов

В традиции Махаяны пять основных клеш называются пятью ядами (санскрит: панча клешавиша ; тибетский- вайли : диг линга ).

Пять ядов состоят из трех ядов и двух дополнительных ядов: гордыни и зависти. Всего ядов пять: [15] [16]

Шесть корневых клеш Абхидхармы

Абхидхарма -коша выделяет шесть корневых клеш ( мулаклеша ):

В контексте буддийской школы Йогачара Мюллер (2004: стр. 207) утверждает, что Шесть Клеш возникают из-за «...овеществления« воображаемого я »(санскрит: satkāya-dṛṣṭi )». [18]

Махапаринирвана Сутра

Махаяна Махапаринирвана Сутра перечисляет около 50 клеш, включая привязанность, отвращение, глупость, ревность, гордость, беззаботность, высокомерие, недоброжелательность, сварливость, неправильный образ жизни, обман, общение с аморальными друзьями, привязанность к удовольствиям, сну, есть и зевать; удовольствие от чрезмерных разговоров и лжи, а также от мыслей о вреде. [ нужна цитата ]

Два омрачения

В литературе Махаяны часто присутствует перечисление «двух затемнений» (Уайли: sgrib gnyis ), «затемнения противоречивых эмоций» (санскрит: kleśa-avaraṇa , Wylie: nyon-mongs-pa'i sgrib-ma ) и «затемнения относительно познаваемое» (санскрит: jñeya-avaraṇa , Wylie: shes-bya'i sgrib-ma ). [19]

Современные блески

Современные переводчики использовали много разных английских слов для перевода термина «клеша» , [20] таких как: омрачения, страсти, разрушительные эмоции, беспокоящие эмоции и т. д.

В следующей таблице представлены краткие описания термина клеши, данные различными современными буддийскими учителями и учеными:

Преодоление клешей

Все буддийские школы учат, что посредством медитации Спокойствия ( Саматха ) килесы успокаиваются, но не искореняются, а посредством Прозрения ( Випассана ) понимается истинная природа килес и самого ума. Когда пустая природа Я и Ума полностью понята, больше нет корня, к которому можно было бы привязаться, и беспокоящие эмоции теряют свою способность отвлекать ум. [ нужна цитата ]

Альтернативные переводы

Термин клешас переводится на английский язык как:

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Помимо этимологической связи и семантической близости между килесой и упаккилесой (например, см. Rhys Davids & Stede, 1921–25, стр. 139, запись об упаккилесе в [1]), упоминаемый ниже сборник Самьютта Никая под названием « Килеса - saṃ yutta » (SN 27) не использует килесу в своих реальных суттах , а, по сути, упаккилеса . Бодхи (2000), стр. 1012–14, 1100 с . 273, особо отмечает лексические различия между этими двумя палийскими словами и предпочитает переводить килеса как «осквернение», а упаккилеса как «растление». Аналогично, у Бодхи (2000), с. 1642, SN 47.12, upakkilesa переводится как «порча», тогда как, как указано ниже, в Bodhi (2005), с. 416, это же палийское слово в той же сутте переведено как «осквернение». В соответствии с Бодхи (2005), как показано ниже, Таниссаро (1994) также переводит упаккилеса как «осквернение». Соответствующий коррелят санкилеса (или са килеса ) также переводится как «осквернение» Бодхи (например, 2000, стр. 903–4; 2005, стр. 55–6), Таниссаро (2004) и Риса Дэвидса и Стеда (1921) . -5, запись «Санкилеса»). В SN 22.60 (Бодхи, 2000, стр. 903–4) санкилеса контекстуализируется следующим образом: «Влюбленные в [форму], [существа] пленяются ею, а будучи плененными ею, они оскверняются». В этой сутте санкилеса сопоставляется с очищением ( висуддхи ), которое контекстуализируется словами: «Испытывая отвращение [в непостоянстве удовольствия формы], [существа] становятся бесстрастными, и через бесстрастие они очищаются».
  2. ^ В частности, эта сан ютта контекстуализирует килесу по отношению к шести внутренним и внешним «чувственным основам» ( аятана ) и их психическим сопутствующим проявлениям (шести классам сознания , контакта , чувства и жажды , см. раздел « шесть секстетов» ), шесть первичных «элементов» ( дхату , ср. махабхута ) и пять «агрегатов» ( кхандха ).
  3. ^ SN 27.1 (пер. Таниссаро, 1994). Обратите внимание, что фраза, которую Таниссаро переводит как «осквернение сознания », здесь звучит как ceta so upakkileso ; Бодхи (2000), с. 1012 просто переводит это как « психическое разложение» (подчеркивание добавлено для ясности).
  4. ^ Перевод из Бодхи (2005), с. 416. Бодхи (2005, стр. 417, 457 н . 58) утверждает, что это из СН 47.12, а также DN 16 и DN 28. Подобную фразу можно встретить в DN 28 и т. д.
  5. ^ Пали, на основе поиска «pahāya cetaso upakkilese», получено из «BodhgayaNews» по адресу http://www.bodhgayanews.net/pitakaresults.php?title=&start=0&to=10&searchstring=pahāya%20cetaso%20upakkilese [ навсегда мертв. ссылка ] (Найдено 32 совпадения).
  6. ^ См. Рис Дэвидс и Стед (1921–5), стр. 216–7, запись «Килеса», полученная 9 февраля 2008 г. из «Чикагского университета» по адресу [2].
  7. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921–5), стр. 217; и Ньянатилока (1988), запись о «килесе», полученная 9 февраля 2008 г. из «BuddhaSasana» по адресу http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_k.htm. Архивировано 03.03.2012 г. 28 в Wayback Machine .
  8. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921–25), стр. 217.
  9. ↑ Помимо частых упоминаний в Абхидхамме и постканонической палийской литературе, ссылки на нездоровые корни ( акусала-мула ) разбросаны по всей Сутта-Питаке . Например, в Дигха Никае его можно найти в DN 33 (D iii.215) и DN 34 (D iii.275); в Маджхима Никае это первая из нескольких тем, обсуждаемых досточтимым. Сарипутта в знаменитой «Саммади ṭṭ hi Sutta» («Беседа о правильном воззрении», MN 9); а в « Итивуттаке » краткая беседа о трёх нездоровых корнях начинается с «Раздела трёх» (ит. 50). Однако ни в одном из этих текстов Сутта-Питаки нет трех нездоровых корней, называемых килесой . Такая ассоциация, по-видимому, начинается в текстах Абхидхаммы.
  10. ^ Ньянатилока (1988), запись для «мула», получена 9 февраля 2008 г. из «BuddhaSasana» на http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_m.htm.
  11. ^ ab Строго говоря, в этой структуре Висуддхимагга (Vsm . XVII, 298) не отождествляет явно «рождение» ( jāti ) и «старение-смерть» ( jamaraṇa ) с результатами ( vipāka ). Тем не менее, в предыдущем абзаце (Vsm. XVII, 297) Буддхагхоша пишет: « И в будущем пять плодов : пять, начинающиеся с сознания. Они выражены термином «рождение». Но «старение и смерть» старение и смерть самих этих [пятерых]» (Санамоли , 1991, с. 599, т. 297; квадратные скобки в оригинале). Таким образом, «рождение» и «старение и смерть» становятся коррелятами или выражениями пятичастной последовательности «результатов».
  12. ^ abc Наамоли ( 1991), с. 599, т. 298.
  13. ^ См. параканонический Неттипакарана « круг страданий, круг действий, круг омрачений» ( дуккхава ṭṭ о каммава ṭṭ о килесава ṭṭ o ) (Nett . i.95). «Архивная копия». Архивировано из оригинала 19 июля 2011 г. Проверено 16 июля 2008 г.{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  14. ^ Ньянамоли (1991), с. 715.
  15. ^ аб Падмакара (1998), с. 336, 414. (из глоссария)
  16. ^ Лонгчен Еше Дордже (Кангьюр Ринпоче) (2010). п. 492
  17. ^ Гюнтер (1975), Kindle Location 321.
  18. ^ Мюллер (2004).
  19. ^ Дордже, Джикдрел Еше ( Дуджом Ринпоче , автор), переведенный и отредактированный: Гьюрме Дордже и Мэтью Капштейн (1991). Школа тибетского буддизма Ньингма: ее основы и история . Бостон, США: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-199-8 , с. 107(Перечисления). 
  20. ^ Эпштейн, Марк (2009) http://www.quietspaces.com/kleshas.html
  21. ^ В этом столбце указаны английские слова, использованные каждым из этих учителей в качестве перевода термина клешас .
  22. ^ Перевод японского термина Bonno : «WWWJDIC: Перевод текста/слова». Архивировано из оригинала 24 октября 2010 г. Проверено 5 сентября 2010 г.

Источники

Внешние ссылки

В Wikiquote есть цитаты, связанные с Клешами (буддизмом) .