stringtranslate.com

Кольцо Пьетроассы

Кольцо Пьетроассы (рисунок Анри Тренка , 1875).

Кольцо Пьетроасса или торц Бузэу — это золотое ожерелье в виде торца, найденное в кургане колец в Пьетроасса (ныне Пьетроаселе ), уезд Бузэу , южная Румыния (ранее Валахия ), в 1837 году. Оно было частью большого золотого клада ( клад Пьетроаселе ), датируемого периодом между 250 и 400  годами н. э . Само кольцо, как правило, считается римско - средиземноморским и имеет надпись на готском языке с использованием рунического алфавита Старший Футарк .

Кольцо с надписью остается предметом значительного академического интереса, и было предложено несколько теорий относительно его происхождения, причины его захоронения и даты. Надпись, которая получила непоправимый ущерб вскоре после ее обнаружения, больше не может быть прочитана с уверенностью и была подвергнута различным попыткам реконструкции и интерпретации. Однако недавно стало возможным реконструировать поврежденную часть с помощью вновь обнаруженных изображений кольца в его первоначальном состоянии. Взятое в целом, кольцо с надписью может дать представление о природе дохристианской языческой религии готов .

История

Источник

Плакат с изображением сокровища Пьетроассы , частью которого является кольцо с надписью.
  Вельбарская культура , начало III в.

Первоначальный клад, обнаруженный в большом кольцевом кургане , известном как Истрица Хилл около Пьетроаселе , Румыния, состоял из 22 предметов, включая широкий ассортимент золотых сосудов, тарелок и чаш, а также ювелирных изделий, включая два кольца с надписями. При первом обнаружении предметы были найдены склеенными вместе неопознанной черной массой, что привело к предположению, что клад мог быть покрыт каким-то органическим материалом (например, тканью или кожей) до того, как был захоронен. [1] Общий вес находки составил приблизительно 20 кг (44 фунта).

Десять предметов, среди которых было одно из колец с надписями, были украдены вскоре после находки, а когда были найдены оставшиеся предметы, выяснилось, что другое кольцо было разрезано по крайней мере на четыре части ювелиром из Бухареста, в результате чего один из надписанных символов был поврежден до такой степени, что его стало невозможно прочитать. К счастью, сохранились подробные чертежи, слепок и фотография кольца, сделанные лондонским обществом Арундела до того, как оно было повреждено, и природу утерянного символа можно установить с относительной уверенностью. [2]

Оставшиеся предметы в коллекции демонстрируют высокое качество изготовления, так что ученые сомневаются в их местном происхождении. Тейлор (1879) в одной из самых ранних работ, обсуждающих находку, предполагает, что предметы могли представлять собой часть добычи, полученной готами во время набегов на римские провинции Мезию и Фракию (238 - 251). [3] Другая ранняя теория, вероятно, впервые предложенная Одобеску (1889) и вновь подхваченная Джураску (1976), определяет Атанарика , языческого короля готов Тервингов , как вероятного владельца клада, предположительно приобретенного в ходе конфликта с римским императором Валентом в 369 году. [4] Каталог Голдхельма (1994) предполагает, что предметы также можно рассматривать как дары, преподнесенные римскими лидерами союзным германским князьям. [5]

Недавние минералогические исследования, проведенные на объектах, указывают по крайней мере на три географически различных источника самой золотой руды: Южные Уральские горы , Нубия ( Судан ) и Персия . [6] Местное дакийское происхождение руды было исключено. [7] Хотя Кожокару (1999) отвергает возможность того, что римские императорские монеты были переплавлены и использованы для некоторых из объектов, Константинеску (2003) приходит к противоположному выводу. [8]

Сравнение минералогического состава, методов плавки и ковки, а также более раннего типологического анализа показывает, что золото, использованное для изготовления кольца с надписью, классифицируемого как кельто-германское, не является ни таким чистым, как греко-римское, ни таким легированным, как то, что обнаружено в полихромных германских предметах. [9] Эти результаты, по-видимому, указывают на то, что по крайней мере часть клада — включая кольцо с надписью — состояла из золотой руды, добытой далеко к северу от Дакии , и, следовательно, могла представлять собой предметы, которые находились во владении готов до их миграции на юг (см. Вельбаркская культура , Черняховская культура ). [10] Хотя это может поставить под сомнение традиционную теорию о римско-средиземноморском происхождении кольца, необходимы дальнейшие исследования, прежде чем можно будет окончательно определить происхождение материала, использованного при его изготовлении.

Похороны

Как и в случае с большинством находок такого типа, остается неясным, почему предметы были помещены в курган, хотя было предложено несколько правдоподобных причин. Тейлор утверждает, что кольцевой курган, в котором были найдены предметы, вероятно, был местом языческого храма, и что, основываясь на анализе сохранившейся надписи (см. ниже), они были частью вотивного клада, указывающего на все еще активное язычество. [11] Хотя эта теория была в значительной степени проигнорирована, более поздние исследования, в частности, исследования Луидженги (1997), отметили, что все оставшиеся предметы в кладе обладают «определенным церемониальным характером». [12] Особого внимания в этой связи заслуживает патера , или блюдо для возлияний, которое украшено изображениями (вероятно, германских ) божеств. [13]

Сторонники того, чтобы рассматривать предметы как личный клад Атанарика, предполагают, что золото было зарыто в попытке спрятать его от гуннов , которые победили готов грейтунги к северу от Черного моря и начали продвигаться в Тервингскую Дакию около 375 года. [14] Однако остается неясным, почему золото оставалось зарытым, поскольку договор Атанарика с Феодосием I (380) позволил ему взять своих соплеменников под защиту римского правления до его смерти в 381 году. Другие исследователи предполагают, что клад принадлежал королю остготов , а Русу (1984) специально идентифицировал Гаиннаса , готского генерала римской армии, который был убит гуннами около 400 года, как владельца клада. [15] Хотя это помогло бы объяснить, почему клад остался зарытым, это не объясняет, почему бросающийся в глаза кольцевой курган был выбран в качестве места для сокрытия такого большого и ценного сокровища.

Дата

Были предложены различные даты захоронения клада, в основном основанные на соображениях относительно происхождения самих предметов и способа их захоронения, хотя надпись также была важным фактором (см. ниже). Тейлор предлагает диапазон от 210 до 250. [11] В более поздних исследованиях ученые предложили несколько более поздние даты, при этом сторонники теории Атанарика предполагали конец 4-го века, дату, также предложенную Константинеску, а Томеску предполагал начало 5-го века. [16]

Надпись

Изображение рунической надписи с кольца Пьетроассы.

Реконструкция и интерпретация

На золотом кольце имеется руническая надпись Старшего Футарка из 15 символов, причем 7-й (вероятно, ᛟ /o/ ) был в основном уничтожен, когда кольцо было разрезано пополам ворами. Поврежденная руна была предметом некоторых научных дебатов и по-разному интерпретируется как указание на ᛃ /j/ (Reichert 1993, Nedoma 1993) или, возможно, на ᛋ /s/ (Looijenga 1997). [17] Если взять фотографию Общества Арундела в качестве руководства, то надпись изначально читалась следующим образом:

гутанови хайлаг
ᚷᚢᛏᚨᚾᛁᛟᚹᛁ ᚺᚨᛁᛚᚨᚷ

Этому прочтению следовали ранние ученые, в частности Тейлор, который переводил «посвященный храму готов», и Дикулеску (1923), который переводил «священный ( hailag ) Юпитеру ( iowī , т.е. Тору ) готов». [18] Дювель (2001), комментируя то же прочтение, предлагает интерпретировать ᛟ как указание на ō [ þal ] следующим образом:

гутани ō [ тал ] ви [ ч ] хайлаг

Это, следуя Краузе (1966), переводится как «священное (и) неприкосновенное наследие готов». [19] Другие ученые интерпретировали ᛟ как указание на женское окончание: Йонсен (1971) переводит «святая реликвия (= [алтарное] кольцо) Гутаниō » ; Крогманн (1978), читая ᛗ /m/ вместо ᚹᛁ /wi/, переводит «посвященный готским матерям (= женским духам-хранителям готов )»; Антонсен (2002) переводит «Священное место готских женщин/ женщин-воительниц ». [20] Интерпретируя поврежденную руну как ᛋ /s/, Лоойенга (1997) читает:

гутанис ви [ х ] хайлаг

Она комментирует, что gutanīs следует понимать как раннюю форму готического gutaneis , «готический», а [ h ] как раннюю готическое weih , «святилище». Следуя этому прочтению, она переводит всю надпись как «готический (объект). Sacrosanct». [21] Райхерт (1993) предполагает, что поврежденную руну также можно прочитать как ᛃ /j/, и интерпретирует ее как представитель j [ ēra ], таким образом:

гутани дж [ эра ] ви [ ч ] хайлаг

Райхерт переводит это как «(хороший) год готов, священный (и) неприкосновенный хайлаг ». [22] Хотя Дювель (2001) выразил сомнения относительно смысла такого утверждения, Нордгрен (2004) поддерживает прочтение Райхерта, рассматривая кольцо как связанное с сакральным королем в его роли обеспечения обильного урожая (представленного ᛃ jera ). [23] Пипер (2003) читает поврежденную руну как ᛝ /ŋ/ , таким образом:

гутани [ я ( нг )] ви [ п ] хайлаг

Он переводит это как «[ Ингвину ] из готов. Святому». [24]

Значение

Несмотря на отсутствие консенсуса относительно точного смысла надписи, ученые, похоже, согласны, что ее язык представляет собой некую форму готического и что ее намерение было религиозным. Тейлор интерпретирует надпись как явно языческую по своей природе и указывающую на существование храма, которому кольцо было вотивным приношением . Он выводит дату захоронения (210–250 гг.) из того факта, что христианизация готов вдоль Дуная , как правило, считается почти завершенной в течение нескольких поколений после их прибытия туда в 238 г. [25] Хотя язычество среди готов пережило начальную фазу обращения в христианство в 250–300 гг. — как показывает мученическая смерть обращенных в христианство готов Вереки, Батвина (370 г.) и Саввы (372 г.) от рук коренных язычников-готов (в последнем случае Атанариха ), — оно значительно ослабло в последующие годы, и вероятность такого захоронения значительно уменьшилась.

Маклеод и Мис (2006), следуя за Мисом (2004), интерпретируют кольцо как возможное представление либо «храмового кольца», либо «священного кольца клятвы», существование которого в языческие времена задокументировано в древнескандинавской литературе и археологических находках. [26] Кроме того, они предполагают, что надпись может быть доказательством существования культа «матери-богини» среди готов — отголоска хорошо документированного поклонения « матерям-богиням » в других частях германского Севера. [27] Маклеод и Мис также предполагают, что появление обоих общегерманских терминов, обозначающих «святость» ( wīh и hailag ), может помочь прояснить различие между двумя понятиями в готском языке, подразумевая, что кольцо считалось святым не только из-за его связи с одним или несколькими божествами, но и само по себе. [28]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Шмаудер (2002:84).
  2. ^ Фотография Общества Арундела, существование которого оставалось неизвестным ученым почти столетие, была переиздана Бернардом Мисом в 2004 году. Хотя Мис предполагает, что фотография окончательно идентифицирует оригинальную руну как Одал (/o/), пока неизвестно, как отреагируют другие представители академического сообщества. Ср. Мис (2004:55-79). Более подробную информацию о ранней истории находки см. в Steiner-Welz (2005:170-175).
  3. Тейлор (1879:8) пишет: «Огромная внутренняя ценность золота указывает на посвящение трофеев какого-то великого триумфа — это может быть разграбление лагеря императора Деция или выкуп богатого города Марцианополиса ». Относительно других ранних работ о кольце и его надписи см. Массманн (1857:209-213).
  4. ^ Одобеску (1889), Джураску (1976). Упоминается у Константинеску (2003:3, 11).
  5. ^ Голдхельм (1994:230). Упоминается в Looigenga (1997:28).
  6. ^ Константинеску (2003:16). См. также Кожокару (1999:10-11).
  7. ^ Константинеску (2003:2).
  8. ^ Кожокару (1999: 10-11); Константинеску (2003:16).
  9. ^ Кожокару (1999:9 и далее).
  10. ^ Константинеску (2003:13-14) конкретно определяет Уральские горы как вероятное месторождение золотой руды.
  11. ^ ab Taylor (1879:8).
  12. ^ Лоойенга (1997:28). См. также МакЛауд и Мис (2006:174).
  13. ^ Константинеску (2003:2) описывает объект как «патеру с изображениями языческих (германских) богов». Отмечая фигуры, изображенные на патере, Тодд (1992:130) пишет: «В центре на круглом троне сидит тронная фигурка женщины, держащей кубок в сложенных чашечкой руках. Окружающий фриз представляет группу божеств, некоторые в классическом облике, другие с атрибутами, которые легче отнести к германскому пантеону. Могущественный мужской бог, держащий дубинку и рог изобилия и сидящий на троне в форме головы лошади, вероятно, ближе к Донару, чем к Гераклу. Героический воин в полном вооружении и с тремя пучками волос — это явно варварский царственный бог, в то время как трио богинь предположительно представляет немецких матерей . Сидящая богиня, которая председательствует над всем ансамблем, также нелегко помещается в классический порядок. Ее лучше рассматривать как варварскую мать богов». Фотографии патеры можно найти здесь [1] [ постоянная мертвая ссылка ] и здесь [2] [ постоянная мертвая ссылка ] . См. также Macleod (2006:174).
  14. ^ Константинеску (2003:3,14). См. также Аммиан Марцеллин , Rerum gestarum , Liber XXXI.
  15. ^ Русу (1984:207-229); упоминается в Кожокару (1999:11). В каталоге Голдхельма , очевидно, упоминается та же самая фигура; см. Лоойенга (1997:28). См. также Томеску (1994:230-235).
  16. ^ Константинеску (2003:3,14); Томеску (1994: 230–235).
  17. ^ Reichert (1993), Nedoma (1993); ссылка в Düwel (2001:32).
  18. Тейлор (1879:8); Дикулеску (1923), ссылка на Runenprojekt Kiel. Архивировано 26 июля 2013 г. на Wayback Machine .
  19. ^ Düwel (2001:31-32); Krause (1966), ссылка в Runenprojekt Kiel Архивировано 2013-07-26 в Wayback Machine . См. также Toril (1994:5).
  20. ^ Johnsen (1971), Krogmann (1978), Antonsen (2002); ссылка в Runenprojekt Kiel Архивировано 2013-07-26 в Wayback Machine . См. также MacLeod (2006:174)
  21. ^ Луидженга (1997:28).
  22. ^ Райхерт (1993); ссылка в Düwel (2001:32).
  23. ^ Дювель (2001:32); Нордгрен (2004:508-509).
  24. ^ Pieper (2003) в Heizmann (2003:595-646). Для обсуждения этого и подобных прочтений см. North (1997:139-141).
  25. Тейлор (1879:7-8).
  26. ^ Маклауд и Мис (2006: 173-174); Ульберг (2007).
  27. Маклеод и Мис (2006:174) пишут: «[Термин Gutanio] по форме напоминает некоторые эпитеты рейнских богинь-матерей племени медиотавтов, и похожие надписи с богинями, описанными как «швабские матери» и даже «германские матери», известны из римской Рейнской области». См. также: Matres .
  28. Маклеод и Мис (2006:174) пишут: «Надпись Пьетроасса может указывать на то, что что-то, связанное с Гутанио, было святым в одном смысле, и что что-то другое было святым в другом — различие вполне могло изначально заключаться в том, что wīh изначально был типом святости, связанным с богами и богинями (и, следовательно, со святыми местами), а hailag — типом священных или освященных (по сути, созданных или используемых человеком) объектов в готике». Для дальнейшего обсуждения различия между wīh и hailag в готике см. Green (2000:360-361)

Ссылки

Внешние ссылки