Коренные народы Аризоны — это коренные американцы , которые в настоящее время проживают или исторически проживали на территории нынешнего штата Аризона . В Аризоне насчитывается 22 федерально признанных племени , в том числе 17 с резервациями , которые полностью находятся в пределах ее границ. Резервации составляют более четверти площади штата. [1] [2] Аризона имеет третью по величине численность коренного населения среди всех штатов США. [2]
Археологические свидетельства присутствия палеоиндейцев в Аризоне датируются как минимум 13 000 лет назад. [3] В течение последующих тысячелетий возникло несколько сложных и долгоживущих культур; к ним относятся хохокам , могольон , синагуа и предковые пуэбло , которые, как считается, являются предками множества современных племен. [4] [5] [6] [7] Первые испанские поселенцы прибыли на территорию современной Аризоны в середине 16 века, позже основав миссии и радикально нарушив коренной образ жизни. [3]
На протяжении 18 и 19 веков современная Аризона находилась под властью Испании, Мексики и США. Поселенцы из всех трех стран столкнулись с сопротивлением коренных общин Аризоны, в частности апачей . [3] В течение 19 и 20 веков американского правления коренные жители Аризоны столкнулись с принудительной культурной ассимиляцией в рамках системы школ-интернатов , ухудшением состояния окружающей среды на землях резерваций и, в некоторых случаях, этническими чистками . [3]
В 21 веке коренные общины Аризоны продолжают играть видную роль в ее культуре, особенно в туристической индустрии. [8] Однако они также сталкиваются с системным неравенством, включая отсутствие водной инфраструктуры и повышенную восприимчивость к кризисам в области здравоохранения, таким как пандемия COVID-19 . [9] [10]
Считается, что палеоиндейцы впервые поселились на территории современной Аризоны по крайней мере 13 000 лет назад. Наконечники копий Кловис были обнаружены в нескольких местах вдоль реки Сан-Педро , в том числе на участках убийства мамонтов Нако и Ленер . Палеоиндейцы были охотниками-собирателями, которые в значительной степени зависели от североамериканской мегафауны в качестве источника пищи. [3] В последующий архаический период эти ранние культуры перешли от специализации на крупной дичи к более разнообразному рациону, включая появление ранних сельскохозяйственных практик. Архаичные культуры, выявленные на территории современной Аризоны, включают комплекс Сан-Диегито , традиции Пикоса и последующие традиции Ошара , а также ранних корзинщиков . [11]
После окончания архаического периода в современной Аризоне возникло несколько выдающихся культур, включая хохокам , могольон , синагуа и предков пуэбло . Все эти народы построили пуэбло , тип монументальных многоэтажных сооружений, в которых могли разместиться до нескольких тысяч человек. Несколько археологических памятников в Аризоне, которые сохранили пуэбло, включают руины хохокамского Casa Grande , замок синагуа Монтесума и тузигут , а также предков пуэбло — национальный памятник Вупатки . Хохокам также известны тем, что построили сложную систему каналов в том месте, где сейчас находится столичный район Финикса , что легло в основу современного проекта Salt River , который обеспечивает водой большую часть Центральной Аризоны. [12]
В течение 13-го и 14-го веков н. э. народы хохокам, могольон, синагуа и предки пуэбло пережили период сильной депопуляции. [3] Хотя точные причины этого окончательно не известны, локальное изменение климата, включая сильную засуху и наводнение, было предложено в качестве движущего фактора, как и истощение ресурсов и война с недавно прибывшими группами в регионе. В это время произошла миграция атабаскоязычных предков навахо и апачей из Скалистых гор , [13] а также предков явапаи . [ 14] Напротив, хохокам, могольон, синагуа и предки пуэбло считаются предками современных народов оодхам , хопи и зуни , хотя это может быть трудно определить с уверенностью. [4] [5] [6] [7]
Первыми европейцами, которые вошли в современную Аризону, были Маркос де Ниса в 1539 году и Франсиско Васкес де Коронадо в 1540 году, оба из которых столкнулись с зуни и встретили сопротивление. Во второй половине XVII века Испанская империя начала широкомасштабное исследование современной Аризоны, включая создание более двадцати миссий в Пимерии Альта Эусебио Кино для введения христианства среди местного населения Акимелей и Тохоно О'одхам . [3]
К середине XVIII века десятилетия насилия и насильственных изменений образа жизни в результате испанской колонизации привели к недовольству среди о'одхам, которые в 1751 году спровоцировали восстание пима под руководством Луиса Оакпикагигуа . [15] В конце XVIII века произошло интенсивное восстание апачей против испанского правления, особенно в 1770-х годах, что привело к расширению пресидио на территории современной Аризоны, включая пресидио Сан-Агустин-дель-Туксон . [16] В конце 1780-х годов пресидио начали выдавать апачам пайки, что уменьшило масштабы конфликта.
В 1821 году, в результате окончания Мексиканской войны за независимость, контроль над нынешней Аризоной перешел от испанцев к недавно созданной Мексиканской империи , что привело к выводу испанских войск и окончательному отказу от всех миссий, кроме миссии Сан-Хавьер-дель-Бак , около Тусона . Конец испанской политики, которая привела к относительному миру с апачами, вновь разжег конфликт, что привело к десятилетиям кровавых войн апачей с Мексикой . [3]
Большая часть Аризоны и часть Нью-Мексико перешли под управление США в конце 1840-х годов в результате победы Америки в американо-мексиканской войне ; самая южная часть штата, включая Тусон, была куплена США в 1854 году. Вскоре после установления контроля над этим районом правительство США построило ряд военных фортов, чтобы усилить свою власть над коренным населением; первый из них, Форт Дефайанс , был основан на территории навахо в 1851 году. [17] После серии конфликтов, включая Вторую битву за Форт Дефайанс в 1860 году , военный командующий территории Нью-Мексико Джеймс Х. Карлтон и полковник Кит Карсон начали беспощадную кампанию против навахо. После капитуляции в 1864 году они вместе с мескалеро- апачами были вынуждены мигрировать со своей земли в современной Аризоне в лагеря для интернированных в Форт-Самнер /Боск-Редондо, в ходе этнической чистки , которая стала известна как Долгая прогулка . По оценкам, сотни навахо погибли во время самой миграции, а свыше 2000 умерли из-за плохих условий в Боске-Редондо. [18] Трудности армии в управлении резервацией привели к тому, что в 1868 году они заключили Договор Боске-Редондо с навахо, который позволил им вернуться на свою землю в обмен на создание там отдельной резервации.
Правительство США также участвовало в серии конфликтов с апачами. Продолжавшиеся почти сорок лет с 1849 по 1886 год, войны с апачами остаются самым продолжительным вооруженным конфликтом в истории США. [19] Хотя конфликт вспыхнул ранее в Нью-Мексико, боевые действия на территории современной Аризоны были спровоцированы делом Баскома 1861 года . Кампании США против апачей, а также явапаи, продолжались десятилетиями; они были особенно интенсивными после окончания Гражданской войны , когда до четверти всех американских войск были размещены на Юго-Западе. [3] Тохоно О'одхам, которые сами были враждебны к апачам по крайней мере с конца семнадцатого века, были случайными союзниками американцев, как, например, в 1871 году, когда коалиция О'одхам и американских поселенцев устроила резню 144 апачей в Кэмп-Гранте . Формальное окончание войн с апачами четко не определено; В то время как часто упоминается 1886 год, когда вождь апачей Джеронимо сдался американцам, а многие чирикауа- апачи были депортированы во Флориду , спорадические столкновения продолжались до начала 20-го века. [3]
Помимо прямых конфликтов, другие аспекты политики Соединенных Штатов в отношении коренных народов глубоко повлияли на образ жизни коренных жителей Аризоны. Создание резерваций, начиная с индейской общины реки Гила в 1859 году, иногда подразумевало переселение коренных групп с их традиционных земель. [20] Во второй половине 19 века также была создана система школ-интернатов для американских индейцев , включая школу Phoenix Indian School , основанную в 1891 году. Намереваясь насильно ассимилировать детей коренных жителей Аризоны в американскую культуру , школьная политика запрещала использование родных языков и одежды и разделяла детей из одного племени. [20] Хотя учебная программа претерпела серьезную реформу в 1930-х годах по приказу реформистского руководителя Бюро по делам индейцев Джона Коллиера , школа оставалась открытой до 1990 года.
На рубеже 20-го века жестокие репрессии во время мексиканских войн с яки заставили многих яки бежать на север в Аризону, став племенем паскуа-яки ; к 1940 году в Аризоне проживало около 2500 яки. [21] Несмотря на это, правительство Соединенных Штатов не признавало паскуа-яки до 1978 года, когда на окраине Тусона была создана резервация паскуа-яки. Это самая последняя резервация, полностью созданная в пределах Аризоны. [20]
В 20 веке также наблюдалось все более сильное движение за самоопределение среди коренных жителей Аризоны, особенно навахо. Во время строительства плотины Гувера Джон Коллиер и правительство США, полагая, что сельское хозяйство навахо наносит экологический ущерб региону, вынудили фермеров забивать скот; последовавшее за этим экономическое воздействие привело к тому, что навахо занялись организованным политическим сопротивлением и более жестким самоуправлением, процессом, который еще больше ускорился после Второй мировой войны . [20] Некоторые племена Аризоны также занимались инициативами по возрождению языка , включая языки коренных народов в школьное образование, хотя государственные образовательные стандарты порой вступали в противоречие с этими программами. [22]
После принятия в 1988 году Закона о регулировании игорного бизнеса индейцев , который установил регулирующую структуру для игорного бизнеса коренных американцев в Соединенных Штатах, многие племена коренных народов Аризоны обратились к казино как к источнику дохода. Хотя только около сорока процентов племен по всей стране управляют игорными заведениями, эта доля намного выше в Аризоне, где шестнадцать из двадцати двух признанных племен вовлечены в игорный бизнес. [20] Казино, управляемые коренными народами, наряду с площадками на племенных землях, музеями и культурными фестивалями, стали важным фактором туристической индустрии Аризоны в 21 веке. [8]
Коренные американцы в современной Аризоне продолжают сталкиваться с системным неравенством, усугубляемым отсутствием критической инфраструктуры. Во время пандемии COVID-19 коренные народы, особенно на племенных землях, столкнулись с непропорционально более высокими показателями заболеваемости. [10] В Нации Навахо , безусловно, крупнейшей резервации в Аризоне, 36% жителей живут за чертой бедности, 35% жителей не имеют проточной воды, а тысячи жителей не имеют электричества. [23] Проблемы доступа к воде усугубились в последние годы засухами, затронувшими реку Колорадо ; более того, Верховный суд США постановил в деле Аризона против Нации Навахо (2023), что правительство США не имеет никаких обязательств по Договору Боске-Редондо поставлять воду навахо. [9]
Племя южных пайютов Сан-Хуан , проживающее в городе Туба , признано на федеральном уровне, но в настоящее время не имеет резервации.
Коренные народы Аризоны говорят на множестве языков из нескольких различных языковых семей. К носителям языков юман-кочими относятся хавасупаи , хуалапаи , явапаи , мохаве , хальчидома , кечан , марикопа (пиипааш) и кокопа . Навахо и апачи — это говорящие на южном атабаскском языке народы, которые мигрировали на американский юго-запад с севера, возможно, около 1300 г. н. э. [13] Группы апачей, связанные с Аризоной, включают тонто-апачи , чирикауа , сан-карлос-апачи и апачи белой горы . Южные пайюты , включая чемеуэви , говорят на языке нумов реки Колорадо , юто-ацтекском языке ; другие носители юто-ацтекского языка включают хопи , о'одхам и паскуа-яки . Хопи -тева говорят как на языке хопи , так и на языке таноан- тева .
Зуни говорят на изолированном языке . Было предложено несколько теорий о связях языка зуни с другими языками, но ни одна из них не получила широкого признания среди исследователей.
