Корнелиус Касториадис [а] ( греч . Κορνήλιος Καστοριάδης ; [b] 11 марта 1922 — 26 декабря 1997) — греко-французский [77] философ, социальный критик , экономист, психоаналитик , автор книги «Воображаемый институт общества» и соавтор книги «Воображаемый институт общества». основатель группы «Социализм или варварство» . [84]
Корнелиус Касториадис (названный в честь святого Корнилия Сотника ) [86] родился 11 марта 1922 года в Константинополе , [86] в семье Кайсара («Цезаря») и Софьи Касториадис. [87] Его семье пришлось переехать в июле 1922 года [86] в Афины из-за греко-турецкого обмена населением . Интерес к политике у него появился после того , как он познакомился с марксистской мыслью и философией в возрасте 13 лет . , 2 т.) историка идей Николаоса Лувариса [эль] . [88]
Где-то между 1932 и 1935 годами Максимиани Портас (позже известный как «Савитри Деви») был французским наставником Касториадиса. [89] В тот же период он посещал 8-ю Афинскую гимназию в Като Патисии , [79] которую окончил в 1937 году.
Его первое активное участие в политике произошло во время режима Метаксаса (1937), когда он присоединился к Афинской коммунистической молодежи (Κομμουνιστική Νεολαία Αθήνας, Kommounistiki Neolaia Athinas ), секции Коммунистического союза молодежи Греции . В 1941 году он вступил в Коммунистическую партию Греции (КПГ), но через год вышел из нее и стал активным троцкистом . [90] Последнее действие привело к его преследованию как со стороны немцев , так и со стороны Коммунистической партии.
В 1944 году он написал свои первые эссе по общественным наукам и Максу Веберу , [91] которые опубликовал в журнале « Архив социологии и этики» (Αρχείον Κοινωνιολογίας και Ηθικής, Archeion Koinoniologias kai Ithikis ). Касториадис резко раскритиковал действия КПГ во время столкновений в декабре 1944 года между возглавляемой коммунистами ЭЛАС с одной стороны и правительством Папандреу , которому помогали британские войска, с другой.
В декабре 1945 года, через три года [80] после получения степени бакалавра права, экономики и политологии на Школе права, экономики и политических наук Афинского университета ( где он познакомился и сотрудничал с неокантианским интеллектуалом Константиносом Деспотопулосом) , Панайотис Канеллопулос , Константинос Цацос ), [92] [93] он сел на борт RMS Mataroa , [94] новозеландского океанского лайнера, чтобы отправиться в Париж (где он остался постоянно), чтобы продолжить обучение по стипендии, предложенной Французский институт в Афинах. Это же путешествие, организованное Октавом Мерлье , также привезло из Греции во Францию ряд других греческих писателей, художников и интеллектуалов, в том числе Константина Андреу , Костаса Акселоса , Жоржа Кандилиса , Коста Кулентианоса, Эммануэля Криараса , Адониса А. Киру , Костаса Папайоанну, и Виргилий Соломонидис. [95] [96] [97]
Одновременно (начиная с ноября 1948 года) он работал экономистом в Организации экономического сотрудничества и развития (ОЭСР) до 1970 года, который также стал годом получения им французского гражданства . Следовательно, его сочинения до этой даты были опубликованы под псевдонимами, как « Пьер Шолье» , « Поль Кардан» , « Жан-Марк Кудре » и т. д.
В своем эссе 1949 года «Производственные отношения в России» [103] Касториадис развил критику предполагаемого социалистического характера правительства Советского Союза . По мнению Касториадиса, центральным утверждением сталинского режима того времени было то, что способ производства в России был социалистическим, но способ распределения еще не был социалистическим, поскольку социалистическое строительство в стране еще не было завершено. Однако, согласно анализу Касториадиса, поскольку способ распределения общественного продукта неотделим от способа производства, [104] утверждение о том, что можно контролировать распределение, не имея при этом контроля над производством, бессмысленно. [105]
Касториадис был особенно влиятельным в повороте левых интеллектуалов в 1950-х годах против Советского Союза, поскольку он утверждал, что Советский Союз был не коммунистическим, а скорее бюрократическим капиталистическим государством , которое контрастировало с западными державами главным образом в силу своего централизованного аппарата власти. . [106] Его работа в ОЭСР существенно помогла ему в анализе.
В последние годы «Социализма или варварства » Касториадис начал отвергать марксистские теории экономики и истории , особенно в эссе «Современный капитализм и революция», впервые опубликованном в журнале « Socialisme ou Barbarie» в 1960–61 (первый английский перевод в 1963 году). « Солидарность » ). Последним эссе Касториадиса « Социализм или варварство » было «Марксизм и революционная теория», опубликованное в апреле 1964 – июне 1965 года. Там он пришел к выводу, что революционный марксист должен выбрать: оставаться марксистом или оставаться революционером. [107] [6]
В 1969 году Касториадис и Оланье вышли из EFP и присоединились к Психоаналитической организации французского языка (OPLF), так называемой «Quatrième Groupe», [110] психоаналитической группе, которая утверждает, что следует принципам и методам, открывшим третий путь. между лаканианством и стандартами Международной психоаналитической ассоциации . [111]
Касториадис начал практиковать анализ в 1973 году после того, как в 1960-х годах он прошел анализ сначала у Ирен Рублефф, а затем у Мишеля Ренара. [110] [112]
Философ истории и онтолог
В 1967 году Касториадис подал предложение о докторской диссертации по философии истории Полю Рикёру (тогда работавшему в Нантеррском университете ). [113] Между ними начался эпистолярный диалог, но обязательства Рикёра перед Чикагским университетом в 1970-х годах были таковы, что их сотрудничество в то время было невозможным. [114] Темой его диссертации будет Le Fondement imaginaire du Social-historique ( Воображаемые основы социально - исторического ) [ 114] (см . ниже).
В своей работе 1975 года «L'Institution imaginaire de la société» ( «Воображаемый институт общества ») и в книге « Les carrefours du labyrinthe» (« Перекрестки в лабиринте »), опубликованной в 1978 году, Касториадис начал развивать свое особое понимание исторических изменений как возникновения невосстановимая инаковость, которая всегда должна быть социально установлена и названа, чтобы быть признанной. Инаковость частично возникает из деятельности самой психики. Создание внешних социальных институтов, которые придают стабильную форму тому, что Касториадис называет ( онтологической ) « магмой [115] [31] [116] социальных значений» [15] [117], позволяет психике создавать стабильные фигуры для себя и игнорировать постоянное возникновение умственной неопределенности и инаковости .
По мнению Касториадиса, самоанализ, как и в древнегреческой традиции, мог бы опираться на ресурсы современного психоанализа. Автономные личности — суть автономного общества — должны постоянно исследовать себя и заниматься критическим размышлением. Он написал:
... психоанализ может и должен внести основной вклад в политику автономии. Ибо самопонимание каждого человека является необходимым условием автономии. Невозможно иметь автономное общество, которое не повернулось бы против самого себя, которое не задавалось бы вопросом о своих мотивах, причинах своих действий, своих глубоко укоренившихся [ profondes ] тенденциях. Однако, если рассматривать конкретно, общество не существует вне составляющих его индивидов. Саморефлексивная деятельность автономного общества существенно зависит от саморефлексивной деятельности людей, образующих это общество. [118]
Касториадис не призывал каждого человека пройти психоанализ как таковой. Скорее, реформируя образование и политические системы, люди будут более способны к критической само- и социальной рефлексии. Он предлагает: «Если психоаналитическая практика имеет политическое значение, то только в той степени, в которой она пытается, насколько это возможно, сделать индивидуума автономным, то есть осознанным в отношении своих желаний и реальности, а также ответственным». за свои действия: брать на себя ответственность за то, что она делает». [119]
советолог
В своем тексте «Лицом к войне» 1980 года он придерживался мнения, что Россия стала главной мировой военной державой. Чтобы поддержать это, в контексте видимой экономической неполноценности Советского Союза в гражданском секторе, он предложил, чтобы в обществе больше не доминировала однопартийная государственная бюрократия, а « стратократия » [120] — отдельная и доминирующий военный сектор с экспансионистскими планами по всему миру. Он далее утверждал, что это означает, что не существует внутренней классовой динамики, которая могла бы привести к социальной революции в российском обществе, и что изменения могут произойти только посредством иностранного вмешательства.
Дальнейшая жизнь
В 1980 году он поступил на факультет Высшей школы социальных наук (EHESS) в качестве директора исследований (директора исследований). [121] Он был избран Directeur de recherche (директором по исследованиям) EHESS в конце 1979 года [82] после подачи ранее опубликованных материалов в сочетании с защитой своего интеллектуального проекта по соединению дисциплин истории, социологии и экономики. через концепцию социального воображаемого [122] [123] (см. ниже). Его педагогическая карьера в ВШЭС длилась шестнадцать лет. [124]
В 1980 году ему также была присуждена степень государственного доктора Университета Нантера; окончательное название его диссертации под руководством Рикёра (см. выше) было L'Élément imaginaire de l'histoire [82] ( «Воображаемый элемент в истории »).
Он умер 26 декабря 1997 года от осложнений после операции на сердце . У него остались Зоя Христофиди (его жена на момент его смерти), его дочь Спарта (благодаря более ранним отношениям с Джанин «Рилка» Вальтер, [127] «Товарищ Викторина» в Четвертом Интернационале ), [128] и Кивели , младшая дочь от брака с Зоей. [129] [130]
Философия
Эдгар Морен предположил, что работа Касториадиса запомнится своей замечательной непрерывностью и связностью, а также своей необычайной широтой, которая была «энциклопедической» в первоначальном греческом смысле, поскольку она предлагала пайдейю , или образование, которое завершило цикл в противном случае разрозненные знания в области искусства и науки. [131] Касториадис писал эссе по математике, физике, биологии, антропологии, психоанализу, лингвистике, обществу, экономике, политике, философии и искусству.
Одним из многих важных вкладов Касториадиса в социальную теорию была идея о том, что социальные изменения предполагают радикальные разрывы, которые нельзя понять с точки зрения каких-либо определенных причин или представить как последовательность событий. Изменение возникает через социальное воображаемое без строгих детерминаций, [14] но для того, чтобы быть социально признанным, оно должно быть учреждено как революция . Любое знание об обществе и социальных изменениях может существовать только путем обращения к (или постулирования) социальных воображаемых значений . [15] Таким образом, Касториадис разработал концептуальную основу, в которой социологическая и философская категория социального воображаемого занимает центральное место, и предложил интерпретацию современности , основанную на основных категориях социальных институтов и социальных воображаемых значениях; [12] в его анализе эти категории являются продуктом человеческих способностей радикального воображения и социального воображения, причем последняя способность является коллективным измерением первой. [132] (Согласно Касториадису, социологическая и философская категория радикального воображаемого [11] может проявляться только через индивидуальное радикальное воображение и социальное воображаемое.) [13] [133] [134] Однако социальное воображаемое не может быть сведено или отнесено к субъективному воображению, поскольку индивид получает информацию посредством интернализации социальных значений. [135] [136]
Он использовал традиционные термины, насколько это было возможно, хотя и постоянно переопределял их. Кроме того, некоторая часть его терминологии изменилась на более позднем этапе его карьеры, при этом термины приобрели большую последовательность, но отошли от своего традиционного значения (таким образом создавая неологизмы). Читая Касториадиса, полезно понимать, что он имеет в виду под терминами, которые использует, поскольку он не дает нового определения терминам в каждой статье, где их использует.
Автономия и гетерономия
Концепция автономии занимала центральное место в его ранних работах, и он продолжал разрабатывать ее значение, применение и пределы до своей смерти, за что получил титул «Философа автономии » . Само слово греческое , где auto означает «само по себе», а nomos означает «закон». Это относится к состоянию «самоустановления», посредством которого человек создает свои собственные законы, будь то как индивидуум или как целое общество. И хотя каждое общество создает свои собственные институты, только члены автономных обществ полностью осознают этот факт и считают себя высшим источником справедливости. [137] Напротив, члены гетерономных обществ ( гетеро - «другой») делегируют этот процесс власти вне общества, часто приписывая источник своих традиций божественному происхождению или, в наше время, «исторической необходимости». [138] Затем Касториадис определил необходимость общества не только создавать, но и узаконивать свои законы, иными словами, объяснять, почему их законы справедливы. Большинство традиционных обществ делали это через религию, утверждая, что их законы были даны Богом или мифическим предком и, следовательно, должны быть истинными.
Исключение из этого правила можно найти в Древней Греции, где созвездие городов ( полисов ), распространившихся по всему восточному Средиземноморью, хотя и не все из них были демократическими, демонстрировало явные признаки автономии, и во время ее расцвета Афины полностью осознали факт, как видно из «Надгробной речи» Перикла . [139] Касториадис рассматривал Грецию, тему, которая все больше привлекала его внимание, не как образец для копирования, а как эксперимент, который мог бы вдохновить на создание действительно автономного сообщества, которое могло бы узаконить свои законы, не передавая их источник высшей власти. Греки отличались от других обществ тем, что они не только начинали как автономные, но и поддерживали этот идеал, постоянно оспаривая свои законы, подчиняясь им в одинаковой степени (даже вплоть до применения смертной казни), доказывая, что автономные общества действительно могут существовать. .
Что касается современных обществ, Касториадис отмечает, что, хотя религии утратили часть своей нормативной функции, их природа по-прежнему гетерономна, только на этот раз она имеет рациональные претензии. Капитализм легитимизирует себя посредством « разума », утверждая, что он имеет «рациональный смысл», [140] но Касториадис заметил, что все подобные усилия в конечном итоге тавтологичны , поскольку они могут узаконить систему только посредством правил, определенных самой системой. Так же, как Ветхий Завет утверждал, что «есть только один Бог, Бог», капитализм определяет логику как максимизацию полезности и минимизацию затрат, а затем узаконивает себя на основе своей эффективности в соответствии с этими критериями. Удивительно, но это определение логики разделяется и коммунизмом , который, несмотря на то, что находится в кажущейся оппозиции, является продуктом того же воображаемого и использует те же понятия и категории для описания мира, главным образом в материальных терминах и посредством процесс человеческого труда.
Воображаемый
В контексте особого термина в психоанализе «воображаемое» берет свое начало в трудах французского психоаналитика Жака Лакана (см. «Воображаемое ») и тесно связано с работами Касториадиса. Касториадис считал, что для данного общества, по мере того как люди все глубже и глубже проникают в слои его культуры, они приходят к значениям , которые не означают ничего, кроме них самих. Это, так сказать, «окончательные значения», которые данное общество наложило на мир, на себя. [141] Поскольку эти значения (проявления «радикального воображаемого» в касториадской терминологии) не указывают ни на что конкретное, и поскольку логические категории, необходимые для их анализа, выводятся из них, эти значения не могут быть проанализированы рационально. Они рациональны (а не иррациональны ), и поэтому их следует скорее признавать, чем понимать в обычном использовании этого термина. Взгляды Касториадиса на формирование концепций резко контрастируют со взглядами постмодернистов , таких как Жак Деррида , который явно отрицает существование концепций «сам по себе». [142]
Радикальное воображение лежит в основе культур и объясняет их различия. В своей основополагающей работе «Воображаемый институт общества» Касториадис утверждает, что общества создаются не как продукт исторической необходимости, а как результат новой и радикальной идеи мира, идеи, которая, кажется, возникает полностью сформированной и практически непреодолимой . Все культурные формы (законы и институты, эстетика и ритуалы) вытекают из этого радикального воображаемого и не могут быть объяснены просто как продукты материальных условий. Затем Касториадис предлагает «онтогенетическую», [143] или « эмерджентистскую » модель истории, которая явно непопулярна среди современных историков, [144] но может служить ценной критикой исторического материализма . Например, Касториадис считал, что у древних греков было воображаемое, согласно которому мир возник из Хаоса , в то время как у евреев , напротив, было воображаемое, согласно которому мир возник из воли разумной сущности, Бога или Яхве в еврейской Библии . Таким образом, первая разработала систему прямой демократии , в которой законы постоянно менялись в соответствии с волей народа, а вторая - теократическую систему, согласно которой человек находится в вечном стремлении понять и осуществить волю Бога.
Традиционные общества имели тщательно продуманные представления, выраженные в различных мифах о творении, с помощью которых они объясняли, как возник мир и как он поддерживается. Капитализм покончил с этим мифическим воображаемым, заменив его тем, что он называет чистым разумом (как рассмотрено выше). Это же воображаемое является основой противостоящей ему идеологии — коммунизма . По этому показателю он отмечает (сначала в своей основной критике марксизма , озаглавленной «Воображаемый институт общества » [145] , а затем в речи, которую он произнес в Католическом университете Лувена 27 февраля 1980 г.) [146] , что эти две системы более тесно связаны, чем считалось ранее, поскольку они разделяют один и тот же воображаемый тип промышленной революции : рационального общества, в котором благосостояние человека материально измеримо и бесконечно улучшено за счет расширения промышленности и достижений науки. В этом отношении Маркс не смог понять, что технология не является, как он утверждал, главной движущей силой социальных изменений, поскольку существуют исторические примеры, когда общества, обладающие почти идентичными технологиями, формировали с ними совершенно разные отношения. Примером, приведенным в книге, являются Франция и Англия во время промышленной революции, причем вторая страна была гораздо более либеральной, чем первая. [145] Точно так же в вопросе экологии он отмечает, что проблемы, стоящие перед окружающей средой, присутствуют только в капиталистическом воображении, которое ценит непрерывное расширение промышленности. Попытка решить эту проблему путем изменения или лучшего управления этими отраслями может потерпеть неудачу, поскольку она, по сути, признает это воображаемое реальным, тем самым увековечивая проблему.
Касториадис также считал, что сложные исторические процессы, посредством которых рождаются новые образы, не поддаются прямому количественному измерению с помощью науки. Это происходит потому, что именно посредством воображения создаются категории, к которым применяется наука. Во второй части своего « Воображаемого института общества» (под названием «Социальное воображаемое и институт») он приводит пример теории множеств , лежащей в основе формальной логики , которая не может функционировать без предварительного определения «элементов». которые должны быть назначены наборам. [147] Эта первоначальная схема разделения [33] ( schéma de separation , σχήμα του χωρισμού) мира на отдельные элементы и категории, следовательно, предшествует применению (формальной) логики и, следовательно, науки.
Социальный конструктивизм
Касториадис был социальным конструктивистом и моральным релятивистом , поскольку он считал, что радикальное воображаемое каждого общества непроницаемо для рационального анализа. Поскольку он считал, что социальные нормы и мораль в конечном итоге вытекают из уникального представления общества о мире, которое возникает полностью сформированным в данный момент истории и не может быть сокращено в дальнейшем. Из этого он пришел к выводу, что любые критерии, по которым можно объективно оценить эту мораль, также вытекают из упомянутого воображаемого, что делает эту оценку субъективной. Это не означает, что Касториадис перестал верить в ценность социальной борьбы за лучший мир, он просто считал, что рационально доказать ее ценность невозможно.
Это, однако, не означает, что Касториадис верил, что истины не существует , но эта истина связана с воображаемым, которое в конечном итоге является рациональным. В своей книге «Мир во фрагментах» , включающей очерки по науке, он прямо пишет: «Мы должны понять, что истина существует – и что ее нужно создать/сделать , что для достижения [ atteindre ] ее люди должны создать это, а значит, прежде всего, вообразить это ». [148] Затем он цитирует Блейка , который сказал: «То, что сейчас доказано, когда-то было только воображением».
Хаос
Концепция Хаоса , найденная в древнегреческой космогонии , играет значительную роль в творчестве Касториадиса и связана с идеей «воображаемого». [30] [149] Касториадис переводит греческое слово «хаос» как «ничто» . [150] По его мнению, ядром греческого воображаемого был мир, пришедший из Хаоса, а не по воле Бога, как описано в Бытии . Касториадис заключает, что представление греков о «мире из хаоса» позволило им создать такие институты, как демократия, потому что — если мир создан из ничего — человек может моделировать его так, как он считает нужным, [151] без пытаясь соответствовать какому-то божественному закону. Он противопоставил греческое воображаемое библейскому воображаемому, в котором Бог является «желающим» (то есть намеренным) агентом, а позиция человека состоит в том, чтобы понимать волю Бога и действовать в соответствии с ней.
Древние греки и современный Запад
Касториадис рассматривает политическую организацию древнегреческих городов ( полисов ) не как модель для подражания, а скорее как источник вдохновения для создания автономного общества. Он отвергает также термин «город-государство», используемый для описания древнегреческих городов; для него управление греческими полисами не было управлением государства в современном смысле этого слова, поскольку греческие полисы находились под самоуправлением. То же самое касается и колонизации, поскольку соседние финикийцы , имевшие аналогичную экспансию в Средиземноморье, до конца своего существования оставались монархическими. Однако в это время колонизации, примерно во времена эпических поэм Гомера, греки, вместо того, чтобы переносить социальную систему своего метрополия во вновь созданную колонию, впервые в известной истории, принимают законы заново с нуля. Что также делало греков особенными, так это то, что, следуя вышесказанному, они сохранили эту систему как вечную автономию, которая вела к прямой демократии.
Это явление автономии вновь присутствует в возникновении государств северной Италии в эпоху Возрождения , [152] опять же как продукт мелкого независимого купечества.
Он видит напряжение на современном Западе между, с одной стороны, потенциалом автономии и творчества и распространением «открытых обществ», и, с другой стороны, сокрушительной силой капитализма. Они соответственно характеризуются как творческое воображаемое и капиталистическое воображаемое :
Я думаю, что мы находимся на перепутье дорог истории, истории в широком смысле слова. Одна дорога уже кажется четко проложенной, по крайней мере, в ее общей ориентации. Это путь утраты смысла, повторения пустых форм, конформизма, апатии, безответственности и цинизма, одновременно с этим и путь ужесточения хватки капиталистического воображения неограниченного расширения «рационального господства». псевдорационального псевдогосподства, неограниченного расширения потребления ради потребления, то есть даром, и технонауки, которая стала автономизированной на своем пути и которая, очевидно, вовлечена в господство этого капиталистического воображаемого. Другая дорога должна быть открыта: она вообще не проложена. Его можно открыть только через социальное и политическое пробуждение, возрождение проекта индивидуальной и коллективной автономии, то есть воли к свободе. Это потребует пробуждения воображения и творческого воображения. [153]
Он утверждает, что в последние два столетия идеи автономии снова выходят на передний план: «Это необычайное изобилие достигает своего рода вершины в течение двух столетий, простирающихся между 1750 и 1950 годами. Это очень специфический период из-за очень большой плотности культурного творчества, но и из-за его очень сильной подрывной деятельности». [154]
Длительное влияние
Касториадис оказал большое влияние на европейскую (особенно континентальную) мысль. Его вмешательство в социологическую и политическую теорию привело к появлению на континенте некоторых из самых известных произведений (особенно в фигуре Юргена Хабермаса , которого часто можно увидеть пишущим против Касториадиса). [155] Ханс Йоас опубликовал ряд статей в американских журналах, чтобы подчеркнуть важность работы Касториадиса для североамериканской социологической аудитории, [156] а Иоганн Пал Арнасон имел непреходящее значение как из-за своего критического взаимодействия с Касториадисом, так и из-за его критического взаимодействия с Касториадисом. мысль и за его постоянные усилия по ознакомлению с ней англоязычной публики (особенно во время его работы в качестве редактора журнала Thesis Eleven ). [157] В последние несколько лет растет интерес к мысли Касториадиса, включая публикацию двух монографий, написанных бывшими учениками Арнасона: « Касториадис: Психика, общество, автономия » Джеффа Клогера (Брилл) и «Онтология Касториадиса: бытие» Сьюзи Адамс . и творчество (издательство Фордхэмского университета).
La Société Bureaucratique [ Бюрократическое общество ] в двух томах: Les Rapports de Production en Russie и La Révolution contre la Bureaucratie , 1973 г.
L'Expérience du mouvement ouvrier [ Опыт рабочего движения ] в двух томах: Comment Lutter и Prolétariat et Organization , 1974.
L'Institution imaginaire de la société [ Воображаемый институт общества ], Сей , 1975 г.
Les Carrefours du labyrinthe [ Перекресток в лабиринте ], том I, 1978 г.
Le Contenu du Socialisme [ О содержании социализма ], 1979 г. - первоначально опубликовано в трех частях в S. ou B. (июль 1955 г.; переведено в PSW 1, стр. 290–307), S. ou B. (июль 1957 г.; переведено в PSW 2, стр. 90–154) и S. ou B. (январь 1958 г.; переведено в PSW 2, стр. 155–192)
Capitalisme Moderne et Révolution [ Современный капитализм и революция ] в двух томах, 1979 г.
De l'écologie à l'autonomie [ EA ] [ От экологии к автономии ] (с Даниэлем Кон-Бендит и le Public de Louvain-la-Neuve), 1981 г.
Devant la guerre [ Лицом к войне ], том I, 1981 (второй том так и не был опубликован)
Domaines de l'homme [ Домена человека ] ( Les carrefours du лабиринт II), 1986
La Brèche: vingt ans après ( réédition du livre de 1968 complété par de nouveaux textes ) [ Нарушение: Двадцать лет спустя ], 1988
Le Monde morcelé [ Мир во фрагментах ] ( Les carrefours du лабиринт III), 1990
La Montée de l'insignifiance [ The Rising Tide of Insignificance ] ( Les carrefours du labyrinthe IV), 1996
Fait et à faire [ Сделано и должно быть сделано ] ( Les carrefours du лабиринт V), 1997
Посмертные публикации
Η Αρχαία Ελληνική Δημοκρατία και η Σημασία της για μας Σήμερα [ Древнегреческая демократия и ее важность для нас сегодня ], Афины: Ипсилон, 1999 (на основе лекции, прочитанной в Леонидио 17 августа 1984 г.)
« Фигуры мыслимого » ( Les carrefours du labyrinthe VI), 1999 г.
Sur Le Politique de Platon [ Комментарий к «Государственному деятелю Платона », 1999 г.)
Sujet et verité dans le monde социально-исторического мира. La création humane 1 [ Субъект и истина в социально-историческом мире. Создание человека 1 ], 2002 г.
Ce qui fait la Grece, 1. Д'Омер в Гераклите. La création humane 2 [ Что делает Грецию, 1. От Гомера до Гераклита. Создание человека 2 ], 2004 г.
Φιλοσοφία και επιστήμη. Ένας διάλογος με τον Γεώργιο Λ. Ευαγγελόπουλο [ Философия и наука. Дискуссия с Йоргосом Л. Евангелопулосом ], Афины: Книги Евразии, 2004, ISBN 960-8187-09-5
Une Société à la dérive, entretiens et débats 1974–1997 [ Общество, дрейфующее ], 2005 г.
Post-scriptum sur l'insignifiance: entretiens avec Daniel Mermet; suivi de диалог [ Постскриптум о незначительности ], 2007
Fenêtre sur le chaos [ Окно в хаос ] (составлено Энрике Эскобаром, Мирто Гондикасом и Паскалем Верне), Seuil, 2007, ISBN 978-2-02-090826-9 (работы Касториадиса о современном искусстве и эстетике )
Ce qui fait la Grece, 2. La cité et les lois. La création humane 3 [ Что делает Грецию, 2. Город и законы. Создание человека 3 ], 2008 г.
L'Imaginaire comme tel [ Воображаемое как таковое ], 2008 г.
Histoire et création: Textes philosophiques inédits, 1945–1967 [ История и творчество: неотредактированные философские тексты 1945–1967 ], 2009 г.
Ce qui fait la Grece, 3. Фукидид, сила и право. La Creation Humane 4 [ Что делает Грецию, 3. Фукидид, Сила и право. Сотворение Человека 4 ], 2011
La Culture de l'égoïsme [ Культура эгоизма ] (расшифровка интервью, которое Касториадис и Кристофер Лэш дали Майклу Игнатьеву в 1986 году; перевод на французский язык Мирто Гондикаса), Climats , 2012, ISBN 978-2-08-128463- 0 (интервью на тему ухода личности из публичного пространства в частные дела )
Écrits politiques 1945–1997 [ Политические сочинения 1945–1997 ] (составлено Мирто Гондикасом, Энрике Эскобаром и Паскалем Верне), Éditions du Sandre:
La Вопрос du mouvement ouvrier [ Вопрос о рабочем движении ] (тома 1 и 2), 2012 г.
Что такое демократия? [ Какая демократия? ] (т. 3 и 4), 2013 г.
La Société Bureaucratique [ Бюрократическое общество ] (том 5), 2015 г.
Devant la guerre et autres écrits [ Перед лицом войны и другие сочинения ] (том 6), TBA [158]
Sur la dynamique du Capitalisme et autres textes, suivi de l'impérialisme et la guerre [ О динамике капитализма и других текстах, сопровождаемых империализмом и войной ] (том 7), TBA [158]
Dialogue sur l'histoire et l'imaginaire Social [ Диалог об истории и социальном воображении ], 2016 (расшифровка интервью, которое Касториадис дал Полю Рикёру )
Воображаемый институт общества [ IIS ] (пер. Кэтлин Блейми). MIT Press, Кембридж, 1997 [1987]. 432 стр. ISBN 0-262-53155-0 . (стр.)
Перекресток в лабиринте, шеститомная серия. Переведено с французского и отредактировано анонимно в качестве государственной службы. Дата электронной публикации: март 2022 г.
Мир во фрагментах: сочинения о политике, обществе, психоанализе и воображении [ WIF ] (редактор/перевод Дэвида Эймса Кертиса). Издательство Стэнфордского университета, Стэнфорд, Калифорния, 1997. 507 стр. ISBN 0-8047-2763-5 .
Политические и социальные сочинения [ PSW 1]. Том 1: 1946–1955. От критики бюрократии к позитивному содержанию социализма (ред./перевод Дэвида Эймса Кертиса). Университет Миннесоты Пресс, Миннеаполис, 1988. 348 стр. ISBN 0-8166-1617-5 .
Политические и социальные сочинения [ PSW 2]. Том 2: 1955–1960. От борьбы рабочих против бюрократии к революции в эпоху современного капитализма (ред./перевод Дэвида Эймса Кертиса). Университет Миннесоты Пресс, Миннеаполис, 1988. 363 стр. ISBN 0-8166-1619-1 .
Политические и социальные сочинения [ PSW 3]. Том 3: 1961–1979. Возобновление революции: от социализма к автономному обществу (редактор/перевод Дэвида Эймса Кертиса). Университет Миннесоты Пресс, Миннеаполис, 1992. 405 стр. ISBN 0-8166-2168-3 .
Современный капитализм и революция [ MCR ] (пер. Мориса Бринтона ), Лондон: Солидарность , 1965 (включая введение и дополнительные материалы на английском языке Бринтона; второе английское издание было опубликовано «Солидарностью» в 1974 году с новым введением Касториадиса)
Философия, Политика, Автономия. Очерки политической философии [ PPA ] (под ред. Дэвида Эймса Кертиса). Oxford University Press, Нью-Йорк/Оксфорд, 1991. 306 стр. ISBN 0-19-506963-3 .
Перекресток в лабиринте [ CL ] (пер. М. Х. Райл/К. Сопер). MIT Press, Кембридж, Массачусетс, 1984. 345 стр.
О государственном деятеле Платона [ ОПС ] (перевод Дэвида Эймса Кертиса). Издательство Стэнфордского университета, Стэнфорд, Калифорния, 2002. 227 стр.
«Кризис западных обществ». Телос 53 (осень 1982 г.). Нью-Йорк: Телос Пресс.
Фигуры мыслимого [ FT B] (пер. Хелен Арнольд). Stanford University Press, Стэнфорд, Калифорния, 2007. 304 стр. (также анонимный перевод, февраль 2005 г. [ FT A]).
Общество, плывущее по течению. Интервью и дебаты, 1974–1997 [ SA ] (пер. Хелен Арнольд). Fordham University Press, Нью-Йорк, 2010. 259 стр. (Также анонимный перевод. Октябрь 2010 г.: Общество по течению: больше интервью и дискуссий о растущей волне незначительности, включая революционные перспективы сегодня . Переведено с французского и отредактировано анонимно для общественности). услуга.)
«Разрушение Запада: интервью с Корнелиусом Касториадисом» (перевод Дэвида Эймса Кертиса), Thesis Eleven , май 1995 г., 41 (1): 94–114.
«Психоанализ и политика», в: Сону Шамдасани и Майкл Мюнхов (ред.), Спекуляции после Фрейда: психоанализ, философия и культура , Routledge, 1994, стр. 1–12 (также в: World in Fragments , 1997, стр. 125–136)
Постскриптум о незначительности: Диалоги с Корнелиусом Касториадисом [ PI B] (редактор/перевод Габриэля Рокхилла и Джона В. Гарнера). Continuum, Лондон, 2011. 160 стр. ISBN 978-1-4411-3960-3 . (hb.) (Также пер. анонимно. Март 2011 г.: Постскриптум о незначительности, включая дополнительные интервью и дискуссии о растущей волне незначительности, за которыми следуют шесть диалогов, четыре портрета и две рецензии на книги [ PI A]. Перевод с французского и отредактировано анонимно как общественная услуга.)
Нарастающая волна незначительности (Большой сон) [ RTI ]. Переведено с французского и отредактировано анонимно в качестве государственной службы. Дата электронной публикации: декабрь 2003 г.
Демократия и релятивизм: дебаты [ ДР ]. Перевод с французского Джона В. Гарнера. Роуман и Литтлфилд, 2019. ISBN 978-1786610959 . (Также, пер. анон., январь 2013 г.)
Окно в хаос, включая «Как я не стал музыкантом» – бета-версия [ WC ]. Переведено с французского и отредактировано анонимно в качестве государственной службы. Дата электронной публикации: июль 2015 г.
^ Сьюзи Адамс, «К постфеноменологии жизни: натурфилософия Касториадиса», Космос и история: Журнал естественной и социальной философии , Vol. 4, № 1–2 (2008).
^ Эндрю Арато . От неомарксизма к демократической теории. Очерки критической теории обществ советского типа. М. Е. Шарп, 1993, стр. 122–45. ISBN 978-0-7656-1853-5 .
^ Саймон Торми и Жюль Тауншенд. Ключевые мыслители от критической теории до постмарксизма. Лондон: Публикации Sage. 2006, стр. 13–37. ISBN 978-1-84787-716-1 .
^ abc Бенуа Шалланд, « Социализм или варварство или частичные встречи между анархизмом и критическим марксизмом», в: Алекс Причард, Рут Кинна, Дэйв Берри, Саку Пинта (ред.), Либертарианский социализм: политика в черном и красном, Пэлгрейв Макмиллан, 2012, стр. 210–231, особенно. 210, «...очевидное наследие Касториадиса леволибертарианскому мышлению и его радикальный разрыв с ортодоксальным марксистско-ленинизмом...»
^ ab Клод Лефорт , Написание: Политический тест , Duke University Press, 2000, Предисловие переводчика Дэвида Эймса Кертиса, стр. xxiv: «Каториадис, историк Пьер Видаль-Наке, ныне Лефор... сами по себе вполне красноречивы и исторически связаны с либертарианским социалистическим мировоззрением...»
^ ab Артур Хирш, Французские левые , Black Rose Books, 1982, стр. 126.
^ Сьюзи Адамс (ред.). Корнелиус Касториадис: Ключевые понятия. Лондон и Нью-Йорк: Bloomsbury Academic, 2014, статья Ингерид С. Страуме «Демократия»: «Мысль [Касториадиса] определенно отражает идеи радикальной, основанной на участии и прямой демократии, коммунитаризма и республиканизма ...». ISBN 978-1-4411-7290-7 .
^ Тассис 2007, стр. 1 и 26.
^ Фернандо Уррибарри, «Касториадис: радикальное воображение и постлакановское бессознательное», Thesis Eleven , ноябрь 2002 г., 71 (1): 40–51.
^ FT B, с. 78.
^ аб IIS , с. 146.
^ аб IIS , с. 160: «Поэтому нам нет необходимости «объяснять», как и почему воображаемые, воображаемые социальные значения и институты, которые их воплощают, становятся автономными».
^ аб IIS , с. 373.
^ аб IIS , с. 3.
^ abc IIS , с. 359.
^ IIS , с. 287.
^ IIS , с. 298.
^ IIS , с. 274.
^ IIS , с. 336.
^ IIS , с. 282; присвоить Фрейду термин (Vorstellungs-) Repräsentanz des Triebes «идеальный представитель влечения» (Зигмунд Фрейд, «Die Verdrängung», содержащийся в томе Internationale Zeitschrift für ärztliche Psychoanalyse , Vol. III, Cahier 3, 1915, стр. 130).
^ IIS , с. 177.
^ IIS , с. 312.
^ WIF , стр. 131 и 263; Эллиотт 2003, с. 91.
^ ППА , с. 151.
^ Яннис Ставракакис . «Творчество и его пределы: встречи с социальным конструкционизмом и политикой у Касториадиса и Лакана». Созвездия , 9 (4): 522–539 (2002).
^ Les carrefours du labyrinthe: Le monde morcelé (1990), с. 218.
^ Eigenwelt , организованный в свое время ( Eigenzeit ); ВИФ , с. 385.
^ аб IIS , с. 281.
^ аб IIS , с. 46.
^ ab «Магма - это то, из чего можно извлечь (или из чего можно построить) неопределенное количество ансамблевых организаций, но что никогда не может быть воссоздано (в идеале) (конечным или бесконечным) ансамблевым составом этих организаций». ( IIS , стр. 343.)
^ аб IIS , с. 175.
^ ab IIS , стр. 224–5.
↑ От древнегреческого λέγειν «говорить, говорить» и τεύχειν «делать».
↑ Это версия Касториадиса ( IIS , стр. 104) девиза Фрейда Wo Es war, soll Ich werden («Там, где было Id, появится Ego»; см. Sigmund Freud, Neue Folge der Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse : 31. Ворлесунг ).
^ IIS , с. 2.
^ Разъяснение - это методология исторического исследования (исследования социально-исторических условий возможности), которая «неотделима от политической цели и политического проекта» ( IIS , стр. 2–3).
^ «Институт предполагает институт: он может существовать только в том случае, если индивидуумы, сфабрикованные институтом, заставляют институт существовать» ( WIF , стр. 315). Клогер сравнил идею Касториадиса о «круге творения» с идеей Хайдеггера о « герменевтическом круге » (Klooger 2009: 254). С. Гургурис (2003) указывал, что круг творения — это «круг, Бытие которого находится нигде, поскольку сам по себе он объясняет смысл Бытия, смысл, который всегда неизбежно является человеческим... делом», и что, Вопреки тому, что защищает Хайдеггер, круг творения «никогда не прерывается откровением (путем «несокрытости» — aletheia )» (Статис Гургурис, Думает ли литература?, Stanford University Press, 2003, стр. 153).
^ Парадокс, возникающий из утверждения, что историческое сознание универсализирует историческое знание; см. IIS , стр. 34–5; Клогер 2009, с. 242; Константинос Кавулакос, «Корнелиус Касториадис о социальном воображении и истине», Ариадна 12 (2006), стр. 201–213.
^ IIS , с. 208.
^ Касториадис утверждает, что новые формы радикально новы; это, однако, не означает, что онтологическое творение не имеет предшествующего основания — оно не in nihilo — или что оно не имеет ограничений — оно не cum nihilo . Конференция: FT B, стр. 241, 258.
^ « Бытие есть творение, vis formandi : не творение « материи-энергии », а творение форм » ( Fait et à faire , стр. 212).
^ «Ибо то, что дано в истории и через нее, - это не детерминированная последовательность детерминированного, а возникновение радикального инаковости, имманентного творения, нетривиальной новизны». ( IIS , стр. 184.)
^ «[В] время по существу связано с возникновением инаковости. Время — это возникновение как таковое, тогда как пространство — это «только» его необходимый спутник. Время — это созидание и разрушение — это означает, что время — это бытие в своих существенных определениях». ( ВИФ , стр. 399.)
^ ВИФ , с. 13.
^ PSW 2, с. 126: «Абсолютное равенство заработной платы».
^ ab Корнелиус Касториадис, «От Маркса до Аристотеля, от Аристотеля до нас» (пер. Эндрю Арато ), Social Research 45 (4): 667–738, 1978, особенно. п. 738: « Речь идет о разрушении экономической мотивации путем уничтожения «социально объективных» условий ее [ sic ] возможности: дифференциации доходов».
^ PSW 2, с. 152: «Что касается отправления правосудия [в социалистической экономике ], то оно будет в руках рядовых органов».
^ PSW 2, с. 121.
^ PSW 2, с. 147.
^ PSW 3, с. 252.
^ «Капитализм может функционировать, только постоянно опираясь на подлинно человеческую деятельность тех, кто ему подчиняется, и в то же время пытаясь максимально уравнять и дегуманизировать их». ( IIS , стр. 16.)
^ МКР , с. 46.
^ ПИ А, с. 66.
^ PPA , гл. 9.
^ КЛ , с. 325.
^ FT B, с. 124.
^ CR , с. xi.
^ ЭА , с. 19.
^ Сьюзи Адамс, Джереми Смит (ред.), Social Imaginaries , 1 (1), весна 2015 г., стр. 38: «Экологическая автономия, по оценке [Касториадиса], — это «вопрос самоограничения общества »…»
^ Йенс Хойруп, «Мера, число и вес: исследования по математике и культуре» , SUNY Press, 1994, стр. 121.
^ Корнелиус Касториадис, «Демократия как процедура и демократия как режим», Constellations 4 (1): 1–18 (1997).
^ IIS , стр. 141, 170, 181.
^ IIS , стр. 54–6.
^ МКР , с. 29.
^ КЛ , с. 269.
^ FT A: «Какая демократия? (включая страсть и знания)», стр. 227.
^ Джонатан Ницан и Шимшон Бичлер , Капитал как власть: исследование порядка и криопорядка , Routledge, 2009, стр. 148–9: «Согласно Корнелиусу Касториадису... [e] эквивалентность в обмене... возникла не из чего-либо Оно было присуще товарам, а происходило из того, что греки называли номосом . Оно коренилось не в материальной сфере потребления и производства, а в более широких социально-правовых и исторических институтах общества. Оно было не объективной субстанцией, а человеческим творением. ... Во всех докапиталистических обществах цены – и распределение в целом – определялись посредством некоторой смеси социальной борьбы и сотрудничества. Авторитарные режимы делали упор на власть и указы, в то время как более эгалитарные общества использовали переговоры, волю и даже подарки. " и стр. 306: «Властную роль рынка невозможно переоценить... Корнелиус Касториадис... провозглашает, что «там, где есть капитализм, нет рынка; а там, где есть рынок, не может быть капитализма»».
^ IIS , с. 66.
^ CL , стр. 46–115: «Психоанализ: проект и объяснение»; Эллиотт 2003, с. 92.
^ Корнелиус Касториадис, «Состояние предмета сегодня», American Imago , зима 1989, 46 (4), стр. 371–412 (также в: WIF , стр. 137–171). См. В. Каралис (2005). «Касториадис, Корнелиус (1922–97)» в: Джон Протеви (ред.), Эдинбургский словарь континентальной философии , Edinburgh University Press, 2005, стр. 86–7.
^ PSW 3, стр. 272–80.
^ Записки Христа. «Касториадис и социальная теория: от маргинализации к канонизации и повторной радикализации». В: Алекс Лоу и Эрик Роял Либек (ред.). Социологическая амнезия: перекрестные течения в дисциплинарной истории . Пэлгрейв Макмиллан, 2015. с. 190.
^ ab Memos 2014, с. 18: «ему... было предоставлено полное французское гражданство в 1970 году».
^ Близким людям он был известен как « Корнель » (Dosse 2014, стр. 514–5).
^ аб Марианти Белла, «В моем районе Патисия ...», Фонд Глинос , 2013, стр. 5.
^ ab "Касториадис, Корнелиус, 1922–1997" в EKE.BI / Biblionet.
^ ab Корнелиус Касториадис, Histoire et création: Textes philosophiques inédits, 1945–1967 , Seuil, 2009, Раздел I, Глава 4.
^ abc Schrift 2006, с. 112.
^ Доссе 2014, с. 94.
^ «Корнелиус Касториадис умирает в возрасте 75 лет». Архивировано 14 июня 2004 г. в Wayback Machine.
^ Тассис 2007, с. 4; Тасис 2007, стр. 27–8.
^ abc Dosse 2014, с. 13.
^ Тасис 2007, с. 37.
^ ab Корнелиус Касториадис / Agora International Interview Cerisy Colloquium (1990), стр. 2 (Оригинал на французском языке: Entretien d'Agora International с Корнелиусом Касториадисом au Colloque de Cerisy (1990)).
^ Доссе 2014, с. 17.
↑ В то время Касториадис находился под влиянием троцкистского боевика Агиса Стинаса (Тасис 2007, стр. 40–1).
^ Сьюзи Адамс. Онтология Касториадиса: бытие и творение. Нью-Йорк: Издательство Фордхэмского университета, 2011, стр. 218. ISBN 978-0-8232-3459-2 .
^ Франсуа Борд, «Изгнание и творение: греческие мысли в vie intellectuelle française», в Серванн Жолливе, Кристоф Према, Матс Розенгрен, Destins d'exilés , Le Manuscrit, 2011, стр. 66.
^ Касториадис, Корнелиус; L'Anti-Mythes (январь 1974 г.). «Интервью с К. Касториадисом». Телос (23): 133.
^ Ховард, Дик (1974). «Знакомство с Касториадисом». Телос (23): 117.
^ ab Dosse 2014, стр. 43–4.
^ Тасис 2007, стр. 67–8.
^ аб Доссе 2014, с. 44.
^ PSW 1, стр. 135–158.
^ «[L]e mode de repartition du produit Social est inséparable du mode de Production». (П. Шолье, «Les rapports de Production en Russie», Socialisme ou Barbarie n° 2 (май 1949 г.), воспроизведено в La Société Bureaucratique - Volumes 1–2 , Christian Bourgois Éditeur, 1990, стр. 164.)
^ "L'Idée que l'on puisse dominer la repartition sans dominer la Production est de l'enfantillage". ( La Société Bureaucratique — Тома 1–2 , стр. 166.)
^ Питер Осборн (ред.), Критическое чувство: интервью с интеллектуалами, Routledge, 2013, стр. 17.
^ «Марксизм и революционная теория» позже стали первой из двух частей IIS (вторая - «Социальное воображение и институты», ранее неопубликованное продолжение «Марксизма и революционной теории»). Соответствующая цитата из IIS , стр. 14 гласит: «Начиная с революционного марксизма, мы подошли к моменту, когда нам приходится выбирать между тем, чтобы оставаться марксистами и оставаться революционерами».
^ Рудинеско, Элизабет . Жак Лакан и компания . Издательство Чикагского университета. п. 433.
^ запись ab «Пьера Оланье, урожденная Спайрани» на Psychoanalytikerinnen.de.
^ аб Тасис 2007, с. 216.
^ Софи де Мийолла-Меллор (2005). «Quatrième Groupe (OPLF), Четвертая группа». В: А. де Мийолла (ред.), Международный словарь психоанализа, том. 3 (с. 1429). Фармингтон-Хиллз, Мичиган: Томсон Гейл.
^ Доссе 2014, с. 175.
^ Доссе 2014, с. 264.
^ ab Dosse 2014, стр. 264–5.
^ От современного геологического термина магма , «смесь расплавленной или полурасплавленной породы», от древнегреческого μάγμα, «густая мазь» (Сьюзи Адамс, изд., 2014, гл. 6).
^ Клогер, Джефф. «Облик Ничто: Касториадис о неопределенности и ее неправильном признании у Хайдеггера и Сартра», Critical Horizons 14 (1), 2013, стр. 7: «Магма — это имя, которое Касториадис дает способу существования, который, по его мнению, лежит в основе всех остальных и который характеризуется неопределенностью, в которой возникают отдельные определения, но без свертывания в неизменяемые формы и без умаления потенциал для возникновения новых и различных определений».
↑ Последующие попытки Касториадиса формализовать понятие магмы не увенчались успехом. По мнению логика Атанассиоса Цувараса, свойства магмы, предложенные Касториадисом, были либо неформализуемыми, либо противоречивыми (см. Атанассиос Цуварас, «Наборы с зависимыми элементами: развитие понятия «магмы» Касториадиса» [nd]).
^ FT A: «Воображение и воображение на перепутье» (эссе, основанное на речи, произнесенной в Абрантесе в ноябре 1996 г.), с. 151. Цитата появляется в немного другом переводе в FT B ( Фигуры мыслимого , пер. Хелен Арнольд, Stanford University Press, 2007), стр. 89–90.
^ FT A: «Первый институт общества и институты второго порядка» (эссе на основе лекции, прочитанной 15 декабря 1985 г. в Париже), с. 163.
^ Софи Климис и Лоран Ван Эйнд (ред.), L'imaginaire selon Castoriadis: themes et enjeux , Facultés Universitaires Saint Louis à Bruxelles, 2006, стр. 47 н. 8.
^ Доссе 2014, стр. 305–11.
^ В своей заявке он предложил создать кафедру в Recherches sur les Régimes sociaux contemporains , «Исследования современных социальных систем» (Dosse 2014, стр. 308), которую он в конечном итоге занял.
^ ОПС , с. XXI.
^ Доссе 2014, стр. 350–1.
^ Крис Аттон , Альтернативная литература: Практическое руководство для библиотекарей , Гауэр, с. 41.
^ Тасис 2007, стр. 43 и 85. 23.
^ Анон. (2003), Предисловие к «Растущей волне незначительности»
↑ Морен, Эдгар (30 декабря 1997 г.). «Энциклопедический дух». Радикальная философия. Архивировано из оригинала 11 июня 2008 года . Проверено 3 апреля 2008 г.
^ Марсела Това, «Воображаемый термин в чтениях о современности: концепции Тейлора и Касториадиса», Revista de Estudios Sociales 9, июнь 2001 г., стр. 32–39.
^ Кьяра Боттичи, Воображаемая политика: образы за пределами воображения и воображаемого, издательство Колумбийского университета, 2014, с. 50.
^ «Социальное воображение и институт» в IIS , стр. 167–220. Также в CR , стр. 196–217.
^ Схисменос 2013, с. 86.
^ Касториадис, Корнелиус; L'Anti-Mythes (январь 1974 г.). «Интервью с К. Касториадисом». Телос (23): 152.
^ «Отчуждение выступает прежде всего как отчуждение общества от своих институтов, как автономизация институтов по отношению к обществу». ( IIS , стр. 115.)
^ Корнелиус Касториадис. Ce qui fait la Grece: Том 3, Фукидид, сила и право . Seuil 2011. (Семинар от 13 февраля 1985 г.)
^ Жак Деррида. Позиции . Издательство Чикагского университета, 1982, с. 57.
^ Яннис Ктенас. Как Касториадис читал Вебера: смысл, ценности и воображаемый институт . Опубликовано: 6 марта 2018 г. из ПУБЛИЧНОГО СЕМИНАРА.
^ Рикардо Дюшен. Уникальность западной цивилизации . БРИЛЛ, 2011, с. 267.
^ аб IIS , с. 23.
^ ЭА , с. 9.
^ IIS , стр. 223–5.
^ ВИФ , с. 373.
^ FT B, с. 80.
^ Обратите внимание, что он не полностью исключает его определение в теории хаоса как состояние максимальной энтропии.
^ Касториадис утверждал, что «[t] он всплеск [ surgissement ] значения - института, общества - это творение и самотворение. ... Значение появляется, чтобы покрыть Хаос, тем самым создавая способ существования которое позиционирует себя как отрицание Хаоса» ( WIF , стр. 315).
^ FT A: «Воображение и воображение на перепутье», с. 146.
^ FT A: «Воображение и воображение на перепутье», с. 134.
^ Эллиотт 2003, с. 101.
^ Джоас, Х. 1989. «Институционализация как творческий процесс: социологическое значение политической философии Корнелиуса Касториадиса», Американский журнал социологии , Vol. 4 :5 (март), 1184–99.
^ Арнасон, JP 1989. «Культура и воображаемые значения», Thesis Eleven , февраль 1989 г., 22 (1): 25–45.
^ ab Ecrits politiques, Корнелиус Касториадис, Livres, LaProcure.com
Энтони Эллиотт. Критические взгляды: новые направления социальной теории. Роуман и Литтлфилд, 2003. ISBN 978-0-7425-2690-7 .
Христос Памятка. Касториадис и критическая теория: кризис, критика и радикальные альтернативы. Пэлгрейв Макмиллан, 2014. ISBN 978-1-137-03447-2 .
Алан Д. Шрифт. Французская философия двадцатого века: ключевые темы и мыслители . Джон Уайли и сыновья, 2006. ISBN 978-1-4051-4394-3 .
Феофанис Тасис. Καστοριάδης. Μια φιλοσοφία της αυτονομίας [ Касториадис. Философия автономии . Афины: Книги Евразии. Декабрь 2007 г. ISBN 978-960-8187-22-1 .
Теофанис Тассис. Корнелиус Касториадис. Диспозиция einer Philosophie . 2007. FU Dissertationen Online.
Александрос Схисменос. Η Ανθρώπινη Τρικυμία. Ψυχή και Αυτονομία στη Φιλοσοφία του Κορνήλιου Καστοριάδη [ Человеческая буря. Психика и автономия в философии Корнелиуса Касториадиса . Афины: Экзархия, 2013. ISBN 978-618-80336-5-8 .
дальнейшее чтение
Нелли Андрикопулу. Το ταξίδι του Ματαρόα, 1945 [Путешествие Матароа, 1945 ]. Афины: Типография «Гестия», 2007. ISBN 978-960-05-1348-6 .
Джорджо Баручелло и Ингерид С. Страуме (ред.). Творение, рациональность и автономия: очерки Корнелиуса Касториадиса . Орхусский университет. 2013. ISBN 978-878-75-6499-1 .
Дэвид Эймс Кертис, «Социализм или варварство: альтернатива, представленная в работах Корнелиуса Касториадиса». Revue Européenne des Sciences Sociales , 86 (декабрь 1989 г.): 293–322. <https://www.academia.edu/13495706/Socialism_or_Barbarism_The_Alternative_Presented_in_the_Work_of_Cornelius_Castoriadis>.
Димитрис Элеас. Ιδιωτικός Κορνήλιος: Προσωπική Μαρτυρία για τον Καστοριάδη [ Рядовой Корнелиус : Личное свидетельство о Касториадисе ]. Афины: Ангелакис, июль 2014 г. ISBN 978-618-5011-69-7 .
Андреа Габлер. Антизипьерская автономия. Zur Theorie und Praxis der Gruppe «Социализм или варварство» (1949–1967) . Ганновер: Offizin Verlag, 2009. ISBN 978-3-930345-64-9 .
Аксель Хоннет . «Спасение революции с помощью онтологии: о теории общества Корнелиуса Касториадиса». В: Фрагментированный мир социального. Очерки социальной и политической философии (под ред. Чарльза Райта), SUNY Press, 1995, стр. 168–183. ISBN 978-1-4384-0700-5 .
Ханс Йоас. Прагматизм и социальная теория. Издательство Чикагского университета, 1993, стр. 154–171. ISBN 978-0-226-40042-6
Врасидас Каралис (ред.). Корнелиус Касториадис и радикальная демократия . Брилл, 2009. ISBN 978-90-04-27858-5 .
Александрос Киупкиолис. Свобода после критики основ: Маркс, либерализм, Касториадис и агонистическая автономия. Пэлгрейв Макмиллан, 2012. ISBN 0-230-27912-0 .
Яннис Ктенас и Александрос Схисменос. (ред.) Η Σκέψη του Κορνήλιου Καστοριάδη και η Σημασία της για μας Σήμερα [ Мысль Корнелиуса Касториадиса и его значение для нас сегодня . Афины: Книги Евразии. 2018. ISBN 978-618-5027-89-6 .
Яннис Лазаратос, Το παράθυρο του Καστοριάδη. Χάος, Άβυσσος, Απύθμενο . [ Окно Касториадиса. Хаос, Бездна, Безземелье ]. Афины: Папазисис, 2018. ISBN 978-960-02-3393-3 .
Иоганн Мишель. Рикёр и постструктуралисты: Бурдье, Деррида, Делез, Фуко, Касториадис . Rowman & Littlefield International, 2014. ISBN 978-1-78348-094-4 .
Матье Нури. Корнелиус Касториадис, социолог? Социологическая критика онтологии воображаемого социального творчества. Revue Aspects Sociologiques , 18 (1), март 2011 г.
Йоргос Ойконому (ред.), Η Γένεση της Δημοκρατίας και η Σημερινή Κρίση [ Рождение демократии и современный кризис ]. Афины: Книги Евразии. 2011. ISBN 978-960-8187-77-1 .
Матье Потт-Бонневиль, «Рискованная демократия: Фуко, Касториадис и греки». Радикальная философия 166 (март/апрель 2011 г.).
Жан-Луи Прат. Введение в Касториадис . Париж: Ла Декуверт. 2007. ISBN 978-2-7071-5083-7 .
Александрос Схисменос и Никос Иоанну. Μετά τον Καστοριάδη. Δρόμοι της Αυτονομίας στον 21ο Αιώνα . [ По Касториадису. Пути к автономии в XXI веке . Афины: Экзархия, 2014. ISBN 978-618-5128-03-6 .
Схисменос, Александрос (15 января 2018 г.). «Воображение и интерпретация: О диалоге Корнелиуса Касториадиса и Поля Рикёра».
Схисменос, Александрос. «Время в онтологии Корнелиуса Касториадиса». СОКРАТ . 5 (3 и 4): 64–81 (апрель 2018 г.).
Александрос Схисменос, Никос Иоанну и Крис Спаннос. Касториадис и автономия в XXI веке . Лондон: Блумсбери, 2021. ISBN 9781350123373 , 9781350123380 .
Александрос Схисменос, Касториадис против Хайдеггера: время и существование , 2023, DOI 10.5281/zenodo.7978996.
Общество друзей Корнелиуса Касториадиса. Ψυχή, Λόγος, Πόλις [ Психея, Логос, Полис ]. Афины: Ипсилон, 2007. ISBN 978-960-17-0219-3 .
Яннис Ставракакис. Лаканианские левые: психоанализ, теория, политика. Издательство Эдинбургского университета, 2007, стр. 37–65. ISBN 0-7914-7329-5 .
Тезис одиннадцатый , специальный выпуск «Корнелиус Касториадис», 49 (1), май 1997 г. Лондон: Sage Publications. ISSN 0725-5136.
Джон Б. Томпсон . Исследования по теории идеологии. University of California Press, 1984, Глава 1: «Идеология и социальное воображение. Оценка Касториадиса и Лефорта». ISBN 978-0-520-05411-0 .
Марсела Товар-Рестрепо, Касториадис, Фуко и автономия: новые подходы к субъективности, обществу и социальным изменениям. Международное издательство Continuum, 2012. ISBN 978-1-4411-5226-8 .
Джоэл Уайтбук. «Интерсубъективность и монадическое ядро психики: Хабермас и Касториадис о бессознательном». В: Маурицио Пассерин д'Энтревес и Сейла Бенхабиб (ред.), Хабермас и незаконченный проект современности: критические очерки философского дискурса современности. MIT Press, 1997, стр. 172–193. ISBN 978-0-262-54080-3 .
Внешние ссылки
СМИ, связанные с Корнелиусом Касториадисом, на Викискладе?
Цитаты, связанные с Корнелиусом Касториадисом, в Wikiquote
Корнелиус Касториадис в Wikibooks
Словарное определение гелазмы анеритмона в Викисловаре
Корнелиус Касториадис 1922–1997 на либертарианском коммунистическом сайте libcom.org, 27 сентября 2003 г.
Дэвид Эймс Кертис. «Корнелиус Касториадис: некролог». Салмагунди , весна – лето 1998 г.: 52–61. Перепечатано как «Корнелиус Касториадис: философ социального воображения». Свободные ассоциации , 7 :3 (1999): 321–30. Доступно в Интернете: <http://www.agorainternational.org/about.html>.
Симпозиум: Корнелиус Касториадис, 1922–1997, некрологи и профили Акселя Хоннета , Эдгара Морена и Джоэла Уайтбука, журнал Radical Philosophy , июль/август 1998 г. (доступ ограничен подписчикам)
Международный веб-сайт Корнелиуса Касториадиса/Агоры содержит библиографии и видеозаписи на многих языках, интервью Касториадиса, раздел «Обучение Касториадиса», видео с коллоквиума Касториадиса 1990 года в Серизи (Франция), а также полный текст серии журналов Socialisme ou Barbarie ( тексты, отсканированные на оригинальном французском языке), а также «Новости», представляющие текущий и прошлый интерес.
L'Association Castoriadis с библиографией, новостями, событиями в СМИ, оригинальными статьями (на французском языке)
«Касториадис»: статья Джона В. Гарнера, Интернет-энциклопедия философии.
«Корнелиус Касториадис и триумф воли» Алекса Каллиникоса, Глава 4.3 троцкизма , 1990 г.
Корнелиус Касториадис, критический анализ либертарианско-коммунистического сайта libcom.org
«Введение в работу Корнелиуса Касториадиса» Фабио Чиарамелли, Журнал европейского психоанализа № 6, зима 1998 г. (доступ ограничен подписчикам)
«Странная загробная жизнь Корнелиуса Касториадиса» Скотта МакЛеми, «Хроника высшего образования» , 26 марта 2004 г. (доступ ограничен подписчикам) (перепечатка)
Полный текст симпозиума Корнелиуса Касториадиса, состоявшегося в Университете Акюрейри , из специального выпуска электронного журнала Nordicum-Mediterraneum , посвященного скандинавским и средиземноморским исследованиям, декабрь 2008 г.
Хьюстон, Кристофер, «Ислам, Касториадис и автономия». Тезис одиннадцатый , февраль 2004 г., 76 (1), стр. 49–69.
Сьюзи Адамс, «Долгое путешествие Касториадиса через Номос: учреждение, создание, интерпретация». Tijdschrift voor Filosofie , 70 (июнь), 269–295 (2008 г.)
Линда М.Г. Зерилли (2002), «Касториадис, Арендт и проблема нового», doi : 10.1111/1467-8675.00302
«Проект автономии и инклюзивная демократия: критический обзор мысли Касториадиса», Такис Фотопулос , Международный журнал инклюзивной демократии , Vol. 4, № 2 (апрель 2008 г.)
Дэвид Эймс Кертис «Единство и напряженность в творчестве Корнелиуса Касториадиса с некоторыми соображениями по вопросу организации», выступление на мероприятии, спонсируемом «Автономией или варварством», в Афинах, 7 декабря 2007 г.
Обмен письмами между Корнелиусом Касториадисом и Антоном Паннекуком, первоначально опубликованный в журнале Socialisme ou Barbarie , переведенный и представленный журналом Viewpoint Magazine.