stringtranslate.com

Корнелий Лабеон

Корнелий Лабеон был древнеримским теологом и антикваром , писавшим на такие темы, как римский календарь и учения этрусской религии (Etrusca disciplina) . Его работы сохранились только во фрагментах и ​​свидетельствах. Его жизнь была датирована «правдоподобно, но не доказуемо» 3-м веком н. э. [1] Лабеона называли «самым важным римским теологом» после Варрона , чьи работы, по-видимому, оказали на него сильное влияние. [2] Его обычно считают неоплатоником . [3]

Лабеон и Цензорин — единственные авторы, которые явно интересовались написанием о римской религии во время кризиса третьего века , времени «военной анархии» между смертью Каракаллы и восшествием на престол Диоклетиана , когда наука, по-видимому, в основном замерла. [4] Поскольку религиозное и гражданское право в Древнем Риме могут пересекаться, фрагменты этого Лабеона иногда путают с фрагментами юристов Пакувия Лабеона и Марка Антистия Лабеона .

Влияние

Лабеон был среди источников, которые использовали Макробий , [5] Иоанн Лид , [4] [6] и Сервий . [7] Иногда предполагалось, что орфические стихи, приведенные Макробием в первой книге его Сатурналий, взяты из Лабеона. [8] Его работы были настолько влиятельны, что он подвергся критике со стороны отцов Церкви [4], таких как Арнобий [9] и Августин . [10] Он мог быть промежуточным источником Арнобия для Порфирия , [11] и, возможно, Марциана Капеллы для Ямвлиха . [12]

Лабеон интересовался такими проблемами, как существование хороших и плохих numina , и следует ли называть промежуточных существ daimones (δαίμονες, демоны ) или angeloi (ἄγγελοι, ангелы ). [13] Лабеон — один из греческих и римских авторов, с которыми Августин Гиппонский спорит о природе «демонов» в Книге 8, О граде Божьем . В частности, он отвергает различие Лабеона между хорошими и плохими daimones , утверждая, что все они нечистые духи и, следовательно, злые. [14] Классифицируя божественные фигуры как богов, полубогов и героев, Лабеон поместил Платона среди полубогов, таких как Геракл и Ромул . [15]

В De mensibus («О месяцах») Лид цитирует Лабеона как свой источник для списка из тридцати имен Афродиты ( Венеры ) и для объяснения обычаев, относящихся к календарю, таких как этимология названий месяцев. [16] Лабеон поддерживал точку зрения, что римская богиня Майя была Землей (Terra) , названной так из-за ее большого размера (magnitudine) , которую следует отождествлять с Великой Матерью ( Magna Mater ) и Доброй Богиней ( Bona Dea ), которым посвящался храм в майские календы . [17]

Аполлон и Иао

Лабеон написал книгу De oraculo Apollinis Clarii , которая предоставила ключевой отрывок для понимания монотеистических тенденций в древнегреческой и римской религиозной мысли. [18] Когда его спросили: «Кто является верховным Богом?» [19], Аполлон ответил:

Увы, ты пришел не для того, чтобы спрашивать о малых делах.
Ты хочешь знать, кто царь небесный,
Которого и я не знаю, но почитаю по традиции.

Аполлон говорит, что верховный Бог выше его, невыразим и непознаваем. Лабеон также сообщает, что искали толкование для орфического стиха « Зевс един, Аид един, Гелиос един, Дионис един». Согласно Макробию:

Авторитет этой линии покоится на оракуле Аполлона Клария, в котором также добавлено другое имя Солнца, которое дано среди других имен в тех же священных строках, как Иао . Ибо Аполлон Клария, когда его спросили, какой из богов подразумевается под Иао, сказал следующее: «Посвященные должны хранить свои тайны — но знать! Иао — это Гадес зимой, Зевс весной, Гелиос летом и Иао осенью». Силу этого пророческого изречения и толкование божества и имени, посредством которого Отец Либер и Солнце подразумеваются под Иао, Корнелий Лабеон рассматривает в своей книге под названием « Об оракуле Аполлона Клария» . [20]

Этот отрывок был назван «самым далеко идущим и выдающимся доказательством концепции теократии в языческой древности». [21] «Многие боги», заметил Рамсей МакМаллен , «на самом деле были аспектами одного бога». [22] «Иао» (Ἰαώ) явно не идентифицирован как бог евреев , но имя уже было установлено в латинском использовании как таковое. [23] Лабеон пытался найти способ поместить еврейского бога в олимпийскую систему . [13] В поздней античности «Иао» имел «магическую силу», которая стала воплощать объединяющую тенденцию неопифагореизма и неоплатонизма . [24]

Текст

Наиболее обширное исследование Корнелия Лабеона, включая собранные фрагменты, принадлежит итальянскому ученому П. Мастандреа, Un Neoplatonico Latino: Cornelio Labeone, testimonianze e frammenti (Лейден, 1979). Английский перевод фрагментов представлен в Hooker (tr.), John Lydus: On the Months (2017), стр. 200–205.

Работу Пери кераунон (Περὶ κεραυνῶν, «О молниях») иногда ошибочно приписывали ему. [25]

Ссылки

  1. ^ C. Robert Phillips III, «Approaching Roman Religion: The Case for Wissenschaftsgeschichte », в A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), стр. 15, цитируется HLL 4.78; Robert Lamberton, Homer theologian: Neoplatonist Allegorical Reading and the Growth of the Epic Tradition (University of California Press, 1986), стр. 250.
  2. ↑ Аттилио Мастрочинкве, «Создание собственной религии: интеллектуальный выбор», в « Путеводителе по римской религии» , стр. 384.
  3. ↑ Mastrocinque, «Создание собственной религии», стр. 384; R. Majercik, «Халдейские триады в неоплатонической экзегезе: некоторые переосмысления», Classical Quarterly 51.1 (2002), стр. 291, примечание 119, цитируется P. Mastandrea, Un Neoplatonico Latino: Cornelio Labeone (Лейден, 1979), 127–34 и 193–8; Robert A. Kaster, Исследования по тексту Сатурналий Макробия (Издательство Оксфордского университета, 2010), стр. 39; Lamberton, Гомер Богослов , стр. 249 (где он причислен к «латинским авторам, имеющим наибольшее значение для развития платонизма в поздней античности »).
  4. ^ abc Филлипс, «Приближение римской религии», стр. 15.
  5. ^ Клиффорд Андо , «Палладий и Пятикнижие: к священной топографии поздней Римской империи», Phoenix 55 (2001), стр. 402–403, и «Дело богов: религия и Римская империя» (University of California Press, 2008), стр. 193. Алан Кэмерон , «Последние язычники Рима» (Oxford University Press, 2011), стр. 267, рассматривает Макробия, Сатурналии 1.17–23 как «не что иное, как серию отрывков из Лабеона».
  6. ↑ Кэмерон, «Последние язычники Рима» , стр. 268, отмечая, что Лид заимствовал многие из тех же отрывков из Лабеона, что и Макробий.
  7. ↑ Филлипс, «Приближение к римской религии», стр. 15. Пример в примечании к Энеиде 3.168.
  8. ^ Р. Дельбрюк и В. Фольграфф, «Орфическая чаша», Журнал эллинских исследований 54 (1934), стр. 134.
  9. ↑ Арнобий 2.15.
  10. ^ Августин, De civitate Dei 2.11, 9.19.
  11. ↑ Majercik, «Халдейские триады в неоплатонической экзегезе», стр. 291, примечание 119, цитируется Mastandrea, Un Neoplatonico Latino , 127–34 и 193–8.
  12. ↑ Жерар Капдевиль, «Les dieux de Martianus Capella», Revue de l'histoire desliges 213.3 (1996), стр. 258, примечание 18, цитируется Роберт Цуркан, «Martianus Capella et Jamblique», REL 36 (1958) 235–254. О сложности определения использования Макробием Лабеона см. Данута Шанзер, Философский и литературный комментарий к книге Марсиана Капеллы De Nuptiis Philologiae et Mercurii , Книга 1 (University of California Press, 1986), стр. 133–138, 193–194.
  13. ^ Ламбертсон, Гомер Богослов , стр. 250.
  14. ↑ Августин, De civitate Dei 2.11, 8.22, 3.25; Майястина Калос, Дебаты и диалог: христианские и языческие культуры ок. 360–430 (Ashgate, 2007), стр. 175.
  15. ↑ Калос, Дебаты и диалоги , стр. 157.
  16. ^ Лидус, Де Менсибус 1.21, 3.1.12, 3.10.
  17. ↑ Хендрик Х. Дж. Брауэр, Bona Dea: Источники и описание культа (Brill, 1989) стр. 224.
  18. ↑ Макобий, Сатурналии 1.18.18–21; Полимния Афанасиади и Михаэль Фреде, введение в языческий монотеизм в поздней античности (Издательство Оксфордского университета, 1999), стр. 16, цитируется Тюбингенская теософия 12.
  19. ^ Макробиус, Сатурналии 1.18.20.
  20. ^ Макробиус, Сатурналии 1.18.19.
  21. ↑ Питер Шефер, Юдеофобия: отношение к евреям в Древнем мире (Издательство Гарвардского университета, 1997, 1998), стр. 52.
  22. ↑ Рэмси МакМаллен , Язычество в Римской империи (Издательство Йельского университета, 1981), стр. 87.
  23. ^ Имя еврейского бога впервые упоминается как Иао Диодором Сицилийским в Bibliotheca Historica 1.94.2 (I в. до н. э.) и Варроном (как сохранил Лид, De mensibus 4.53). Как еврейский термин он засвидетельствован арамейскими папирусами из Элефантины, датируемыми персидским периодом. Предполагается , что он стал vocabulum ineffabile для евреев, он встречается во фрагменте версии Левита в Септуагинте, вероятно, датируемой I в. до н. э., но не встречается в textus receptus Септуагинты . Имя повсеместно встречается в магических текстах со всего греко-римского мира , что указывает на то, что оно вышло из «официального» употребления и стало популяризировано синкретизмом . См. Peter Schäfer, Judeophobia стр. 53, 232, и Hugo Rahner, Greek Myths and Christian Mystery (Burns & Oak, 1963, переиздано в 1971, первоначально опубликовано в 1957 на немецком языке), стр. 146, цитируя также R. Ganschinietz, "Jao," в RE 9, col. 708, 1–33. См. также John Granger Cook, The Interpretation of the Old Testament in Greco-Roman Paganism (Mohr Siebeck, 2004), стр. 118.
  24. ^ Шефер, Юдофобия , с. 53.
  25. ^ «Ошибочно», как отметил Стефан Вайншток, «Libri fulgurales», Papers of the British School at Rome 19 (1951), стр. 138.