Критика шиитского ислама-двунадесятника восходит к первоначальному идеологическому расколу среди первых мусульман, который привел к появлению двух основных конфессий ислама: суннитов и шиитов . Вопрос преемственности Мухаммеда в исламе, природа имамата , статус двенадцатого шиитского имама и другие области, в которых шиитский ислам отличается от суннитского ислама, подверглись критике со стороны суннитских ученых, хотя между ними нет разногласий. сект относительно центральной роли Корана , Мухаммеда и многих других доктринальных, теологических и ритуальных вопросов. [1] Шиитские комментаторы, такие как Муса аль-Мусави и Али Шариати , в своих попытках реформировать веру критиковали практики и убеждения, которые стали преобладающими в шиитском сообществе двунадесятников. [2]
Сунниты особенно критично относятся к «любви к визуальным образам, очевидной в шиитском популярном религиозном поклонении» и регулярно ссылаются на эту характеристику (часто называемую «шиитской иконографией») [3] [4] как доказательство шиитского отклонения или ереси. [5]
В традиции шиитского ислама-двунадесятника двенадцатый и последний имам Мухаммад аль-Махди , которого шииты-двунадесятники также считают предсказанным искупителем ислама, известным как Махди , вошел в гайбу («затмение») в 873 году нашей эры. Однако это убеждение уже давно подвергается критике со стороны суннитских ученых, которые «часто предполагают, что двенадцатый имам никогда не существовал, а был мифом, созданным для поддержания жизни шиитов». [6] Между тем, западные учёные также поставили под сомнение существование оккультного имама. По словам Роберта Глива, затмение 12-го имама «стало последующей ортодоксальной доктриной» после того, как ни одна из конкурирующих теорий, пытавшихся объяснить преемственность бездетного 11-го имама , «не казалась удовлетворительной». [7] По словам Бернарда Льюиса , затмение и последующее возвращение Имама стало характерной шиитской доктриной после «подавления многих восстаний и исчезновения их лидеров»; где лидер исчезает, и «его последователи говорят, что он не умер; он скрылся». С каждым новым лидером, «который исчез и не вернулся», эта вера «обогащалась» и становилась более подробной и «существенной» как «особенность шиитского ислама». [8]
В хадисе , в достоверности которого согласны шииты и сунниты, Мухаммед сказал: «Если бы в жизни мира остался хотя бы один день, Бог продлил бы этот день, пока Он не пошлет в него человека из моей общины и моей семьи. Его имя будет таким же, как мое имя. Он наполнит землю справедливостью и справедливостью, поскольку она была наполнена угнетением и тиранией». [9] [a] [10] [11] Однако большинство суннитов не считают сына одиннадцатого имама обещанным Махди . Шииты утверждают, что единственный возможный случай, когда сын одиннадцатого имама появился на публике, был в момент его смерти, тогда в детстве мальчика больше не видели. [10] [11] Его рождение, по словам шиитов, как и в случае с пророком Моисеем , было скрыто из-за трудностей того времени, и из-за веры в то, что он был обещанным Махди , халифы того времени решили определенно раз и навсегда положить конец Имамату в шиизме. [12]
Никах мута (букв. «Брак для удовольствия») - это брак с фиксированным сроком действия, который иногда практикуется в шиитском исламе-двунадесятнике. Продолжительность этого типа брака фиксируется при его заключении и затем автоматически расторгается по истечении срока его действия. По этой причине никах мута подвергается широкой критике как религиозное прикрытие и легализация проституции . [13] [14] [15] [16] [17] Христианский миссионер Томас Патрик Хьюз раскритиковал Мута как позволение продолжения «одной из отвратительных практик древней Аравии». [18] Большинство суннитских ученых и западных писателей называют это проституцией. Джули Паршалл, [19] Зейно Баран, [20] и Елена Андреева [21] написали, что такой брак является проституцией. По словам Шахлы Хаери, в Иране средний класс сам считает это проституцией, которой фундаменталистские власти придали религиозное прикрытие. [22]
Никях мута практиковался во времена Мухаммеда и Абу Бакра , но был объявлен вне закона вторым халифом Умаром ибн Хаттабом . Таким образом, это запрещено среди суннитов, но шииты считают рассказ Умара недействительным с юридической и религиозной точки зрения, поскольку они утверждают, что он узаконен Кораном 4:24. [23] [24] [25] Шииты систематически оспаривают критику о том, что это прикрытие для проституции, и аргументируют свои доводы относительно юридической уникальности временного брака, который идеологически отличает Мут'а от проституции. [23] [26] Дети, рожденные от временных браков, считаются законными и имеют равный статус по закону со своими братьями и сестрами, рожденными от постоянных браков, и наследуют от обоих родителей. Невеста не должна быть замужем, она должна получить разрешение своего вали, если она никогда раньше не была замужем, она должна быть мусульманкой или принадлежать к Ахль аль-Китаб (Людям Книги), она должна быть целомудренной, не должна быть известная прелюбодейка, и она может сделать это самостоятельно только в том случае, если она по исламу не девственница или у нее нет вали (исламского законного опекуна). По истечении контракта брак прекращается, и жена должна пройти идду, период воздержания от брака (и, следовательно, от половых сношений). Идда призвана дать отцовскую уверенность детям, если жена забеременеет во время временного брачного контракта. Некоторые шиитские ученые также рассматривают муту как средство искоренения проституции в обществе. [27]
Такийя — шиитская практика, согласно которой разрешено скрывать свою веру и лгать, чтобы сохранить веру, но только тогда, когда существует опасность для жизни . Шиитов критиковали за эту практику, которая считалась противоречащей достоинствам храбрости и отваги. [28] Критики утверждают, что двунадесятники вывели притворство далеко за пределы ситуаций, угрожающих жизни, и разрешили его использование в любом сценарии, который, как считается, способствует продолжению или распространению кредо двунадесятников, как подчеркивает «знаменитое» известное высказывание шестой имам Джафар ас-Садик : «[т] акийя - моя религия и религия моих предков»; [29] [30] наряду с другим часто цитируемым высказыванием из Китаба аль-Кафи : «Девять десятых веры – это такийя». [31] [32] [33] [34] Эта практика широко критикуется мусульманами-суннитами как свидетельство проблем, с которыми они сталкиваются при взаимодействии с шиитами. [35] По словам Патриции Кроун , двунадесятники даже расширили использование такийи, «чтобы защитить свою тайную мудрость от воздействия непонимающих масс (включая их собственных единоверцев), которые могли бы извратить ее или объявить ее еретической». [36] Эту точку зрения поддержал Фейсал Нур в его книге «Такийя: Другое лицо». [37]
Такая доктрина стала важной там, где шиитские общины жили под притеснением и подвергались стигматизации под властью суннитов в районах, где сунниты составляли большинство. Кроме того, практика сокрытия своих убеждений в опасных обстоятельствах берет свое начало в Коране , который считает невиновными тех, кто скрывает свои убеждения в таких случаях. [38] [39] Практика такийи в трудных обстоятельствах считается законной мусульманами различных сект. Как суннитские, так и шиитские комментаторы отмечают, что стих 16:106 относится к случаю Аммара б. Ясира , которого заставили отречься от своих убеждений под физическим принуждением и пытками. [40] Эта практика была подчеркнута в шиитском исламе, согласно которому приверженцы могут скрывать свою религию, когда они находятся под угрозой, преследованием или принуждением. [41] Такия была разработана для защиты шиитов, которые обычно находились в меньшинстве и находились под давлением. С точки зрения шиитов, такийя законна в ситуациях, когда существует огромная опасность потери жизни или имущества и когда при этом не возникает никакой опасности для религии. [42] Шиитские комментаторы утверждают, что такия имеет прецеденты со времен Мухаммеда , включая историю Аммара ибн Ясира. Такие комментаторы утверждают, что не избежать верной смерти нелогично и что притворство допустимо при различных обстоятельствах, например, для сохранения жизнь, чтобы защитить целомудрие женщин или избежать нищеты. [28]
Одно из обвинений, обычно выдвигаемых против двунадесятников, заключается в том, что они не уважают двух суннитских халифов Умара и Абу Бакра , которые поддерживали Мухаммада (с), согласно суннитскому верованию, [43] в первые дни исламской Уммы , но которые позже предали Пророк после его смерти и его семьи ( Ахль аль-Бейт ), согласно шиитской вере. [44] К таким шиитским практикам относится чтение Дуа Санамайн Курайшитов, в котором говорится о проклятии Бога на первых двух суннитских халифах после смерти Мухаммеда, Абу Бакра и Умара. После обращения империи Сефевидов в шиитскую секту ислама первые три халифа, которые, по мнению шиитов, узурпировали законную преемственность Али на посту первого халифа после смерти Пророка, были прокляты во время пятничных проповедей. [45]
Как суннитский ученый шейх Салех Аль-Фаузан резюмирует взгляды рафидитов по сравнению с насибитами:
В 1960-х годах, когда зарождающееся экуменическое движение призывало к объединению шиитского и суннитского ислама, религиозные писатели называли это «неуважение» к сахабам препятствием на пути к объединению. В 1980-х и 1990-х годах три крупных религиозных писателя в Египте , Саудовской Аравии и Пакистане снова привели этот аргумент, отметив, что до тех пор, пока вся «ненормативная лексика» в адрес сахабов не будет прекращена, диалог с шиитскими учеными не может начаться. [47]
В 2010 году Али Хаменеи издал фетву , запрещающую любое оскорбление сподвижников Мухаммеда, а также его жен . Фетва была издана с целью примирить юридические, социальные и политические разногласия между суннитами и шиитами. [48] [49] [50] Подобные фетвы были изданы Али аль-Систани и другими [ кто? ] Шиитская Марджа' . [51] [52] [53] [54]
Однако некоторые шиитские ученые в прошлом, такие как Шейх Туси , [55] Мухаммад Бакир Маджлиси , [56] Садик Хуссаини Ширази , Абу аль-Касим аль-Хойи , Хосейн Вахид Хорасани , [57] Рухолла Хомейни , [58] ] Мохаммад Джамиль Хамуд аль-Амили, [59] Ясир Аль-Хабиб [ нужна ссылка ] , проклял и/или позволил неуважительно относиться к деятелям, почитаемым суннитами.
Двенадцатилетних критиковали за практику Татбира (форма самобичевания ) во время Ашуры , наблюдения за мученической смертью Хусейна , традиционно сопровождавшейся актами ритуального членовредительства, которые часто описываются как варварские. [60] [61] Эта практика оспаривается среди шиитских священнослужителей: в то время как священнослужители-традиционалисты позволяют верующим заниматься татбиром , священнослужители-модернисты считают это недопустимым, поскольку в исламе это считается самоповреждением и харамом . [62] Страдания и порезание тела ножами или цепями были запрещены шиитской маржей Али Хаменеи , Верховным лидером Ирана , и Хезболлой в Ливане. [63] Хаменеи издал фетву от 14 июня 1994 года, запрещающую эту практику. Он считал это нерелигиозным и неподходящим для хороших мусульман. [47]
По мнению салафитских ученых-суннитов, таких как Ибн Таймия и Абд аль-Азиз ибн Баз , празднование Ашура само по себе является вопиющим и основным примером склонности шиитов к бидаа (религиозным нововведениям). Они утверждают, что ежегодный траур по Хусейну (или любому другому человеку) никогда не устанавливался и не практиковался Мухаммадом — даже для его ближайших членов семьи — и, следовательно, не имеет силы в исламе. [64] [65] [66] [67] Точно так же Ибн Раджаб в своем «Китаб аль-Иатаиф» приводил доводы против Ашуры: «Ни Бог..., ни Его Посланник... не предписывали дни, в которые пророки встречались с бедствия и день их смерти установить как день траура. Насколько это верно для человека, меньшего, чем они?» [68]
Трем из двенадцати имамов , которых шииты-двунадесятники считали представителями Бога на Земле, было меньше десяти лет, когда они взяли на себя бесспорное и исключительное руководство шиитской общиной двунадесятников. Девятому имаму Мухаммаду аль-Таки было семь лет .+Ему было полтора года , когда он принял имамат; 10-му Имаму Али аль-Хади было от 6,5 до 8,5 лет, а 12-му и последнему Имаму Мухаммаду аль-Махди было 4 года.+1 ⁄ года . Пакистанский исламский ученый и полемист Эхсан Элахи Захир выступает против возможности того, что эти личности возьмут на себя руководство Имаматом в таком молодом возрасте. [69] Вильферд Маделунг , однако, отмечает, что, согласно шиитской вере, знания имама происходят от «вдохновения, а не приобретения», и поэтому даже молодой имам не считается неподготовленным, получающим откровение после смерти своего предшественника. . [70]
Что касается девятого имама , то шиит не мог не спросить у своего отца, восьмого имама , сможет ли ребенок в таком возрасте взять на себя такую ответственность, если что-нибудь случится с имамом Али ар-Ридой ; и аль-Рида иллюстрировал историю Иисуса , который был еще моложе, когда он стал пророком своего времени. [b] [12] [71] Иоанн Креститель тоже был ребенком, когда ему была дана мудрость. Его чтение и понимание Священных Писаний превосходило даже понимание величайших ученых того времени. [с] [72]
Шииты утверждают, что их рассказ о первой встрече Аль-Мамуна с Мухаммадом аль-Джавадом показывает, что мудрость дана Двенадцати Имамам. [d] После чего халиф созвал большое собрание, на котором молодой имам задавал всевозможные вопросы, который поразил их всех своим суждением и ученостью. Тогда аль-Мамун официально заявил, что тем самым выдал ему замуж свою дочь. [12]
Доктрина двунадесятного имама не разделяется большинством мусульман-суннитов. Сирийский салафитский муфтий Ибн Таймия (ум. 728 г.х./1328 г. н.э.) составил подробное опровержение этого в своей книге « Минхадж ас-Сунна ан-Набавия» . [73] Многие шиитские учёные утверждали, что концепция Имама присутствует в Коране; Усама аль-Алтар, [74] Мустафа аль-Казвини . [75]
Шиизм-двунадесятник подвергался критике за преувеличение святости и непогрешимости его имамов. Аль-Кулайни в аль-Кафи утверждает, что имамы знают, когда они умирают, и они не умирают, если только по собственному выбору, они знают все в прошлом и будущем, и каждый раз, когда Бог сообщает Мухаммеду, Он приказывает ему сообщить Али слишком. В «Исламском правительстве» Хомейни пишет: «Среди требований нашей доктрины является то, чтобы наши имамы обладали достоинством, которого не мог бы достичь ни любимый ангел, ни посланный пророк. Как было сказано, имамы были светом под сенью трона, прежде чем создать это мир." [76] По мнению критиков, эта чистота близка к чистоте пророка Мухаммеда, хотя и не совсем на том же уровне, и отражает чрезмерность взглядов. [77] Шиитский ислам подвергался критике за преувеличение роли имамов наряду с ролью Мухаммеда или даже над ней. [78] [79]
И шииты, и сунниты согласны относительно двух функций пророчества: открывать людям Божий закон и направлять людей к Богу. Однако в то время как сунниты считают, что и то, и другое прекратилось со смертью Мухаммеда , шииты полагают, что, хотя законодательство прекратилось, функция руководства и «объяснения божественного закона продолжалась по линии имамов». [80] Таким образом, в шиитской теологии Бог направляет не только посредством авторитетных текстов (т.е. Корана и хадисов), но также направляет через некоторых специально подготовленных людей, известных как имамы. [81] Эта конституция, по словам шиитов, не ограничивается исламом, но у каждого великого посланника Бога было два завета: один касался следующего пророка, который в конечном итоге придет, и один относительно непосредственного преемника, имама. [82] Например, Сэм был имамом после Ноя , Измаил был имамом после Авраама , Аарон или Иисус Навин после Моисея, Симон, Иоанн и все ученики после Иисуса, а Али и его потомки после Мухаммеда . [83] Передано от шестого имама Джафара ас-Садика : «Если бы на земле осталось только два человека, один из них был бы доказательством Бога». [84] Разница между апостолами (расулами), пророками (наби) и имамами, таким образом, описывается следующим образом: «Расул видит и слышит ангела в бодрствовании и во сне. Наби слышит ангела и видит его во время сна, но не видит его во время бодрствования, хотя и слышит речь. Имам (мухаддис) — это тот, кто слышит ангела в бодрствовании, но не видит его ни в бодрствовании, ни во сне». [85] По мнению шиитов, статус и власть, приписываемые имамам, будут бессмысленными, если они будут склонны к той же слабости, что и обычные люди. [81] Бог должен назначить кого-то, похожего на пророка по своим качествам, и Исму в качестве его преемника, чтобы вести людей и толковать Коран . [86] [87]
Шииты утверждают, что их источники утверждают, что Ахль аль-Байт , которые описаны очищенными от греха в аяте очищения , являются Ахль аль-Киса , включающим только определенных членов семьи Пророка, [e] [88] [89] [90] и шииты утверждают это как аргумент в пользу своей непогрешимости. [90]
По мнению некоторых шиитских ученых-двунадесятников, дочь Мухаммеда Фатима получила божественные откровения после смерти своего отца. В течение 75 дней, в течение которых Фатима имела контакт и общение с Габриэлем, ее муж Али записывал откровения, данные Фатиме и которые она ему продиктовала, чтобы сформировать Книгу Фатимы . [91]
Сунниты утверждают, что Фатима никогда не получала божественных откровений от Аллаха. [92] Однако , по мнению пятого шиитского имама- двунадесятника , этот вид откровения не является откровением пророчества, а скорее похож на вдохновение (ильхам), которое пришло к Марии (матери Иисуса) , [f] матери Моисея. [г] и к пчеле. [ч] [93]
Хумс — это налог, предназначенный для выплаты одной пятой приобретенного мусульманами богатства из определенных источников на определенные цели. В шиитском и суннитском исламе к этому относятся по-разному . [94] В суннитской исламской традиции объем налога хумс составляет военную добычу, в то время как согласно религиозной практике двунадесятников, хумс представляет собой ежегодный налог на 20% всей прибыли. Это богатство собирается и управляется шиитскими религиозными лидерами. Однако, по мнению таких учёных, как Муса аль-Мусави , современное развитие практики сбора хумов исключительно шиитскими религиозными лидерами, особенно сейидской клерикальной элитой, представляет собой просто случай узурпации места скрытого имама Махди, и как способ обогащения класса духовенства. [95] [96] [97]
Хумс, по мнению шиитов, разделен на две части. Одна часть доставалась потомкам Мухаммеда, другая часть была разделена поровну и одна часть отдавалась имаму и духовенству, а другая часть доставалась сиротам и бедным мусульманам. [98] Хумс стал основным источником дохода и финансовой независимости духовенства в шиитских регионах. [99] Шииты оправдывают практику хумса тем, что в отличие от суннитских религиозных лидеров, неиранские шииты не получают поддержки со стороны государства в своей миссии. Например, турецкое « Президентство по делам религий » только обучает и принимает на работу всех суннитских имамов Турции, а также управляет только суннитскими местами поклонения, несмотря на то, что шииты составляют примерно 5% граждан Турции , и на недобровольной основе. участвуют в финансировании суннитских мечетей и зарплате суннитских имамов, при этом их культовые сооружения, официально не признанные государством, не получают никакого финансирования. [100]
В то время как сунниты совершают 5 салатов (молитв) в день, двунадесятники могут выбрать совершение 5 ежедневных молитв, совершая только 3 молитвы в день, удвоив свои молитвы 2 раза [101] [102] [103] — сочетая 2-ю молитву с 3-я и 4-я молитва с 5-й. [104] [105] Однако сунниты утверждают, что эта самая практика противоречит цели совершения 5 отдельных молитв, поскольку Бог приказал совершать 5 молитв в 5 отдельных времен дня, а не 5 молитв в 3 отдельных времени дня, и что шииты исказили двусмысленность вопроса в Коране ради собственного удобства. [106] [107] Двунадесятники извлекают это правило из двух наиболее важных источников юриспруденции: Корана, в котором упоминается только 3 раза для молитвы, [108] и Сунны Посланника Мухаммеда, который молился таким образом, как это есть Также суннитские источники сообщают, что это разрешено отдельно во время путешествия, [109] [110] [111] [112] [113] [114] , таким образом, они считают, что это подтверждает их утверждения, принятые с суннитской точки зрения. В хадисе сообщается, что Посланник сделал это для того, чтобы никто из его уммы не подвергался [ненужным] трудностям. В суннитской традиции это обычно относится к людям, находящимся в длительном путешествии, плохому здоровью или любым другим трудностям, а не к произвольному решению со стороны верующего, независимо от трудностей. [115] Шииты считают, что этого достаточно, чтобы отвергнуть любые обвинения в том, что они не основывают свои действия на Коране и традициях. [116]
Говорят, что большинство современных двунадесятников отвергают предопределение . [117] [118] [119] [120] Это привело к суннитской критике двунадесятников, а также связанной с ними верой в Бада (изменение воли Бога), как отрицателей полного суверенитета Бога и как подражателей Школа исламского богословия мутазилитов . [121] [122]
Однако некоторые ученые настаивают на том, что Бада не является отказом от предопределения. [123]
Шииты утверждают, что вопросы, касающиеся человеческой судьбы, бывают двух видов: определенные и неопределенные; чтобы объяснить окончательный вариант, шииты утверждают, что Бог имеет определенную власть над всем существованием, однако, когда бы Он ни пожелал, Он может заменить данную судьбу другой; и это то, что называется неопределенной судьбой. Некоторые из этих изменений судьбы, таким образом, вызваны самим человеком, который может посредством своей свободной воли, своих решений и своего образа жизни заложить основу для изменения своей судьбы, как указано в стихах: Воистину, Бог не изменит положения людей, пока они сами не изменят своего состояния. [i] Оба типа судеб, однако, содержатся в предвидении Бога, утверждают шииты, так что не может быть никаких изменений (Бада) в Его знании. Итак, первый тип судьбы не означает ограничения силы Божией; поскольку Бог, в отличие от верования иудеев, говорящих « рука Божия связана», утверждает: « Нет, руки Его широко раскинуты… ». [j] Итак, у Бога есть сила изменить все, что он пожелает, и творческое начало Бога непрерывно. Соответственно, как говорит Собхани, «все группы в исламе считают «бада» принципом веры, даже если не все на самом деле используют этот термин». [124]
Сунниты часто критикуют двунадесятников за веру в то, что Коран был изменен сахабами (сподвижниками Мухаммеда). Такие группы, как Деобанди, обвиняют Twelvers в том, что они верят в то, что полная версия оригинального Корана находится во владении их 12-го имама. Двенадцатиклассников также обвиняют в том, что они считают, что в настоящем Коране отсутствуют аяты, поддерживающие имамата Али, поскольку халиф Усман удалил их во время составления книги, отмечая несовместимость убеждения в том, что кодификация и распространение Корана были предприняты правдиво. сахабами, которые, согласно шиитской традиции, представляют собой первых людей, которые отобрали Халифат у его законных претендентов и исказили религию ислама. В результате такие суннитские группы отвергают шиитскую защиту, согласно которой они верят в тот же Коран, что и сунниты, обвиняя шиитов в том, что они лгут в соответствии со своей практикой такийи, чтобы не подвергать себя определенной негативной реакции суннитов. [125] [126]
Большинство шиитов в наши дни считают, что в Коране ничего не было опущено или добавлено , однако следы более ранних взглядов можно найти в некоторых книгах шиитских хадисов , таких как Бихар аль-Анвар . [127] Современный шиитский учёный Абу аль-Касим аль-Хой утверждает, что даже если Книга Али (копия Корана , написанная Али , содержащая комментарий Али, которую иногда называют Книгой Али) [128] включала дополнения которые не являются частью существующего Корана, это не означает, что эти дополнения составляли части Корана и были исключены из него из-за изменений. Скорее, эти дополнения представляли собой интерпретации или объяснения того, что говорил Бог, или были в форме откровений от Бога, объясняющих смысл аятов Корана. Эти дополнения не были частью Корана и не частью того, что Посланнику Бога было велено донести до мусульманской общины. [129]
Двенадцать человек были обвинены в том, что они возвысили Кербелу в Ираке до святости и выдающегося положения – что само по себе «не одобряется суннитами» – выше даже Мекки , Медины и Иерусалима . [130] [131] Это убеждение иллюстрируется присвоением титула Кербала-и тому, кто совершил там паломничество (точно так же, как тот, кто совершает хадж, называется Хаджи ) , ежегодное привлечение большего количества паломников в Ашуру и Арбу' чем хадж (рассматриваемый как «противовес и вызов ежегодному хаджу, происходящему в Мекке» [ нужна ссылка ] ), простирание во время намаза на турбахе , обычно сделанном из глины Кербелы, и многочисленные хадисы , приписываемые имамам которые интерпретируются критиками как размещение земли Кербелы над Каабой . [132] [133] [134] [135] [136]
Иран, бастион шиитов-двунадесятников, обвиняется в преследовании своего суннитского меньшинства и исторических преследованиях суннитов, по крайней мере, со времен Сефевидов , [137] [138] [139] [140] например, ни в одной стране нет суннитских мечетей. крупных городов Ирана. [141] Его также обвиняют в поддержке подавления суннитов в таких странах, как Ливан , Сирия и Ирак , как напрямую, так и через финансируемые им ополчения, такие как «Хезболла» и частные ополчения в Ираке . [142] [143] Еще одной распространенной мишенью преследований со стороны иранского религиозного истеблишмента-двунадесятника является община бахаи , которая сама по себе является религией, ответвленной от шиитского ислама. [ нужна цитата ] Однако двунадесятники сами часто становились жертвами антишиитского насилия.
Интеллектуальная история шиитского ислама-двунадесятника в 20-м веке была свидетелем немалого количества попыток религиозных ученых и интеллектуалов-мирян провести религиозную реформу, что почти неизбежно означало критику существующих практик. Реформаторы сконцентрировались на различных аспектах шиитской народной религии, имеющей высокую символическую ценность, которая определяет внешний вид шиитского ислама и его отношение к основному течению суннитского ислама. Не в последнюю очередь из-за этого сильного символизма они сочли эту практику противоречащей истинному духу шиитского ислама, даже против духа самого ислама.
... глубоко отталкивает ортодоксальных суннитов. То же самое можно сказать и о ритуалах, связанных с Имамом Хусейном, сравнимых с центральным событием христианства – распятием, – да и всей шиитской иконографии, которая для суннитов сводится к идолопоклонству.
Мусульмане-сунниты и даже некоторые шииты выступают против ритуала Ашура, осуждая его как варварство.
Позже, в 1920-е годы, советское правительство вело интенсивные общественные кампании против ритуалов Ашуры, осуждаемых как варварские практики и пережитки феодализма.
Сунниты отрицают откровение Фатимы.