Кудзи -ин ( яп .九字印) или цзицзыин ( китайск .九字印), также известные как Девять ручных печатей , представляют собой систему мудр и связанных с ними мантр , состоящих из девяти слогов. Мантры называются кудзи ( яп .九字), что буквально переводится как девять символов . Слоги, используемые в кудзи, многочисленны, особенно в японской эзотерической Миккё . [ требуется цитата ]
Ученые утверждают, что кудзи имеет даосское , а не буддийское происхождение. [1] Ни в одной из записей буддийских школ Сингон или Тэндай , импортированных Японией, не упоминается кудзи . Использование кудзи по сути является мирской практикой и не распространено во многих ортодоксальных буддийских традициях. Однако оно широко распространено в Сюгэндо , аскетической горной традиции Японии, и Рёбу Синто , которая является результатом смешения буддизма Сингон и синтоизма . Девять буддийских сокращений по порядку: Рин. Пё. То. Ша. Кай. Дзин. Рэцу. Дзай. Дзен
Куцзи впервые представлены в Баопуцзы ( китайский :抱朴子), китайском даосском тексте, написанном Ге Хуном около 280–340 гг. н. э. Он представляет куцзи в главе 17, озаглавленной Дэншэ (登涉; букв. «Восхождение [на горы] и пересечение [рек]), как молитву Люцзя (六甲; Шесть генералов), древним даосским богам. В даосской магии Цзя являются могущественными небесными хранителями и входят в число богов Небесного Громового Двора императора Сюаньу . [2]
Кудзи впервые появляются в строке 5, которая гласит:
抱朴子曰:“入名山,以甲子開除日,以五色繒各五寸, 懸大石上, 所求必得。又曰, 入山宜知六甲秘祝。祝曰，臨兵鬭者，皆陣列前行。凡九字，常當密祝之,無所不辟。要道不煩,此之謂也。»
Перевод:
Чтобы войти в известную гору, выберите день открытия, который можно определить по ее циклической бинарности. Повесьте шелк пяти цветов, каждый кусок шириной пять дюймов, на большой камень, чтобы вы могли быть уверены в успехе своей цели. Кроме того, входя в горы, вы должны знать секретную молитву Шести Чиа. Она звучит так: « Пусть предводители воинов будут моим авангардом!» Эту молитву из девяти слов нужно постоянно читать в тайне. Она означает: «Пусть все зло убежит от меня, и основная процедура не доставит никаких хлопот». (Write, 1966)
Куцзи образуют грамматически правильное предложение в классическом китайском языке . Они взяты из этого раздела главы и записываются как китайское :臨兵鬭者，皆陣列前行; пиньинь : lín bīng dòu zhě jiē zhèn liè qián xíng, что можно примерно перевести как «(Небесные) солдаты/бойцы спускаются и выстраиваются передо мной » или « Пусть все те, кто командует воинами, будут моим авангардом!»
Возможны и другие переводы, поскольку в японском эзотерическом буддизме существуют вариации. Согласно Баопузи, кудзи — это молитва, чтобы предотвратить трудности и пагубные влияния и обеспечить, чтобы все шло без трудностей. С этой целью можно сказать, что основная цель кудзи — абхишека (正灌頂, япон .: shōkanjō ) и экзорцизм (調伏, япон .: chōbuku ). [ необходима цитата ]
Далее даосские кудзи цитируются в тексте под названием « Комментарий к беседе о Сутре о неизмеримой жизни» и к стихам об обете переродиться [в Чистой Земле] (無量壽經優婆提舍願生偈註). , Wúliàng shòu jīng yōu pó tí shě yuàn shēng jì zhù ), также известный как Комментарий к трактату о возрождении в Чистой Земле (往生論註, Wngshēng lùn zhù ), написанный Талуаном (467?–542? н. э.). [ нужна ссылка ]
То, как кудзи попали в Японию, до сих пор является предметом споров. Некоторые современные ученые утверждают, что кудзи попали в Японию через Китай через Дзёдо-сю и Сюгэндо около 8-го века, если не намного позже. [ необходима цитата ] Что касается того, из чего состоял кудзи на момент его прибытия в Японию, неизвестно. Мудры встречаются как в даосских материалах, так и в Сюгэндо. Некоторые предполагают, что Сюгэндо создало мудры, которые в настоящее время ассоциируются с кудзи, поскольку подавляющее большинство информации, которая известна о кудзи, исходит из литературы Сюгэндо.
Самое раннее известное японское применение кудзи принадлежит сингонскому монаху Какубану (1095–1143 гг. Н. Э.), который был знатоком писаний и учений Талуана. Какубан представил несколько формул кудзи, посвященных Амитабхе , в своем тексте «Просвещающий тайный комментарий к пяти чакрам и девяти слогам» (五輪九字明秘密義釈, Горин кудзи мё химицу гишаку или 五輪九字Горин кудзи хишаку ).
Формулы кудзи, которые вводит Какубан, обычно группируются под названием zokushu и совершенно не связаны с оригинальными даосскими кудзи. Монах Синран (1173–1263 н. э.), основатель секты Дзёдо Синсю , ввел несколько новых формул кудзи, также посвященных Амитабхе . Нитирэн , основатель секты Нитирэн, ввел молитву кудзи, полученную из главы 26 Лотосовой сутры , где ее произносит бог Вайшравана .
Ни основатель школы Сингон, Кобо Дайси , ни основатель школы Тэндай , Сайтё , не упоминали кудзи ни в одном из своих сочинений. Можно предположить, что они были незнакомы с кудзи или считали их частью второстепенного учения. Независимо от этого, девять слогов кудзи развили несколько корреляций и ассоциаций с религиозными и философскими аспектами японского эзотерического буддизма. Они связаны с пятью чакрами (五輪, gorin ), пятью элементами (五大, godai ), определенными направлениями компаса, цветами и божествами. [ необходима цитата ]
В японском буддизме существует множество вариаций девяти оригинальных даосских кудзи. Большинство из этих вариаций появились после появления кудзи в Японии. Однако некоторые из них являются другими даосскими формулами, взятыми из даосских писаний и буддийских сутр. Кудзи, которое чаще всего встречается в контексте будо, или боевых искусств, а также в целом, состоит из девяти оригинальных даосских слогов Рин Пё Тоу Ша Кай Чин Рэцу Дзай Дзен ([Небесные] солдаты/бойцы спускаются и выстраиваются передо мной). Тот факт, что даосские кудзи не встречаются в японских документах и писаниях по крайней мере до 1500-х годов, а затем не встречаются широко до периодов Эдо (1603–1868) и Мэйдзи (1868–1912), указывает на то, что они либо не практиковались широко, либо преподавались как кудэн (устная передача). Однако тот факт, что так много корю перечисляют кудзи в своих макимоно, указывает на то, что это должно было считаться существенным учением (гоку-и). И тот факт, что кудзи перечислены в многочисленных кобудо макимоно с 1500-х годов и далее, является доказательством того, что кудзи практиковались буси .
Почему используется число девять, также вызывало беспокойство у некоторых. Число девять рассматривается в даосском гадании как идеальное число для ян/йо, «светлой стороны» при определении отдельных линий гексаграммы согласно И-цзин (Книге Перемен). Некоторые предполагают, что число девять относится к девяти планетам, которые, по мнению даосов, напрямую влияют на судьбу человека, или к семи звездам Большой Медведицы (северные семь звезд) плюс две звезды-спутницы/хранительницы, которые, по мнению даосов, являются вратами на небеса, и каждая звезда является даосским божеством. Императорский дворец имел девять залов, небесная сфера имеет девять подразделений, как в буддизме, так и в даосизме, небеса — это «девять ограждений» (цзю чжун). Девять субмандал Ваджрадхату-мандалы соответствуют императорскому городу Чанъань. (Уотерхаус, 1996)
Kuji-in (九字印), «Девять ручных печатей», относится к мудре (ручным печатям/жестам), связанным с самими девятью слогами, тогда как kuji-ho относится ко всему ритуалу kuji и охватывает мудру, мантру и медитацию. Kuji-kan (визуализация девяти слогов) — это специализированная форма буддийской медитации. Технически слово «Kuji no in» относится только к позам рук ( mudra ), тогда как «kuji no shingon» относится к связанным с ними заклинаниям ( mantra ). В одном только сингоне есть сотни мудр. В самом сюгэндо есть сотни мудр, как и в даосизме. Многие из этих мудр являются общими; однако многие — нет. Чтобы еще больше усложнить этот факт, существует также неисчислимое количество вариаций данной мудры, и многие мудры связаны с более чем одним божеством или идеей. Кроме того, мудра может иметь более одного имени или одну ассоциацию в зависимости от ее цели. Практикующим было бы разумно иметь это в виду при выполнении куджи хо.
Дуалистическое влияние inyogoku (дуализм инь-ян) очевидно только в отношении мудры определенных ритуалов kuji. Как было сказано ранее, kuji сама по себе является простой молитвой. Очевидное влияние onmyōdō (путь Инь и Ян) ясно видно в самих мудрах, которые были добавлены позже. Особенно в отношении первой и последней мудр, мудр, связанных со слогами «to» и «sha», «kai» и «jin». Эти мудры являются очевидными аналогами инь и ян. Это важно, поскольку концепция инь и ян рассматривается как охватывающая все космические явления, всю вечность между двумя полярными противоположностями. Мудра gejishi-in (жест внешнего льва) и ее непосредственный аналог naijishi-in (жест внутреннего льва) ясно представляют это отношение инь/ян. На самом деле, не только эти две связанные мудры представляют альфу и омегу сами по себе, но и два льва, связанные с ними, продвигают эту ассоциацию на шаг дальше. Двух львов обычно можно увидеть за дверями буддийских храмов, где они стоят как стражи от злых и пагубных влияний. Первый лев произносит звук «А», который символизирует альфу, то есть, вся реальность и явления, в традиции миккё, не считаются ни абсолютно существующими, ни несуществующими — они возникают в зависимости от условий и прекращаются, когда эти условия прекращаются. В то время как второй лев произносит звук «Ун» (Хум), который символизирует омегу, уничтожение всего зла; он суммирует два основных ложных взгляда нигилизма и экстернализма и показывает, что они ложны. Истина вещей в том, что они не являются ни реальными, ни нереальными. Это описание также применимо к следующим двум мудрам, геббаку-ин (жест внешней связи) и его непосредственному аналогу нейббаку-ин (жест внутренней связи). Первая (докко-ин, конго:син-ин) и последняя мудра (хобё-ин, онгё:ин) занимают две наиболее важные позиции: начало и конец, опять же по отношению к даосской и миккё точкам зрения альфы и омеги.
В отношении теории инь и ян, аспект ян - это свет, мужское, положительное, наступательное, абсолютное, горизонтальное, левое, вперед, вверх. В то время как аспект инь - это темное, женское, отрицательное, оборонительное, относительное, вертикальное, правое, назад, вниз. (Уотерхаус, 1996)
Ку-дзи хо, как правило, практикуемый в будо, происходит из текста Sugen jinpi gyoho fuju shu или сокращенно Fuju shu , документа Shugendō линии Тодзан-ха, отредактированного между 1871 и 1934 годами Накуно Тацуэ. Первоначальный составитель неизвестен, но, по-видимому, он включает в себя многочисленные ритуалы Shugendō из различных сект Сингон, таких как Тачикава-рю . Текстовая компиляция текстов, по-видимому, охватывает период с 1200-х годов до 1500-х и 1600-х годов. Fuju shu перечисляет 400 ритуалов, 26 из которых kuji-ho. (Waterhouse, 1996).
Две особые техники ку-дзи, которые наиболее непосредственно связаны с будо и наиболее широко известны, это кудзи хон-и (Fuju Shu #199) и кудзи но дайдзи (Fuju Shu #200). Эти два ритуала кудзи сосредоточены на эзотерических божествах Сингон миккё, ширтэнно ( Четыре Небесных Короля ) и Годай мё-о ( Пять Королей Мудрости ). Существуют также и другие группы божеств в зависимости от секты и цели кудзи.
Связанная с этим практика нанесения девяти порезов — пяти горизонтальных и четырех вертикальных, чередующихся — в воздухе или на ладони руки пальцем или на бумаге кистью известна как кудзикири, девять слоговых порезов. Кудзи-кири объясняется в текстах сюгэндо, вполне правильно, как подготовительный ритуал защиты, чтобы отсечь демонические влияния и их инки (жизненную субстанцию) (Уотерхаус, 1996). В японской народной магии и онмёдо девять порезов часто делаются поверх надписи или изображения, чтобы получить контроль над названным или изображенным объектом. Так, моряк, желающий утонуть, мог написать их поверх кандзи для «море» или «вода». Автор и историк Джон Стивенс отмечает, что методы орального секса с использованием кудзи-кири использовались практикующими Тачикава-рю . Фудзю сю не описывает каждый ритуал подробно. Однако в нескольких ритуалах кудзи-кири прописано, что штрихи делаются попеременно горизонтальными, а затем вертикальными: пять горизонтальных и четыре вертикальных для мужчин; и четыре горизонтальных и пять вертикальных для женщин. Современный японский текст, озаглавленный Дай Мариси-Тэн хиджу /大摩利子天秘授 (Девять слогов Тактики Великой Богини Света (Мариси-Тэн)) говорит, что пять горизонтальных косых черт делаются при произнесении сначала слогов ё : рин, то, кай, рецу, дзен , которые означают (приходи, сражайся, готовься, выстраивайся, впереди). За ними должны следовать четыре вертикальных косых черты при произнесении слогов ин : пё, ша, дзин, дзай, которые означают (воины, один строй, занять позицию). В документе не приводится никакой другой информации о том, почему используется такое расположение.
Ku-ji сама по себе является очень гибкой практикой, которая может быть изменена в зависимости от потребностей практикующего. Практика ku-ji ho, как она встречается в японском эзотерическом буддизме, является sanmitsu nenju (концентрированная практика трех таинств), и как таковая состоит из нескольких зависимых, интегрированных практик. Она может практиковаться в форме любой из двух мандар эзотерического буддизма [mikkyo]. Конго-кай/金剛界 мандара ( vajradhatu ; мандала Девяти Собраний Алмазной Вселенной) буддизма Сингон или Тайдзо-кай/胎蔵界 мандара ( garbhakosa-dhatu ; мандала Утробы). Она также используется другими буддийскими сектами, особенно в Японии; некоторыми даосами и практикующими синтоистскую и китайскую традиционную религию; и в народной магии по всей Восточной Азии.
В целом, простого подношения благовоний, чтения кудзи с руками в гасё, а также осознанности и присутствия достаточно, чтобы умилостивить Цзя. [ необходима цитата ]
Практика Кудзи-ин символизирует объединение всех сил вселенной против зла; по этой причине простые люди часто использовали ее для привлечения удачи во время путешествий, особенно в горах.
В японском языке девять слогов: Рин (臨), Пё (兵), То (闘), Ша (者), Кай (皆), Джин (陣), Рэцу (列), Зай (在), Дзен (前). Если затем сделать девять сокращений, как это иногда делается, иногда произносится слог Ко (行).
Обратите внимание, что слоги являются сокращенными формами, и есть также более длинные японские мантры, которые идут с той же мудрой. Почему, по-видимому, нет никакой связи между мудрой и мантрой и представляющими божествами, в настоящее время неизвестно. Кроме того, многие мантры заканчиваются санскритским словом o'ṃ ( om ). Значение o'ṃ буквально «громко кричать», в то время как эзотерическое религиозное значение рассматривается как священное имя или сущность Бога и означает «Я есть существование». Оно используется в конце призывания бога, которому приносят жертву (anuvakya), как приглашение и для этого бога принять участие в жертвоприношении. divi Нет никаких указаний на то, откуда произошел этот конкретный ритуал кудзи. Кажется, это одна из наиболее распространенных форм буддийского (возможно, сюгэндо) кудзи. Если будет обнаружен первоисточник, он будет доступен.
Мудры [позиции рук] следующие:
臨 (Рин): Руки вместе, пальцы сцеплены. Указательные (иногда средние) пальцы подняты и прижаты друг к другу.
Мудра — это докко-ин/конгошин-ин , «печать молнии » .
Мантра: On baishiramantaya sowaka . [Все приветствуют славу Вайшраваны (того, кто любит слушать Дхарму). o'ṃ] [Англ.]
兵 (Pyō): Руки вместе, мизинцы и безымянные пальцы сцеплены (часто с внутренней стороны). Указательный и большой пальцы подняты и прижаты друг к другу, средние пальцы перекрещиваются над указательными, а их кончики загибаются назад, чтобы коснуться кончиков больших пальцев, ногти средних пальцев соприкасаются.
Мудра — это дайконгорин-ин , «печать великой молнии ».
Мантра: Он ишаная интарая совака . (Все приветствуют орудие божественной праведности, o'ṃ)
闘 (Tō): Руки вместе, указательные пальцы скрещены друг с другом, чтобы коснуться противоположных безымянных пальцев, средние пальцы скрещены над ними. Безымянный палец и мизинец прямые. Кончики безымянных пальцев прижаты друг к другу, кончики мизинцев прижаты друг к другу, но обе пары безымянных пальцев и мизинцев разделены, чтобы образовать форму буквы V или птичьего клюва.
Мудра — это гэдзиси-ин , «печать внешнего льва».
Мантра: Он джитераши итара джива ратано совака . [Все приветствуют ликующий и славный небесный драгоценный камень, o'ṃ]
者 (Ша): Руки вместе, безымянные пальцы скрещены друг с другом, чтобы коснуться противоположных указательных пальцев, средние пальцы скрещены над ними. Указательный палец, мизинец и большой палец выпрямлены, как на американском языке жестов «Я люблю тебя».
Мудра — это наиджиси-ин , «печать внутреннего льва».
Мантра: Он хаябаиширамантайя совака . (Все приветствуют стремительную молнию возвышенной силы, добродетели и славы! o'ṃ)
皆 (Кай): Руки вместе, пальцы переплетены.
Мудра — это гэбаку-ин , «печать внешних связей».
Мантра: On nōmaku sanmanda basaradan kan . [Поклонение всепроникающим алмазным молниям. Полностью сокрушить и поглотить! o'ṃ] [Англ.]
陣 (Цзинь): Руки вместе, пальцы переплетены, кончики пальцев внутрь.
Мудра — это, наибаку-ин , «печать внутренних связей».
Мантра: Он аганайа ин майя совака . [Все приветствуют славу Агни (Бога Священного Огня). o'ṃ!]
列 (Ретсу): Левая рука сжата в кулак, направленный вверх, указательный палец поднят. Правая рука сжимает указательный палец, а большой палец прижат к ногтю левого указательного пальца.
Мудра — это Чикен-ин , «печать кулака мудрости», также известная как «печать взаимопроникновения двух миров».
Мантра: Он иротахи чанога джиба тай совака . [Все приветствуют сияющий божественный всеозаряющий свет, вспыхивающий и струящийся во всех направлениях, o'ṃ]
在 (Zai): руки вытянуты вперед, большой и указательный пальцы соприкасаются.
Мудра — это, хоккай-дзё-ин , «печать кольца Солнца, Луны и Земли».
Мантра: Он чиричи иба ротая совака . (Слава Божественному совершенству, о'ṃ)
前 (Дзен): Руки образуют круг, большие пальцы сверху, остальные снизу, правая рука перекрывает левую до костяшек.
Мудра: хобё-ин/онгё-ин «печать скрытой формы, мудра, которая скрывает свою форму»
Мантра: Он а ба ша но совака [Всем привет! А ра па ча на. ох)
Без какой-либо дополнительной информации относительно этого конкретного кудзи хо наиболее вероятным представляется следующее:
臨/Рин: Таммон-Тен ( Вайшравана )
兵/Pyō: ?
闘/Tō: ?
者/Ша: Бато мё-О ( Хаягрива ), Тайшаку-Тен ( Индра )
皆/Kai: Fudo myo-O ( Acala )
陣/Джин: Ка-Тен ( Агни )
列/Рецу: Дайничи Нёрай ( Вайрочана )
在/Зай: Мариши-Тен ( Маричи )
前/Дзен: Мондзю босацу ( Манджусри )
Без дополнительной информации невозможно сделать иные выводы.
Влияние даосизма очень очевидно в практике ку-дзи, в том, что есть аспекты инь/инь и ян/ё в ку-дзи, которые должен учитывать практикующий. Существует пять слогов ян/ё и четыре слога инь/ин. В философии онмёдо инь/ин относится к относительному, к выгоде для себя, оборонительному; ян/ё — к абсолютному, к использованию против других, наступательному. Таким образом, если посмотреть на подразумеваемое значение слогов в ку-дзи, то становится очевидным, что слоги ин используются для защиты себя, а слоги ё используются для атаки на внешние влияния.
Теория инь и ян кудзи также переносится в кудзи кири. В кудзи кири вертикальные штрихи/косые линии представляют слоги инь/инь, в то время как горизонтальные штрихи/косые линии представляют слоги ян/ё. Таким образом, в кудзи кири практикующий сначала делает агрессивный горизонтальный косой удар, представляющий первый слог, который является ян/ё, представляющим абсолютный аспект или наступательную природу божества. Второй штрих/косая линия является оборонительной и представляет второй слог или относительный аспект или оборонительную природу божества.
Часто в конце добавляется десятый слог. Обычно это мата [слог] для победы или «уничтожения».
Слоги Ян/Ё [горизонтальные, абсолютные]
臨/Rin: приди
闘/Tō: сражаться
В/Кай: готов
列/Retsu: состав
前/Zen: спереди
Слоги Инь/Инь [вертикальные, относительные]
兵/Pyō: воины
者/Shā: один
陣/Jin: формирование
在/Zai: занять позицию
Таким образом, суть значения ку-дзи можно приблизительно перевести как:
Каждый из девяти слогов имеет значение, которое при объединении с соответствующей мудрой, мантрой и визуализацией [соответствующего божества] проявляет санмитсу кадзи [милость, добродетель, заслугу Трех тайн]. В целом можно сказать, что ку-дзи — это обуздание и контроль психодуховных или психофизических энергий и, или, космических-вселенских духов/божеств/энергий.
Божества, к которым чаще всего взывают в миккё (эзотерическом буддизме, Ваджарьяна-тантре), — это божества индуистского и тантрического происхождения, которые в конечном итоге являются эманациями Махавайрочаны ( Дайнити Нёрай ). Эти божества — ширтенно и Годай мё-о, а также Мариши-тэн [Богиня света], Ниттен [Бог Солнца], Бон-тэн ( Брахма ), Ичиджи Кинрин Бочто (Экакша-росниса-чакра или Экасара-буддхосниса-чакра) и т. д.
Что касается японского эзотерического буддизма [миккё], слоги ян/ё представляют собой ширтэнно (Четырех Небесных Королей), за исключением слога «кай», который представляет Фудо-мё-о. Слоги инь/ин представляют Годай мё-о. Простой взгляд на ку-дзи и их связь с предписанными божествами показывает очень логичную картину. Ку-дзи и связанные с ними божества образуют простую мандару, с Фудо мё-о на его законном и надлежащем месте в центре, окруженным четырьмя другими Мё в их соответствующих местах, что составляет внутреннее святилище-зал мандары. Шидайтэнно, будучи более низкого ранга-должности, чем Мё, занимают внешнее святилище/зал мандары в своих соответствующих положениях.
Слоги Ё/ян
臨/Рин: Таммон-тен/Бишамон-тен ( Вайшравана – санскр.)
闘/То: Дзикоку-тен ( Дхритарастра – санскр.)
皆/Кай: Фудо мё-о ( Акаланатха – санскр.)
列/Рецу: Комоку-тен ( Вирупакша – санскр.)
前/Дзен: Зочо-тен ( Вирудхака – санскр.)
Слоги Инь/Инь
兵/Пё: Гонзанзе мё-о/Сёзонзае мё-о ( Трайлокьявиджая - санскр.)
者/Ша: Конго-якша мё-о (Ваджраякша – санскр.)
陣/Дзин: Гундари мё-о (Кундали – санскр.)
在/Дзай: Дай-итоку мё-о ( Ямантака – санскр.)
Это еще один кудзи хо, который имеет самое непосредственное отношение к боевым искусствам, наиболее непосредственное из которых — вышеупомянутый кудзи хон-и.
Слоги Ё/ян
臨/Рин: Таммон-тен/Бишамон-тен ( Вайшравана – санскр.)
闘/Tō: Нёирин
皆/Кай: Айзен Мё-О ( Рагараджа )
列/Рецу: Амида Нёрай ( Амитабха )
前/Дзен: Мондзю босацу ( Манджушри )
Слоги Инь/Инь
兵/Пё: Дзюитимен Каннон (Экадаша-мукха)
者/Ша: Фудосан (Ачаланатха)
陣/Джин: Шо Каннон (Арьявалокитешвара)
在/Дзай: Мироку Босацу ( Майтрейя )
Другие группы ку-дзи включают в себя:
В Fuju #197 и #198, которые относятся к девяти планетам и семи северным звездам, цель kuji-ho заключается в получении защиты, а также долголетия; и корреляции с девятью планетами и семью северными звездами. Идея заключалась в том, чтобы провести ритуал для устранения плохих или пагубных влияний, которые определенная звезда или звезды могли оказывать в это время на человека в определенной возрастной группе, путем преобразования ее в благоприятную звезду, планету и влияние.
臨/Рин: Кэйтосей [Нисходящий лунный узел], юго-запад, Дзидзо босацу.
兵/Пё: Ничиёсей [Солнце], северо-восток, воскресенье, Фудо мио-О
闘/То: Мокуёсей [Юпитер], восток, четверг, Мондзю босацу.
者/Ша: Кайосей [Марс], юг, вторник, Хатиман босацу.
皆/Кай: Рагосей [Восходящий лунный узел], юго-восток, Дайнити Нёрай.
陣/Дзин: Дойосей [Сатурн], центр, суббота, Каннон босацу
列/Рэцу: Гэцуёсэй [Луна], северо-запад, понедельник, Фуген босацу.
在/Дзай: Кин-ёсей [Венера], запад, пятница, Кокудзо босацу.
前/Дзен: Суйёсей [Меркурий], север, среда, Сэйси босацу.
臨/Рин: Донрошо/貪狼星; Ничирин Босацу; ; [Дубхе; Альфа Большой Медведицы (α UMa / α Ursae Majoris)]
兵/Пё: Комосё/巨門星; Гачирин Босацу; ; [Мерак; Бета Большой Медведицы (β UMa / β Большой Медведицы)]
闘/То: Рокузонсё/禄存星; Комёсё; [Фекда, Фекда или Фад; Гамма Большой Медведицы (γ UMa / γ Ursae Majoris)]
者/Ша: Монкокусо/文曲星; Зочо Босацу; [Мегрез; Дельта Большой Медведицы (δ UMa / δ Ursae Majoris)]
皆/Кай: Рэндзёсё/簾貞星; Экошо Босацу; [Алиот; Эпсилон Большой Медведицы (ε UMa / ε Ursae Majoris)]
陣/Дзин: Мукокусё/武曲星; Дзидзо Босацу; Мицар ; (ζ UMa / ζ Большой Медведицы)]
列/Рэцу: Хагунсё/破軍星; Конгосю Босацу (Фуген босацу) ( Самантабхадра – санскр.); [Алкаид (или Элькеид) и Бенетнаш (Бенетнаш); Эта Большая Медведица (η UMa / η Ursae Majoris)]
在/Zai: Gatten; M101 [Галактика Pin Wheel], расположенная к северу от Alkaid
前/Дзен: Ниттен; M51 [Галактика Водоворот], расположенная к югу от Алькаида.
Зокусю — самая ранняя известная буддийская адаптация кудзи. Это ритуал кудзи, основанный на формуле Какубана , в которой каждый кудзи соответствует сюдзи / бонджи / бидже . Однако вместо первоначальных девяти даосских слогов Какубан создал новый набор из девяти слогов, основанный на мантре Амиды Нёрай. На самом деле Какубан разработал несколько ритуалов зокусю. Сам ритуал основан на божествах Авалокитешвары [Каннон босацу] и Будде Амида ( Амитабха ), а также девяти божествах внутреннего святилища Тайдзо-кай мандара/胎蔵界曼荼羅 ( Гарбхадхату ). Дзокусю основан на Дзёдосю [секта Чистой земли], и поэтому основным божеством поклонения является Амида Нёрай.
Зокушу №5
Zokushu #5 дает список девяти оригинальных даосских слогов и дает соответствующий японский слог. Сами сюдзи, размещенные в порядке их соответствующих кудзи, не образуют логического предложения или утверждения и могут представлять санскритские биджа, и, или тантрических божеств, или это может быть молитва. Без дополнительных доказательств, никаких других выводов сделать нельзя.
臨/Рин: Ри
兵/Pyō: На
闘/Tō: Тан
者/Shā: Ша
Имя/Кай: Ку
陣/Джин: Чирин
列/Retsu: Раку
在/Zai: Рау
前/Zen: Рон
Неясно, как этот набор кудзи связан с санскритской биджей, которую Какубан приводит для первичного зокушу кудзи, являющегося мантрой будды Амиды.
Хм, а, мистер, та, те, дже, ха, ра, хм
которые составляют мантру,
Ом амрита тесе (тедже) хара хум [Ом эликсиру/нектару бессмертия самых возвышенных добродетелей и благородных сил, небесной царице Амиде Будде, хум.] или [Ом спаси нас во славу Бессмертного хум].
Другая формула кудзи встречается в трудах Дзёдо Синсю , основанных Синраном , и является еще одной мантрой Амиды Нёрай, которая гласит:
Что образует мантру Namu fukashigi-ko Nyorai (Поклонение Татхагате [будде] непостижимого света).
Затем дается формула джуджи со слогами:
Это произносится как мантра: Кимё дзиндзиппо мугеко Нёрай (Поклонение Татхагате [будде], чей свет беспрепятственно сияет повсюду в десяти направлениях!)
Возможно, этот ритуал джуджи основан на более древней даосской формуле джуджи или связан с ней.
Затем Какубан приводит список божеств, связанных с мантрой Авалокитешвары (Каннон).
A: Авалокитешвара (Каннон Босацу)
Мрэ: Майтрейя (Мироку Босацу)
Та: Акашагарбха (Кокузо Босацу/虚 空 蔵)
Тэ: Самантабхадра (Фуген Босацу)
Se: Ваджрапани (Kongō shu bosatsu /金剛手菩薩). Ваджрапани связан с Акалой , которую почитают как Фудо-Мио и поют серенады как держателя Ваджры.
Ха: Манджушри (Мондзю Босацу)
Ра: Сарваниварана-Вишкамбхин (Сарваниваранавишкамбхин)
Hūm: Кшитигарбха (Дзидзо Босацу)
Хрих: Авалокитешвара (Каннон Босцу)
Примечание: удаление слога Ом в начале и добавление слога Хрих] является адаптацией. Хрих означает элемент металл и легкие. Размещение Авалокитешвары в начале и конце, очевидно, означает, что другие божества содержатся в Авалокитешваре.
Скорее всего, эти кудзи и дзюдзи возникли строго в японском буддизме, так как Дзёдо Синсю, как и многое в японской теологии, находится под влиянием даосизма. И также можно с уверенностью предположить, что и Какубан, и Синран были знакомы с различными даосскими формулами кудзи и дзюдзи. Являются ли их формулы кудзи и дзюдзи японскими версиями даосских формул, может никогда не стать известно. Однако ясно, что они представляют собой самое раннее известное использование кудзи и дзюдзи в японском эзотерическом буддизме [миккё]. (Waterhouse, 1996)
Опять же, ввиду отсутствия дополнительных доказательств никаких других выводов сделать невозможно.
В том же ритуале приводится список родственных даосских божеств.
臨/Рин: Тайши
兵/Pyō: Сузаку
闘/Tō: Бунно
者/Shā: Генбу
Имя/Кай: Сантей
陣/Джин: Бьякко
列/Retsu: Гёкудзё
在/Zai: Кючин
前/Zen: Seiryu
Наконец, в конце Эдо дзидай кудзи практиковались различными школами синто. И поэтому был разработан набор соотношений между кудзи и различными школами синто и связанными с ними божествами. Ниже приведен один такой список, принадлежащий школе синто в регионе Ямато.
臨/Рин: Теншо Кодайдзингу/ Аматэрасу Омиками
兵/Pyō: Сё Хатиман Дайдзин
闘/Tō: Касуга Даймёдзин
者/Shā: Камо Даймёдзин
皆/Kai: Инари Даймёдзин
陣/Jin: Сумиёси Даймёдзин
列/Retsu: Таню Даймёдзин
在/Zai: Nittenshi
前/Дзен: Мариши-Тен (Маричи -санскр.)
Другая молитва кудзи изложена монахом Ничиэем ( Нитирэном ) и находится в главе 26 Лотосовой сутры , где ее произносит дэва-царь Севера Таммон-тен/Бисямон-тен ( Вайшравана ). Говорят, что она гарантирует защиту тем, кто ее читает.
В стихе говорится (гл. 26, Лотосовая сутра):
«Вслед за этим девараджа Вайшравана , защитник мира, обратился к Будде, говоря: «О Бхагават! Я также научу дхарани из жалости к живым существам и для того, чтобы защитить толкователей Дхармы». Затем он прочитал дхарани, говоря:
Атте натте ванатте анаде нади кунади (санскр.); ( Рё-хяку-ю-джун-най-му-шо-суй-ген ) (Яп.)
«О Бхагават! С помощью этой мантры-дхарани я защищаю толкователей Дхармы; я также защищу тех, кто придерживается этой сутры. Все тяжелые заботы будут изгнаны на сто йоджан вокруг». [Заставлю все слабые болезни исчезнуть на расстоянии ста йоджан (приблизительно 1000 миль/1600 км)]
Также в главе 26 Лотосовой сутры, сразу после Вайшраваны, Великий царь Дхритараштра (Джиоку-Тен), хранитель восточной четверти, объявляет куджи на санскрите, чтобы дополнить дхарани Вайшраваны. Стих гласит:
«В это время девараджа Дхритараштра , великий Небесный Царь и Защитник Нации, присутствовал в собрании, почтительно окруженный миллионами и миллионами мириад коти наютов гандхарвов. Он предстал перед Буддой вместе с ними и обратился к Будде, сложив ладони вместе, говоря: «О Бхагават! С помощью мантры-дхарани я также защищу тех, кто придерживается Лотосовой Сутры». Затем он прочитал дхарани, говоря:
Агни Гаури гандхари чандали матанги джангули врусани агасти » .
«О Бхагават! Эту мантра-дхарани произнесли сорок два коти будд. Любой, кто нападает или клевещет на толкователя Дхармы, также нападает или клевещет на этих будд».
Как должно быть очевидно, кудзи — это очень адаптируемый ритуал, который был и, вероятно, будет продолжать быть адаптированным к местным потребностям человека или организации. До тех пор, пока общая структура эзотерической практики понята, что является практикой санмитсу, тогда кудзи можно адаптировать для соответствия практически любой потребности.
Каждое слово переводится на синтоистский язык следующим образом :
Кудзи-ин используется как часть ритуала в синтоизме [3] и применяется для очищения человека с помощью водопада.
Каждое слово в буддизме переводится следующим образом .
В некоторых течениях буддизма в Японии существует около 81 вариации кудзи-ин, не говоря уже о других мудрах, которые также используются.
Хотя кудзи-ин не имеют уникального отношения к ниндзюцу , традиции ниндзя пропитаны эзотерическими буддийскими верованиями, особенно Миккё . Кудзи-ин , известные здесь как Кудзи-кири , используются в ряде их медитаций, как тех, которые связаны просто с их религиозной практикой, так и тех, которые связаны с их боевыми искусствами; в некотором смысле они используются аналогично даосским идеям в китайских внутренних боевых искусствах (некоторые из идей китайских внутренних искусств, однако, включены во многие японские искусства, включая ниндзюцу и дзюдзюцу ). В своей книге Ninja Vol. II: Warrior Ways of Enlightenment Стивен К. Хейс утверждает следующие интерпретации:
Кудзи-ин — это инструмент, используемый в медитации, и часто чрезмерно упрощенный в популярной культуре, как форма магии. Это верование, наряду с использованием мудры и мантры, было еще больше популяризировано Tekken , Tenchu , Dead or Alive и некоторыми играми нео-ниндзя . Строки китайской поэмы, соединяющие слоги, читаются как «Nozomeru Hei, tatakau mono, kaijin wo hari, retsu wo tukutte, mae ni ari».
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)● Кудзи в книге 1: Кудзи для всех
автор: Маха Ваджра
● Кудзи в книге 2: Цигун и Кудзи-ин.
Маха Ваджра
●Кудзи-ин Книга 3: Продвинутый Кудзи-ин: Трансформационный подход
Маха Ваджра
● Кудзи-ин Книга 4: Мастерство Кудзи-ин: Сила проявления.
Маха Ваджра
●Кудзи-ин Книга 5: Кудзи-Кири и Мадзюцу: Священное искусство восточного мага
Маха Ваджра
●Развитие экстрасенсорных способностей и сверхъестественных способностей: техническое руководство по восточным эзотерическим традициям
Маха Ваджра
Медиа, связанные с Кудзи-ин на Wikimedia Commons