stringtranslate.com

Кудшу-ва-Амрур

Кудшу-ва-Амрур (угаритский: qdš w amrr [1] ) был второстепенным угаритским богом (или парой богов), считавшимся рыбаком и посланником Атирата . Он засвидетельствован в одной молитве, найденной в Угарите , а также в цикле Баала , где он появляется в своей традиционной роли слуги своей госпожи.

Имя

Множественные огласовки угаритского теонима qdš w amrr можно найти в современных публикациях: Qudšu-wa-Amrur, [2] Qudš-wa-Amrar, [3] Qodesh-and-Amrur, [4] Qadesh-and-Amurr. [5] Менее распространенный вариант без знака w огласовывается соответствующим образом. [3] Элемент qdš можно перевести как «святой» или «святость», а также он засвидетельствован как эпитет божеств, таких как El . [6] Была предложена связь между amrr и месопотамским богом Амурру . [7] Однако это слово пишется иначе, чем топоним Амурру ( amr ) в угаритском. [8] Хотя нельзя исключать, что для различения пары этимологически связанных слов, топонима и теонима, использовались два варианта написания, нет четких доказательств в пользу этой точки зрения. [9] Кроме того, в Месопотамии к Амурру не применялся эпитет, аналогичный qdš . [10]

Как отметил Манфред Креберник, следует ли понимать Кудшу-ва-Амрура как одно или два божества, остается предметом споров. [11] Стив А. Уиггинс считает его единственным богом с двойным именем, как Котар-ва-Хасис . [12] Эту точку зрения также поддерживают такие авторы, как Марк Смит [13] и Санг Юл Чо. [14] Деннис Парди вместо этого утверждает, что подразумевались два божества, и указывает на появление только qdš в одном ритуальном тексте. [15]

Характер

Такие божества, как Кудшу-ва-Амрур или пара Гупан и Угар, занимали низшую ступень в божественной иерархии угаритского пантеона . [16]

Qudšu-wa-Amrur упоминался как «рыбак Атирата » ( dgy aṯrt ); исследователи, которые предполагают, что имеются в виду два божества, соответственно переводят эпитет во множественном числе, «рыбаки Атирата». [1] Попытки перевести dgy как имя гипотетического мифического существа, похожего на водяного , считаются неправдоподобными. [17] Роль Qudšu-wa-Amrur может быть связана с собственной связью этой богини с морем, примером чего является фраза «Леди Атират Моря» ( rbt aṯrt ym ), [18] [17] которая встречается двадцать один раз в известных угаритских текстах , что делает его одним из четырех наиболее засвидетельствованных эпитетов во всем корпусе текстов . [19] Айша Рахмуни указывает, что обозначение второстепенных божеств как рыбаков других членов пантеона находит параллель в месопотамских текстах, таких как список богов Ан = Анум , и отмечает, что, по-видимому, считалось, что аналогичные месопотамские божественные рыбаки снабжали храмы божеств , которым они служили, рыбой. [17] Также считалось, что Кудшу-ва-Амрур выступал в качестве посланника Атирата. [20] Мало что известно о характере отношений между этими божествами в остальном. [9]

Аттестации

Qudšu-wa-Amrur засвидетельствован только в одном ритуальном тексте из Угарита, [20] молитве о благополучии, призывающей большое количество божеств (RS 24.271). [21] В этом же тексте также упоминается божество по имени qdš , которое, по мнению Денниса Парди, следует понимать как первую половину того же биномиального имени. [15] Он считает связь с египетской богиней Кетеш неправдоподобной, поскольку угаритское qdš, скорее всего, является мужским божеством, в отличие от нее. [2] Также нет четких доказательств того, что qdš относится к Атирату . [22]

В цикле Баала Кудшу-ва-Амрур впервые упоминается, когда Баал посылает Гупана и Угара передать его просьбу подготовить дары для Атирата в Котар-ва-Хасисе , хотя вопреки ранним предположениям теперь принято считать, что он не принимает в этом непосредственного участия, и посланникам просто говорят пройти рядом с его жилищем по пути в обитель бога-ремесленника. [23] Неизвестно, почему двум посланникам нужно посетить его, и известные в настоящее время фрагменты текста не позволяют определить, был ли он только проинформирован об их миссии или же он также присоединился к ним. [3]

Позже, когда Баал и Анат приближаются к Атирату, Кудшу-ва-Амрур, по-видимому, сопровождает свою госпожу. [3] Он помогает ей подготовиться к путешествию в дом Эла. [ 24] Он конкретно отвечает за подготовку животного, на спине которого она путешествует, хотя из-за неоднозначности используемых угаритских терминов и их аккадских родственных им слов неясно, подразумевается ли лошадь , осел или онагр . [25] Впоследствии он возглавляет ее путешествующую группу. [26] Краткое описание, которое следует далее в зависимости от толкования, может либо изображать его как светящееся божество, которое сияет как звезда, либо вместо этого указывать только на то, что он держал факел в своей руке. [27]

Ссылки

  1. ^ Аб Рахмуни 2008, стр. 150.
  2. ^ ab Pardee 2007, стр. 34.
  3. ^ abcd Смит и Питард 2009, стр. 376.
  4. ^ Уиггинс 2007, стр. 48.
  5. ^ Чо 2013, стр. 155.
  6. ^ Креберник 2008, стр. 176.
  7. ^ Смит 1994, стр. 30.
  8. ^ Уиггинс 2007, стр. 50.
  9. ^ ab Smith & Pitard 2009, стр. 378.
  10. ^ Уиггинс 2007, стр. 49.
  11. ^ Креберник 2016, стр. 354.
  12. ^ Уиггинс 2007, стр. 102.
  13. ^ Смит 1994, стр. 170.
  14. ^ Чо 2013, стр. 223.
  15. ^ ab Pardee 2002, стр. 282.
  16. ^ Смит 1994, стр. XXIII.
  17. ^ abc Rahmouni 2008, стр. 151.
  18. Уиггинс 2007, стр. 48–49.
  19. ^ Рахмуни 2008, стр. 332.
  20. ^ ab Pardee 2002, стр. 274.
  21. Парди 2002, стр. 150–152.
  22. Смит 1994, стр. 294–295.
  23. ^ Смит и Питард 2009, стр. 369–370.
  24. ^ Смит и Питард 2009, стр. 492.
  25. ^ Смит и Питард 2009, стр. 502–506.
  26. ^ Смит и Питард 2009, стр. 509.
  27. ^ Смит и Питард 2009, стр. 510–511.

Библиография