Кузари , полное название « Книга опровержений и доказательств от имени презираемой религии » [ 1] -дин ад - дхалиль ), а также известная как Книга Хазара ( иврит : ספר הכוזרי : Сефер ха-Кузари ), [2] является одной из самых известных работ средневекового испанского еврейского философа, врача и поэта Иуды Халеви , завершенной в 4900 году по еврейскому календарю ( 1139-40 гг.).
Первоначально написанный на арабском языке, вызванный контактом Халеви с испанским караимом , [3] он был затем переведен многочисленными учеными, в том числе Иудой бен Саулом ибн Тиббоном , на иврит и другие языки и считается одним из наиболее важных апологетических произведений Еврейская философия . [2] Разделенный на пять частей (« маамарим » «статьи»), он принимает форму диалога между раввином и царем хазар , который пригласил первого, чтобы научить его принципам иудаизма в сравнении с теми, двух других авраамических религий : христианства и ислама . [2]
Действие Кузари происходит во время обращения некоторой хазарской знати в иудаизм. Об историчности этого события ведутся споры. Говорят, что «Хазарская переписка» , наряду с другими историческими документами, указывает на обращение хазарской знати в иудаизм. Меньшая часть ученых, в том числе Моше Гиль и Шауль Стампфер, оспорили утверждение документа о том, что он представляет собой реальное историческое событие. [4] [5] Масштаб преобразований внутри Хазарского каганата (если они действительно имели место) неизвестен.
Акцент Кузари на уникальности еврейского народа, Торы и земли Израиля свидетельствует о радикальном изменении направления еврейского мышления в тот исторический момент, который совпал с крестовыми походами. [6] Если оставить в стороне возможное исключение из работ Маймонида , оно оказало глубокое влияние на последующее развитие иудаизма, [7] [8] и осталось центральным элементом еврейской религиозной традиции. [9]
Учитывая то, что обычно считалось его ярко выраженными антифилософскими тенденциями, была проведена прямая линия, главным образом Гершомом Шолемом , между ним и подъемом антирационалистического движения Каббалы . [10]
Идеи и стиль работы сыграли важную роль в дебатах внутри Хаскалы или движения еврейского Просвещения. [11]
В дополнение к еврейскому переводу XII века , выполненному Иудой бен Саулом ибн Тиббоном [12] , который выдержал одиннадцать печатных изданий (1-е изд. Фано, 1506 г.), другой (хотя и менее успешный) еврейский перевод был сделан Иудой бен Исааком Кардиналом в начало 13 века. Сохранились лишь части последнего перевода.
В 1887 году текст был впервые опубликован на арабском языке в оригинале Хартвигом Хиршфельдом ; в 1977 году Дэвид Х. Банет опубликовал критический перевод на арабский язык. Параллельно со своим арабским изданием Хиршфельд также опубликовал критическое издание перевода текста Ибн Тиббона, основанное на шести средневековых рукописях. В 1885 году Хиршфельд опубликовал первый немецкий перевод, а в 1905 году появился его английский перевод. В 1972 году был опубликован первый современный перевод Иегуды Эвен-Шемуэля на современный иврит с арабского оригинала. В 1994 году был опубликован французский перевод Шарля Туати с арабского оригинала. В 1997 году был опубликован еврейский перевод раввина Йосефа Кафиха с арабского оригинала, который сейчас находится в четвертом издании (опубликовано в 2013 году). Английский перевод 2009 года, сделанный раввином Н. Даниэлем Коробкиным, напечатан издательством Feldheim Publishers.
После краткого описания событий, предшествовавших обращению короля, и его бесед с философом , христианином и мусульманином об их верованиях, на сцене появляется еврей, и своим первым заявлением он пугает короля; ибо вместо того, чтобы дать ему доказательства существования Бога, он утверждает и объясняет чудеса, совершенные Им в пользу израильтян .
Король выражает свое удивление по поводу этого вступления , которое кажется ему бессвязным; но еврей отвечает, что существование Бога, сотворение мира и т. д., чему учит религия , не нуждаются ни в каких умозрительных доказательствах. Далее он излагает принцип, на котором основана его религиозная система; а именно, что религия откровения намного превосходит естественную религию. Целью этического воспитания, являющегося предметом религии, является не создание в человеке добрых намерений, а побуждение его к совершению добрых дел. Эта цель не может быть достигнута философией, которая не определилась с природой добра, но может быть достигнута религиозным обучением, которое учит тому, что хорошо. Как наука представляет собой сумму всех истин, найденных последующими поколениями, так и религиозное обучение основано на ряде традиций; иными словами, история является важным фактором развития человеческой культуры и науки.
Халеви пишет, что, поскольку евреи являются единственными хранителями письменной истории развития человеческого рода от начала мира, превосходство их традиций нельзя отрицать. Халеви утверждает, что невозможно сравнивать еврейскую культуру , которая, по его мнению, основана на религиозной истине, и греческую культуру , которая основана только на науке. Он считает, что мудрости греческих философов недоставало той божественной поддержки, которой были наделены израильские пророки. Если бы Аристотелю была известна заслуживающая доверия традиция о том, что мир был создан из ничего , он поддержал бы ее по крайней мере такими же сильными аргументами, как те, которые выдвигал он для доказательства вечности материи. Однако вера в вечность материи не противоречит абсолютно еврейским религиозным идеям; ибо библейское повествование о творении относится только к началу человеческого рода и не исключает возможности предсуществующей материи.
Тем не менее, опираясь на традицию, евреи верят в « creatio ex nihilo », и эту теорию можно подкрепить столь же мощными аргументами, как и те, которые выдвигаются в пользу веры в вечность материи. Возражение, выдвинутое неоплатонистами против теории «creatio ex nihilo» , что Абсолютно Бесконечное и Совершенное не могло породить несовершенных и конечных существ, не снимается приписыванием существования всех мирских вещей действию природы ; ибо последняя есть лишь звено в цепи причин, берущей свое начало в Первопричине , которая есть Бог.
Теперь Халеви пытается продемонстрировать превосходство своей религии – иудаизма. Сохранение израильтян в Египте и в пустыне, передача им Торы ( закона) на горе Синай и их последующая история являются для него очевидными доказательствами ее превосходства. Он внушает королю тот факт, что благосклонность Бога можно завоевать, только следуя Его заповедям во всей их полноте, и что эти заповеди обязательны только для евреев. На вопрос, почему евреям было дано Божье наставление, ответ дан в Кузари в I:95: это было основано на их родословной, т.е. самым благочестивым сыном Ноя был Сим . Его самым благочестивым сыном был Арпахшад и т. д. [ требуется дальнейшее объяснение ] Авраам был потомком Арпахшада, Исаак был самым благочестивым сыном Авраама, а Иаков был самым благочестивым сыном Исаака. Все сыновья Иакова были достойными, и их дети стали евреями. Затем еврей показывает, что бессмертие души , воскресение , награда и наказание подразумеваются в Священном Писании [ которое? ] и упоминаются в еврейских писаниях. [ который? ]
Во втором эссе Иуда подробно обсуждает некоторые богословские вопросы, на которые намекал предыдущий. К ним в первую очередь относятся божественные атрибуты. Иуда полностью отвергает доктрину существенных качеств, выдвинутую Саадией Гаоном и Бахьей ибн Пакудой . [ необходимо дальнейшее объяснение ] Для него нет разницы между существенными и другими качествами. Либо атрибут утверждает какое-то качество в Боге, и в этом случае существенные атрибуты не могут быть применены к Нему больше, чем любое другое, потому что невозможно что-либо предицировать о Нем, либо атрибут выражает только отрицание противоположного качества, и в этом В этом случае использование любых атрибутов не повредит. Соответственно, Иуда делит все атрибуты, встречающиеся в Библии, на три класса: активные, относительные и негативные, причем последний класс включает в себя все существенные атрибуты, выражающие простые отрицания.
Поскольку вопрос об атрибутах тесно связан с вопросом об антропоморфизме , Иуда вступает в длительную дискуссию по этому поводу. Хотя он и выступал против понятия телесности Бога, как противоречащего Писанию, он считал бы неправильным отвергать все чувственные понятия антропоморфизма, так как в этих представлениях есть что-то такое, что наполняет человеческую душу трепетом перед Богом.
Оставшаяся часть эссе включает рассуждения на следующие темы: превосходство Израиля , земли пророчества , которая для других стран является тем же, чем евреи для других народов; жертвоприношения; устройство скинии, которая, по мнению Иуды, символизирует человеческое тело; выдающееся духовное положение, занимаемое Израилем, отношение которого к другим народам такое же, как сердце к членам; оппозиция, проявленная иудаизмом к аскетизму , в силу принципа, согласно которому благосклонность Бога можно завоевать, только выполняя Его заповеди, и что эти заповеди не предписывают человеку подчинять склонности, внушаемые способностями души , но использовать их в должном месте и пропорциях; превосходство языка иврит , который, хотя и разделяет теперь судьбу евреев, является для других языков тем же, чем евреи для других народов и чем Израиль для других стран.
Третий очерк посвящен опровержению учения караизма и истории развития устной традиции — Талмуда . Иуда ха-Леви показывает, что невозможно выполнить заповеди без обращения к устной традиции; О том, что такая традиция существовала всегда, можно заключить из многих отрывков Библии , само чтение которых зависит от нее, поскольку в исходном тексте не было ни гласных , ни ударений.
Четвертое эссе открывается анализом различных имен Бога, встречающихся в Библии. По мнению Иуды, все эти имена, за исключением Тетраграмматона , являются атрибутами, выражающими различные состояния деятельности Бога в мире. Множественность имен не более предполагает множественность Его сущности, чем многообразное воздействие солнечных лучей на различные тела не предполагает множественности солнц. Интуитивному видению пророка действия, исходящие от Бога, предстают под образами соответствующих человеческих действий. Ангелы – посланники Бога, и либо они существуют длительное время, либо созданы только для особых целей.
От имен Божиих и сущности ангелов Иуда переходит к своей излюбленной теме и показывает, что воззрения пророков являются более чистым источником познания Бога, чем учения философов. Хотя он выражает большое почтение к « Сефер Йецира », из которой он цитирует многие отрывки, он спешит добавить, что теории Авраама , разъясненные в ней, принадлежали патриарху до того, как Бог открыл Себя ему. Эссе завершается примерами астрономических и медицинских знаний древних евреев.
Пятое и последнее эссе посвящено критике различных философских систем, известных на тот момент автора. Иуда по очереди нападает на аристотелевскую космологию , психологию и метафизику . Учению об эманации, основанному, по его мнению, на аристотелевском космологическом принципе, согласно которому ни одно простое существо не может произвести сложное существо, он возражает в форме следующего вопроса: «Почему эманация остановилась на лунной сфере? Каждый разум думает только о себе и о том, из чего он произошел, и, таким образом, рождает одну эманацию, совершенно не думая о предшествующих разумах, и тем самым теряет способность рождать множество эманаций?»
Он выступает против теории Аристотеля , согласно которой душа человека есть его мысль и что только душа философа соединится после смерти тела с активным интеллектом. «Существует ли, — спрашивает он, — какая-то программа знаний, которую нужно приобрести, чтобы обрести бессмертие? Чем душа одного человека отличается от души другого? Как можно забыть вещь, о которой однажды подумал?» и многие другие подобные вопросы. Особенно суров он проявляет себя по отношению к Мотекалламину , рассуждения которого о сотворении мира, о Боге и Его единстве он называет диалектическими упражнениями и простыми фразами.
Однако Иуда ха-Леви выступает против ограничения философских рассуждений вопросами творения и Бога; он следует за греческими философами в исследовании сотворения материального мира. Таким образом, он признает, что каждое существо состоит из материи и формы . Движение сфер образовало сферу стихий, из слияния которых были созданы все существа. Это слияние, которое варьировалось в зависимости от климата, дало материи возможность принимать от Бога разнообразные формы: от минерала, который является самым низким на шкале творения, до человека, который является высшим из-за его обладания В дополнение к качествам минерала , растения и животного существует гиликический интеллект, на который влияет активный интеллект. Этот гиликический интеллект, образующий разумную душу, есть духовная субстанция, а не случайность, и поэтому нетленен.
Дискуссия о душе и ее способностях естественным образом приводит к вопросу о свободной воле . Иуда поддерживает учение о свободной воле против эпикурейцев и фаталистов и пытается примирить его с верой в Божье провидение и всеведение.
Как уже говорилось выше, в пятнадцатом веке было напечатано шесть комментариев, четыре из них нам известны:
И два комментария двух учеников раввина Шломо Бен Менахема: раввина Яакова Бен Паризола и раввина Нетанеля Бен Нехемия Хакаспи. (Подробнее см. перевод Иехуды Эвен-Шмуэля, предисловие, стр. 53).
В 20 веке было написано еще несколько комментариев, в том числе:
Все приведенные выше комментарии написаны на иврите.