Witching Culture: Folklore and Neo-Paganism in America — фольклорное и антропологическое исследование виккан и более широкого языческого сообщества в Соединенных Штатах. Оно было написано американским антропологом и фольклористом Сабиной Мальокко из Калифорнийского государственного университета в Нортридже и впервые опубликовано в 2004 году издательством University of Pennsylvania Press . Оно было выпущено как часть серии академических книг под названием «Современная этнография» под редакцией антропологов Кирин Нараян из Висконсинского университета и Пола Столлера из Вест-Честерского университета .
Мальокко заинтересовалась изучением американского языческого движения в середине 1990-х годов, после кульминации ее полевых исследований в сицилийской деревне. С 1995 по 1997 год она начала изучать языческую общину в районе залива Сан-Франциско, присоединившись к викканской группе Coven Trismegiston, которую возглавляли верховный жрец Дон Фрю и верховная жрица Анна Корн. Вовлекаясь в веру, Мальокко отметила, что она больше не оставалась объективным аутсайдером, а стала активным участником после того, как испытала измененные состояния сознания во время нескольких языческих ритуалов. В 2002 году она опубликовала свою первую книгу на эту тему, Neo-pagan Sacred Art and Altars: Making Things Work , за которой два года спустя последовала более общая Witching Culture .
Witching Culture представляет собой антропологическое исследование викканского и более широкого языческого сообщества в США, с особым акцентом на роли фольклора в движении; в нем рассматривается как то, как язычники переняли уже существующий фольклор, так и то, как уникальный языческий фольклор фактически развивается в сообществе. В нем рассматривается влияние фольклора на раннее развитие Викки, в частности влияние таких фигур, как сэр Джеймс Фрейзер , Чарльз Леланд и Маргарет Мюррей .
Рецензии, опубликованные в специализированных академических журналах, были преимущественно положительными, причем особенно похвальными были работы Джеймса Р. Льюиса и Жаклин Симпсон , хотя некоторые рецензенты высказали мнение, что откровенно языческие убеждения Мальокко имели некоторые негативные последствия для исследования.
Современное язычество , или неоязычество , представляет собой широкий спектр современных религиозных движений , на которые оказали влияние различные языческие верования досовременной Европы. [1] [2] Религия языческого колдовства, или Викка , была разработана в Англии в первой половине 20-го века и является одной из нескольких языческих религий. Фигурой, стоявшей на переднем крае раннего развития Викки, был английский оккультист Джеральд Гарднер (1884–1964), автор книг «Колдовство сегодня» (1954) и «Значение колдовства» (1959) и основатель традиции, известной как гарднерианская викка . Гарднерианская викка вращалась вокруг почитания как Рогатого Бога , так и Матери-Богини , празднования восьми сезонных фестивалей в Колесе года и практики магических ритуалов в группах, известных как шабаши . Гарднерианство впоследствии было привезено в США в начале 1960-х годов английским посвященным Рэймондом Баклендом (1934–2017) и его тогдашней женой Розмари, которые вместе основали ковен в Лонг-Айленде . [3] [4]
В США появились новые варианты Викки, включая Дианик Викку , традицию, основанную в 1970-х годах, которая находилась под влиянием феминизма второй волны , подчеркивала исключительно женские ковены и отвергала почитание Рогатого Бога. Одной из посвященных как Дианикской, так и Гарднерианской традиций была женщина, известная как Стархоук (1951–), которая впоследствии основала свою собственную традицию, Возрождение Викки , а также опубликовала книгу «Спиральный танец : возрождение древней религии Великой Богини» (1979), которая помогла распространить Викку по всей территории США [5] [6]
До работы Мальокко несколько американских исследователей, работающих в области изучения язычества, отдельно опубликовали исследования языческих общин как в Соединенных Штатах, так и в Соединенном Королевстве. Первой из них была практикующая викканка, журналистка и политическая активистка Марго Адлер в ее работе «Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today» , впервые опубликованной издательством Viking Press в 1979 году. [7] Второе исследование было проведено антропологом Таней М. Лурманн в ее работе «Persuasions of the Witches' Craft: Ritual Magic in Contemporary England» (1989), в которой она сосредоточилась как на викканском ковене, так и на нескольких церемониальных магических орденах, которые тогда действовали в Лондоне. [8] За этим последовала работа социолога Лоретты Орион « Never Again the Burning Times : Paganism Revisited» (1995), в которой основное внимание уделялось языческим общинам на американском Восточном побережье и Среднем Западе. [9] В 1997 году вышла книга « Колдовство и язычество в Австралии» , написанная антропологом Линн Хьюм . [10] Затем вышла работа американского социолога Хелен А. Бергер «Сообщество ведьм : современное неоязычество и колдовство в Соединенных Штатах» (1999). [11] Затем последовало исследование Йоне Саломонсен традиции Возрождения в Сан-Франциско « Зачарованный феминизм : возрождающиеся ведьмы Сан-Франциско» (2002). [12]
Мальокко заинтересовалась язычеством в середине 1990-х годов, намереваясь исследовать «слияние ритуала, фестиваля, пола и политики — предмет моих ранних исследований в Италии — в новом контексте». Изначально она интересовалась язычеством как «народным возрождением, вопросами, связанными с использованием фольклора из академических источников, культурной апроприацией и построением аутентичности в изобретении ритуалов», а не как какой-либо реальной духовной способностью. [13] В феврале 1995 года Мальокко посетила первую конференцию Pantheacon, встречу практикующих язычников и ученых, проходившую в отеле в Сан-Хосе , Калифорния. Именно на конференции она приняла участие в ритуале, проведенном членами традиции Reclaiming Wiccan , позже охарактеризовав его как «мой первый сильнодействующий ритуальный опыт в неоязыческом контексте». [14]
Мое решение было мотивировано не только целесообразностью. Я был эстетически удовлетворен и искренне тронут некоторыми ритуалами, которые я посетил, и в результате этих впечатлений я изменился в значительной степени. Поскольку я решил оставаться открытым и уязвимым во время ритуалов, я получил доступ к воображаемым переживаниям, которые я изгнал из своего сознания с момента достижения зрелости. Они были решающими, помогая мне понять суть культуры, которую я изучал; если бы у меня их не было, я бы не смог понять важность религиозного экстаза в неоязыческом опыте.
—Сабина Мальокко о том, почему она стала язычницей, 2004 г. [15]
Первоначально Мальокко намеревалась провести долгосрочный период полевых исследований среди одной языческой группы, сосредоточившись на понимании их «динамики ритуального творения», но в конечном итоге не смогла этого сделать; с 1994 по 1997 год она занимала ряд временных академических должностей в университетах по всем Соединенным Штатам, что не позволяло ей оставаться в одном районе в течение длительного периода времени и изучать какую-либо одну конкретную группу там. [13] Однако с 1995 по 1997 год она жила в Беркли , Калифорния, где она погрузилась в одно из «старейших и наиболее активных неоязыческих сообществ страны», в район залива Сан-Франциско. [13] Здесь она подружилась с Холли Таннен, фольклористкой и исполнительницей баллад, которая была хорошо известна и уважаема в языческом сообществе северной Калифорнии. Именно через Треннан она познакомилась со многими другими членами языческого сообщества, в том числе с местным гарднерианским викканским ковеном. [13]
В 1996 году она переехала в «небольшой арендный дом» в Беркли-Флэтс, расположенный в ряду домов, которые прозвали «Ведьмин ряд» (факт, о котором она тогда не знала), и именно здесь она подружилась с другими членами языческой общины; ее соседями были старейшины Братства Спирального Пути, в то время как другой соседний дом был домом Джуди Фостер, одного из основателей Нового Реформаторского Православного Ордена Золотой Зари . Через несколько улиц жили Дон Фрю и Анна Корн, верховный жрец и верховная жрица гарднерианской группы, известной как Ковен Трисмегистон. [16] Решив, что она хочет активно участвовать в религиях, которые она изучала, Мальокко была инициирована в Ковен Трисмегистон и продолжила обучение в традиции Возрождения. [17]
В 2002 году она опубликовала свое первое академическое исследование американского язычества, Neo-pagan Sacred Art and Altars: Making Things Work . Witching Culture была опубликована в серии книг «Contemporary Ethnography» под редакцией антропологов Кирин Нараян из Университета Висконсина и Пола Столлера из Университета Вест-Честера . [18] Мальокко посвятила книгу памяти Эндрю Важсони (1906–1986), [19] венгерского фольклориста и писателя, который в течение двух десятилетий работал в Индианском университете в Блумингтоне в Соединенных Штатах. [20]
Эта книга о том, как североамериканские неоязычники используют фольклор, или традиционную экспрессивную культуру, для установления идентичности и создания новой религиозной культуры. Как фольклорист и антрополог, я интересуюсь тем, как эти группы используют фольклор, взятый из этнографических и популярных источников, а также фольклором, который возникает из общего современного языческого опыта на фестивалях, конференциях, летних лагерях и небольших группах поклонения.
—Сабина Мальокко, 2004 г. [21]
В своем введении «Этнография магии и магия этнографии» Мальокко обсуждает, как она впервые оказалась вовлечена в языческое движение, и включает выдержки из полевых заметок, которые она делала в то время. Продолжая излагать цели книги, Мальокко обсуждает историю Викки и влияние, которое ранние антропологи, такие как Эдвард Тейлор и Джеймс Фрейзер, оказали на нее как на зарождающееся движение. Продолжая обсуждать уже существующие академические исследования языческого движения, она объясняет свой собственный подход к предмету и то, как он отличается от подходов ее предшественников, в частности, сосредотачиваясь на своем собственном духовном опыте и измененных состояниях сознания, которые она испытывала, принимая участие в языческом ритуале, и своей инсайдерско-аутсайдерской точке зрения на языческое движение. [22]
Глава первая, «Изучение фольклора и возрождение язычества», предлагает историческое введение в современное язычество, рассматривая его корни в классическом мире Греции и Рима , а затем последовательные влияния неоплатонизма , магии эпохи Возрождения, протестантской Реформации и Просвещения. Затем Мальокко рассматривает влияние, которое фольклористика и антропология 18-го и 19-го веков оказали на романтизм, а затем на языческое движение, в частности, работы Жан-Жака Руссо , братьев Гримм и сэра Джеймса Фрейзера . Продолжая рассматривать эту связь, она выделяет работы Чарльза Леланда , Маргарет Мюррей и Джеральда Гарднера , которые черпали вдохновение из фольклора в своих собственных книгах, все из которых оказали сильное влияние на современное язычество. Мальокко утверждает, что современное язычество можно рассматривать как «народную традицию» на двух уровнях; во-первых, потому что она продолжает работать с духовными традициями западного эзотеризма и распространять их , а во-вторых, потому что она действует как форма «культуры сопротивления» в противовес доминирующим тенденциям в западной культуре. Наконец, она заимствует концепцию «текстовых браконьеров» у французского социолога Мишеля де Серто , утверждая, что языческое сообщество хорошо соответствует этой модели, собирая элементы из самых разных источников и объединяя их во что-то новое, в данном случае в религиозное движение. [23]
Глава вторая, «Границы и границы: воображаемое сообщество», начинается с обсуждения того, как язычники отличают себя друг от друга и от более широкого общества вокруг них, прежде чем углубиться в идею о том, что фольклор жизненно важен для языческого «формирования группы». Мальокко продолжает описывать языческое сообщество, уделяя особое внимание тем, кто находится в Соединенных Штатах, рассматривая такие темы, как этническая принадлежность, образование, пол и сексуальная ориентация. Переходя к рассмотрению того, как язычники формируют свою собственную идентичность, она выделяет такие факторы, как костюм и использование языка, а также является ли такое языческое кодирование явным, соучастным или неявным. Мальокко обсуждает различные языческие традиции и разделение сообщества на тех, кто называет себя «ведьмами», и тех, кто этого не делает. Затем она завершает главу обсуждением антропологических полевых исследований, которые она проводила в языческой общине залива Сан-Франциско в период с 1995 по 2000 год, ковена Трисмегистона, с которым она работала, а также местных гарднерианских , восстановительных и NROOGD традиций, с которыми она там столкнулась. [24]
Третья глава, «Создание магии: тренировка воображения», начинается с утверждения Мальокко, что объединяющей чертой языческого движения являются ритуальные переживания, которые предпринимают его практикующие. Посвятив остальную часть главы исследованию того, как язычники «понимают и практикуют магию», она утверждает, что они делают это не для того, чтобы избежать рациональности , а скорее принимают веру в магию, чтобы вернуть «традиционные способы познания, которые дают привилегию воображению». Отмечая, что в язычестве художники рассматриваются как маги, она предполагает, что магию следует рассматривать как искусство, причем оба имеют целью вызывать эмоциональные реакции и изменения сознания. Исследуя различные определения «магии», разработанные в антропологии, Мальокко отмечает, что большинство современных североамериканцев приравнивают «магию» к суеверию и иррациональному поведению. Затем она рассматривает языческое понимание магии, подчеркивая, что язычники обычно пытаются рационализировать магию, рассматривая ее как энергетическую силу во взаимосвязанной вселенной, которая должна подчиняться естественным законам, а не как некую необъяснимую « сверхъестественную » силу. Двигаясь дальше, Мальокко обсуждает языческую концепцию священной вселенной, рассматривая почитание естественного мира и празднование сезонных шабашей , а также значимость, которую это имеет для языческих магических верований. Исследуя языческую этику, окружающую практику магии, в частности, Викканское наставление и Закон тройного возвращения , Мальокко также изучает способ, которым язычники повторно приняли народную магию как часть своих религиозных практик. [25]
Мое погружение в неоязыческое сообщество и мои субъективные духовные переживания во время полевых работ поднимают вопрос, который всегда терзает этнологов: в какой степени мое участие в культуре заставило меня «стать туземцем», принять верования, установки и мировоззрение людей, которых я изучал? Являюсь ли я инсайдером или аутсайдером, и как я могу быть «объективным» в отношении культуры, если я принял эмическую, или инсайдерскую, точку зрения?
—Сабина Мальокко, 2004 г. [26]
Приступая к полевым работам, Мальокко обсуждала, придерживалась ли она точки зрения «постороннего», тем самым оставаясь объективной в отношении тех, кого она исследовала, или же она придерживалась точки зрения «изнутри», тем самым оставаясь субъективной в своих взглядах на язычников и язычество. [26] Она утверждала, что вопрос о том, была ли она исследователем изнутри или извне, был сродни вопросу, который ей задавали в детстве; будучи итало -американкой , Мальокко часто спрашивали, итальянка она или американка, на что она отвечала, что она и то, и другое. [26] Как она отметила:
В этой позиции Мальокко был согласен с Йоне Саломонсен, феминистским теологом и этнографом, которая проводила полевые исследования среди ведьм-возвращателей Сан-Франциско, чтобы получить данные для своей книги « Зачарованный феминизм» (2002). [27] Саломонсен назвала этот смешанный подход инсайдера/аутсайдера «методом сострадания» и написала, что он «не относится ни к всеобщему позитивному принятию, ни к страстной критике и спорам, а к чему-то среднему... Вовлеченность — это больше, чем участие, и нечто иное, чем притворство. Позволить себе стать вовлеченным — значит отнестись к ритуалу серьезно. Это [быть] готовым позволить наведению транса ввести вас в транс, быть готовым быть эмоционально тронутым, как это предполагается определенными элементами ритуала, и [смириться] с тем, что происходит». [28]
Мальокко также считала себя инсайдером, потому что она позволила себе испытать измененные состояния сознания , которые, как сообщается, вызывают современные языческие ритуалы. Как она заявила, «я придерживаюсь экспериментального подхода к необычным переживаниям», которые происходят в ритуале, и что «суть этого подхода двояка». Первая часть этого включала «сознательное, добровольное и полное участие в ритуальных переживаниях, направленных на то, чтобы вызвать альтернативные состояния сознания, и интерпретацию видений и снов» как различных способов интерпретации жизни. Вторая часть этого «обязывает меня серьезно относиться к переживаниям информаторов», когда они обсуждают измененные состояния сознания. [29]
Мальокко подчеркнула работу антропологов Дэвида Янга и Жана-Ги Гуле в их книге «Изменение: антропология необычайного опыта» (1994), которые утверждали, что духовные переживания были относительно распространены среди антропологов, но что большинство тех, кто работает в этой дисциплине, не говорят публично о своих переживаниях из-за страха «насмешек и остракизма» со стороны своих коллег. [30] [31] Она продолжила, чтобы подчеркнуть работу других антропологов, которые обсуждали свои собственные духовные переживания, которые произошли во время участия в ритуалах в ходе их полевых исследований, [32] такие как опыт Брюса Гриндала среди сисала в Гане, [33] опыт Рэймонда Ли с малайскими обрядами одержимости духами, [34] и опыт Эдит Тернер в ритуале исцеления ндембу . [35]
Я был глубоко тронут вступительным рассказом Мальокко, где она рассказывает об опыте, который она получила во время ритуала, который подтвердил ее интуицию о том, что ее академическое призвание было также ее духовным путем. Эта очень личная вводная история и последующие размышления автора во введении дают читателям четкое представление о перспективе, с которой она подходит к своей теме. Мальокко эффективно использует эту повествовательную структуру — вызывающую воспоминания личную историю, за которой следует академическое размышление — на протяжении всей своей книги. Я нашел ее первоначальное обсуждение того, как современная этнография боролась за пересмотр границы между вовлеченностью и дистанцией, увлекательным.
—Джеймс Р. Льюис, 2005. [36]
Рассматривая Witching Culture в The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies , американский религиовед Джеймс Р. Льюис описал работу как «лучший на сегодняшний день обзор» современного язычества, «особенно если в центре внимания находится североамериканское язычество». По его мнению, Witching Culture «открывает важные новые горизонты в языческих исследованиях. Фактически, я ожидаю, что в ближайшем будущем ее будут считать новаторской книгой — той, на которую будут ссылаться все будущие исследования язычества». Он продолжил описывать ее как «мой первый выбор учебника в любом университетском классе со значительным компонентом по современному язычеству» и чувствовал, что «почти каждая глава содержит либо новые идеи, либо оригинальный анализ, который расширяет предыдущие обсуждения на новую глубину». [36] Льюис отметил, что хотя у него и нет «какой-либо реальной критики» книги, он хотел бы, чтобы в ней обсуждалась роль практикующих-одиночек и подростков-виккан, двух значительных секторов языческого сообщества, о которых Мальокко упомянул лишь мимоходом, и распри внутри сообщества виккан, о которых Мальокко даже не упомянул. В конечном счете, Льюис заметил, что «я могу искренне рекомендовать эту книгу как «обязательную к прочтению» для всех в этой области, будь то академические наблюдатели или рефлексирующие участники». [36]
В своем обзоре для журнала Folklore английский фольклорист Жаклин Симпсон описала Witching Culture как предлагающий «увлекательный анализ» того, как американские язычники «переняли и адаптировали элементы европейской народной практики, чтобы соответствовать гарднерианской структуре своих ритуалов и заклинаний». В конечном счете, она охарактеризовала работу как «очень информативное и хорошо исследованное исследование, и очень интересное чтение». [37] Роман И. Шиян из Университета Альберты сделал обзор Witching Culture в журнале Ethnologies , заявив, что работа является «наглядным доказательством растущей популярности неоязыческих тем в Северной Америке и в академическом мире в частности» и что Мальокко «поднимает несколько важных теоретических вопросов» относительно этой темы. В заключение он сказал, что книга «углубляет нас в во многом неясную и часто неправильно понимаемую культуру, которая предлагает совершенно иную перспективу мира и места людей в нем». [38]
В журнале «Journal of American Folklore » социолог Гэри Алан Файн опубликовал обзор работы Мальокко, в котором описал ее как «богато текстурированную этнографию, столь же прекрасный отчет с участием наблюдателей об американской сцене, каким фольклор был одарен со времен « Обычной жизни, праздничных дней» Лесли Простермана ». Полагая, что анализ Мальокко показал, что язычество является самой «политически прогрессивной и постмодернистской» религией из существующих, «несмотря на [ее] значительные заимствования традиционных тем», Файн считал, что « Культура колдовства» была «эффективным и ласковым путеводителем в картировании развития неоязычества в Америке и многочисленных — и порой противоречивых — течений, из которых оно черпает свои силы». Однако он отметил, что, по его мнению, автор не смог «достаточно отстраниться от движения, чтобы получить аналитическую выгоду, которая исходит из скептицизма. Конечно, все религии кажутся неуклюжими в юности, но иногда дисциплинарный агностицизм позволяет нам игнорировать желаемые, но незаслуженные самопрезентации. Хотя ни один исследователь не должен презирать систему верований группы, с которой он сталкивается, нет необходимости и нюхать ее. Эта привязанность может заставить Мальокко преуменьшить сексуальность, употребление наркотиков и позерство в обществе. Эти искатели часто предстают в ее рассказе, откровенно говоря, довольно пуританскими». Он продолжил замечать, что «более дистанцированный взгляд подчеркнул бы борьбу за политическую корректность, которая бросает вызов движению, пока оно шатается в сторону консенсуальной теологии», в частности, его спорные культурные заимствования из культур коренных американцев. Однако в конечном счете он чувствовал, что как «отчет о фольклорных практиках зарождающейся социальной сцены», « Культура колдовства» заслуживает «высокой похвалы». [39]
В своем обзоре, опубликованном в журнале History of Religions , Стефани фон Шнурбейн из Института Северной Европы, Университета Гумбольдта , Берлин, написала, что Мальокко затронула «печально малоизученную тему» в своем исследовании, но что «к разочарованию читателя, ожидающего теоретически продвинутого обсуждения этих отношений [между религиозной культурой и академическим мышлением], исторические аргументы и материалы не выходят далеко за рамки глубокого исследования истории современного языческого колдовства Рональда Хаттона «Триумф Луны ». Продолжая свой обзор, фон Шнурбейн полагает, что Мальокко удается создать «яркое впечатление и обоснованное понимание различных граней и противоречий современного религиозного движения», что «позволяет проводить хорошо обоснованную критику проблемы укоренения духовности в этническом или культурном наследии и проблемы культурной эксплуатации посредством заимствования». Тем не менее, она отмечает, что поскольку сама Мальокко является практикующей язычницей, это «в определенной степени ограничивает способность автора более подробно исследовать некоторые проблемы, присущие приему и переосмыслению идеологически сомнительных концепций и теорий». Она также отмечает, что в работе Мальокко «искусство, творчество и воображение изображаются как исключительно позитивные силы, которые укоренены в опыте и ответственны за потенциал сопротивления, который можно найти в неоязыческом ритуале и религии». По мнению фон Шнурбейн, «следующим шагом критического исследования будет анализ этой концепции искусства как конструкции». [40]
В своей статье на сайте The Cauldron практикующий язычник, использующий псевдоним «Pitch», описал работу как «вдумчивую, проницательную, плодотворную, обоснованную и, возможно, провокационную», а также как книгу из разряда «Обязательно к прочтению, в двойной сумке!», которую «каждый из нас должен гордиться тем, что добавил ее в свою библиотеку». [41]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )