Кура был богом, которому поклонялись в Эбле (современный Телль Мардих в Сирии ) в третьем тысячелетии до н. э. Он был богом-хранителем города, а также главой местного пантеона. Хотя его функции трудно определить, хорошо известно, что он был связан с институтом царства.
Этимология его имени в настоящее время неизвестна, и принято считать, что оно принадлежит неизвестному лингвистическому субстрату , подобно именам некоторых других эблаитских божеств, таких как Аштаби , Хадабал или Ишкара .
Супругой Куры была богиня Барама , которой, как и ему, поклонялись только в Эбле. После разрушения города обе они исчезают из записей. Было сделано несколько предложений относительно идентификации божеств, засвидетельствованных в более поздние периоды, с Курой, но большинство из них не получили широкого признания.
Самые древние свидетельства о Куре содержатся в административных текстах, датируемых периодом, предшествовавшим разрушению Эблы на тридцать пять-сорок лет. [1]
Имя бога последовательно пишется как d KU.RA, и сегодня принято считать, что слоговое прочтение является правильным. [2] Его этимология неизвестна. [1] Предполагается, что оно принадлежало к языковому субстрату , подобному субстрату других эблаитских богов, включая Адамму , Аштаби , Хадабал и Ишкару . [3] Существование несемитского и нехурритского субстратного языка в древней Сирии было впервые предложено Игорем М. Дьяконовым , который в 1971 году пришел к выводу, что Ишкара и Кубаба были дохурритскими сирийскими божествами. [4] Эта теория впоследствии нашла поддержку у других исследователей, таких как Фолькерт Хаас , Альфонсо Арчи [4] и Джоан Гудник Вестенхольц . [5] Эдвард Липинский вместо этого предполагает, что имя произошло от шумерского термина kura x , который он интерпретирует как «жернов». [1] Однако, как отметил Вальтер Саллабергер, упомянутое слово является лишь умозрительной реконструкцией, и его предполагаемое значение — «зернохранилище», а не «жернов». [1]
Теория о том, что Кура не был независимым божеством, а всего лишь эпитетом бога погоды Хадды , считается неправдоподобной. [6] Дэниел Швемер отмечает, что тексты Эблаита не указывают на какую-либо тесную теологическую связь между этими двумя богами. [7]
Принято считать, что Кура был богом-покровителем Эблы. [8] В более ранних источниках иногда предполагалось, что он был просто главным богом в местном пантеоне, или что у города было три божества-покровителя, а именно Кура, Хадда и божество солнца. [9] Его характеризовали как местное божество процветания. [10] После Хадабала он был главным богом пантеона Эблы. [11] Вальтер Саллабергер утверждает, что, несмотря на его положение, маловероятно, что Кура рассматривался как старшая, подобная Энлилю фигура. [12]
Женой Куры была богиня Барама , как и он, засвидетельствованная только в Эбле. [13] Оба они были тесно связаны с королевской семьей . [11] Они разделяли эту функцию с Ишкарой . [14]
Альфонсо Арчи предполагает, что роль Куры как бога клятв, известная из Эблаитских договоров, была неотъемлемой частью его характера, возможно, также за пределами Эблы. [15] Однако нет никаких доказательств поклонения Куре в других местах, [16] как признал сам Арчи, который признает, что отсутствие Куры в договоре между Эблой и Абарсалом , вероятно, указывает на то, что он отсутствовал в пантеоне последнего города и других областях за пределами Эблы и ее ближайших окрестностей. [3] Единственным исключением является один текст подношения из досаргонического Мари. [17]
Альфонсо Арчи считает предположение о том, что Кура был богом-воином, неправдоподобным, отмечая, что он никогда не получал оружия, [18] особенно булавы, в качестве подношения, в отличие от других божеств, включая Аммарика , Хадада, Хадабала и Решефа . [19] Вальтер Саллабергер не согласен с этой теорией и указывает, что Кура, по-видимому, был связан с кнутом в едином ритуальном символе, что, по его мнению, может указывать на то, что как царское божество, он также представлялся воинственным покорителем врагов, подобно месопотамскому Нергалу или Нинурте . [20]
Теория Эдварда Липинского, согласно которой Кура (« Баал Кура») был богом урожая и умирающим богом , считается чисто спекулятивной и не основывается ни на каких первоисточниках. [21]
Кура — бог, который чаще всего появляется в административных текстах Эблы (130 упоминаний), а Хадабал — единственное другое божество, которое появляется сравнительно часто (105 упоминаний). [22] Он также получил больше всего подношений из всех богов, которым поклонялись в Эбле, включая самое большое количество серебра. [8] Также есть засвидетельствованный случай, когда царь пожертвовал храму Куры большое количество золота (десять мин, что соответствует почти пяти килограммам). [23] Вальтер Саллабергер отмечает, что помимо демонстрации благочестия правителя, размещение драгоценных металлов в храмах, вероятно, также имело практические аспекты, поскольку они были важным элементом экономики города, и их средства могли быть использованы в чрезвычайных ситуациях. [23] Однако Кура не получил больше всего подношений животных. [24] В то же время он получал жертвенных животных чаще, чем любое другое божество. [24] Он также получал регулярные подношения хлеба из королевской пекарни, что не засвидетельствовано ни для одного другого божества Эблаитов. [25] Жертвоприношения ему были особенно тесно связаны с восьмым днем каждого месяца, но причина этой связи и любое возможное символическое значение этого дня неизвестны. [24] Дополнительное ежегодное жертвоприношение состояло из двух золотых браслетов и туга -NI.NI, скорее всего, типа халата или шали, которую, по-видимому, носили женщины, духовенство и участники королевских свадеб. [26]
Часто предполагается, что в Эбле существовало два храма Куры, возможно, идентифицированные со зданиями, обозначенными как «Красный храм» и «Храм скалы» во время раскопок, [27] хотя прямых доказательств, позволяющих точно идентифицировать их, пока нет. [24] Храм отвечал за гаруспики от имени правителя. [28] В одном случае новость о том, что царица рожает наследника мужского пола, была объявлена с террасы (или крыши) храма Куры. [29] Ритуалы другим божествам могли проходить на территории храма Куры, например, один текст повествует о том, что церемония, во время которой царица посвятила восемь маленьких серебряных фигурок муфлонов божеству солнца, проводилась в священном ограждении, расположенном рядом с ним. [30] Хадда, бог погоды, также мог почитаться в храме Куры. [31] Помимо храмов, в эблаитских текстах также упоминаются ворота Куры, и вполне вероятно, что они были частью священной территории, окружающей его храм, а не городскими воротами. [30]
Большинство клятв политического значения приносились в храме Куры, например, декларации верности королю от элитных членов общества Эблаитов или договоры с другими государствами. [23] По словам Вальтера Саллабергера, исключением были случаи, когда другие подписавшие стороны были региональными державами в своем собственном праве, а именно Нагар или Мари, в этом случае вместо этого использовался храм Дагана из Туттула . [23] Однако Альфонсо Арчи указывает, что в одном случае посланник Икун-ишара, короля Мари, заключил мирный договор с Эблой в храме Куры. [32] Копия этого договора, покрытая серебром, была помещена в храм. [33]
Пара pa 4 -шеш («слуг очищения») служила жрецами Куры. [13]
Кура появляется в большом количестве теофорических имен из Эблы. [34] Одним из известных примеров является Микум-Кура («Что касается тебя, Кура?»). [35] Мену-Кура, чье имя, по-видимому, было вариантом написания Микум-Кура, засвидетельствован как привратник в период деятельности визиря Ибби-Зикира . [36] Альфонсо Арчи указывает, что божества, чьи имена, как предполагается, принадлежат к лингвистическому субстрату, в остальном отсутствуют в личных именах. [37] Помимо Куры, единственным другим исключением является Хадабал, хотя, несмотря на то, что ему обычно поклоняются, он засвидетельствован только в двух именах. [37] Арчи предполагает, что обычаи наречения имен в Эбле могут, таким образом, отражать традицию, предшествующую контакту между носителями эблаитского языка и носителями языка-субстрата. [38]
Нет никаких доказательств того, что Куре поклонялись где-либо за пределами Эблы, [29] и у него не было местных ипостасей . [22] Хотя были предложены возможные дальнейшие местоположения, такие как Арми или Силаха, ни один известный документ прямо не утверждает, что Куре поклонялись в каком-либо из них, только то, что их правители отправляли дары в храм Куры. [29] Единственное недавно обнаруженное исключение — список приношений из досаргоновского Мари, в котором Кура, вероятно, появляется по политическим причинам. [39] Утверждалось, что присутствие Куры, Белет Нагара и Шумугана отражало зависимость связанных с ними политий, соответственно Эбла, Нагар ( Телл Брак ) и Набада ( Телл Бейдар ), от Мари, засвидетельствованную в самые ранние годы эблаитских архивов, во время правления Иркаба-Даму . [40]
Как и некоторые другие божества, связанные с Эблой, такие как Барама [13] и Хадабал, Кура перестала почитаться после разрушения города. [41]
Статую Куры приходилось ежегодно обновлять новой серебряной маской. [18] Каждый раз использовалась ровно одна мина (около 470 граммов) этого металла. [42] Предполагается, что статуя была деревянной, и только некоторые ее части были покрыты листами металла. [42] Административные документы Эблаита упоминают, что часть серебра в какой-то момент была предоставлена Арми , [18] городом, предположительно расположенным к северу от Харрана. [43] Однако нет никаких указаний на то, что какой-либо другой город когда-либо приглашался для участия. [44]
Основываясь на этом празднике, а также на других примерах ежегодных празднований Эбла, таких как ежегодное приношение бычьих рогов Хадде [45] или обряд обновления Решефа [46] , Альфонсо Арчи предполагает, что ежегодное обновление божеств было основным элементом религии Эблаитов. [42]
После королевской свадьбы нового короля Эблаитов, было предпринято четырехдневное паломничество с участием Барамы и Куры. [47] Во время подготовки к нему королева должна была сделать подношение нескольким божествам в храме Куры, включая самого бога и его супругу Бараму. [48] Целью путешествия была близлежащая деревня Бинаш (реже читаемая как Ненаш), где находился королевский мавзолей. [49] Статуя Куры путешествовала в своей собственной повозке, как и статуя его супруги Барамы. [50] Во время ритуала, который проходил в Э ма-дим , «доме мертвых» (упоминается мавзолей), оба божества, как полагали, проходили ритуальное обновление. [51] Этот процесс описан в ритуальном тексте:
Когда восходит солнце (бог), жрецы призывания призывают, а жрецы плача возносят плачи о том, когда богиня рождения Нинту была разгневана. И те, кого оно освещает, просят, чтобы их осветили. И богиня рождения Нинту освещает новую Куру, новую Бараму, нового царя и новую царицу. [51]
По мнению Альфонсо Арчи, Нинту/ д ТУ не следует понимать как месопотамскую богиню в этом контексте, а скорее как замену неизвестной эблаитской богини схожего характера. [52] Он указывает, что похожее использование этой логограммы известно из Мари. [52] Другие обряды обновления, по-видимому, не включали богинь, поскольку ни одна из них не засвидетельствована для Ишкары, Иштар или супруг Хадды ( Халабату ) и Решефа (Адаммы). [46]
Церемония была ритуалом королевского вознесения, хотя, несмотря на прямые утверждения, подтверждающие это в текстах Эблаита, похоже, что и Ишар-Даму, и Иркаб-Даму уже были правителями в течение нескольких лет, когда они предприняли ее во время своих правлений. [50] Было высказано предположение, что королевская пара понималась как земное проявление Куры и Барамы в ее контексте. [53]
Проблема, обычно обсуждаемая в современной науке, — это исчезновение Куры из записей после падения Эблы, что трудно согласовать с его выдающейся ролью в религии города. [21] Было выявлено несколько возможных более поздних подтверждений Куры, но Вальтер Саллабергер отмечает, что многие из них являются результатом ошибочной науки. [21] Например, ряд исследователей, включая Стефани Далли , ошибочно перечисляют личные имена из Мари, содержащие логограмму KUR (без предшествующего ей знака дингир ), как относящиеся к Куре. [54] Аналогичным образом, интерпретация К. Лоусоном Янгером строки из месопотамского теологического текста первого тысячелетия до н. э., объясняющей значение эпитета kur-ra , «земли», как ссылки на Куру, считается ошибочной. [54] Эдвард Липинский называет Куру «Баал Кура» и утверждает, что божество, известное из финикийских надписей, b'l kr , следует отождествлять с ним, хотя другие исследователи предпочитают идентификацию с лувийским богом погоды Тархунтом в его роли защитника виноградников. [55] Не было найдено правдоподобного объяснения для элемента kr , с предложенными интерпретациями, включая «пастбище» или «печь». [56] Некоторые предложения отклоняются в современных публикациях из-за того, что они не опираются ни на исторические, ни на филологические аргументы, а лишь на поверхностное сходство имен, например, отождествление Куры с демоном qūlār, известным из гораздо более позднего еврейского магического манускрипта . [21]
Бог по имени Кура или Курра ( d kur-a или d kur-ra) появляется в неоассирийских теофорических именах из Арзухины (Азухинну), города, близкого к древнему хурритскому Аррапхе (современный Киркук ), например, правитель области носил имя Абди-Курра («слуга Курры»). [54] Исходя из местоположения этого поселения, возможно, что неоассирийское Курра было поздней формой хурритского Курве ( d ku-u-ur-we , d gu-u-ur-we ), бога, который появляется в более ранних списках подношений из Нузи , предшествующего Кумурве ( Кумарби ), и который мог быть божеством-покровителем Азухинну. [54]
Божество по имени Курри ( d ku-ur-ri ) появляется в текстах, относящихся к празднику Хишува , который отмечался в Киццувадне , на который повлияли верования жителей северной Сирии. [54] Курри получал подношения в храме хурритской богини подземного мира Аллани после части празднования, которая проходила в храме Ишкары, [54] поклонение которой хурритами было отчасти продолжением эблаитских традиций. [56] Альфонсо Арчи считает Курри единственным правдоподобным примером сохранения Куры. [52]
Уолтер Саллабергер отмечает, что нельзя исключать, что Курри и Курве — один и тот же бог, поскольку оба принадлежат к хурритской среде, но из-за отсутствия точной информации о характере обоих этих божеств и самого Куры соответствие между ними не может быть установлено с уверенностью. [56]