Джордж Филип Лакофф ( / ˈ l eɪ k ɒ f / ; родился 24 мая 1941 года) — американский когнитивный лингвист и философ , наиболее известный своим тезисом о том, что на жизнь людей существенно влияют концептуальные метафоры, которые они используют для объяснения сложных явлений.
Тезис концептуальной метафоры, представленный в книге Марка Джонсона «Метафоры, которыми мы живем» в 1980 году , нашел применение в ряде академических дисциплин. Применение его к политике, литературе, философии и математике привело Лакоффа на территорию, которая обычно считается базовой для политической науки . В своей книге «Моральная политика» 1996 года Лакофф описал консервативных избирателей как находящихся под влиянием « модели строгого отца » как центральной метафоры такого сложного явления, как государство , а либеральных / прогрессивных избирателей как находящихся под влиянием « модели заботливого родителя », как народная психологическая метафора этого сложного явления. По его мнению, на опыт и отношение человека к общественно-политическим проблемам влияет то, что они оформлены в лингвистические конструкции . В книге «Метафора и война: система метафор, используемая для оправдания войны в Персидском заливе» (1991) он утверждает, что участие Америки в войне в Персидском заливе было затемнено или «развернуто» метафорами, которые использовалась первой администрацией Буша для его оправдания. [1] В период с 2003 по 2008 год Лакофф работал в прогрессивном аналитическом центре , ныне несуществующем Институте Рокриджа . [2] [3] Он является членом научного комитета Fundación IDEAS (Фонд IDEAS), аналитического центра Социалистической партии Испании .
Более общая теория, которая разработала его диссертацию, известна как воплощенный разум . Лакофф работал профессором лингвистики в Калифорнийском университете в Беркли с 1972 года до выхода на пенсию в 2016 году . [4] Он был женат на лингвисте Робине Лакоффе . [5]
Хотя некоторые исследования Лакоффа затрагивают вопросы, традиционно занимаемые лингвистами, например, условия, при которых определенная языковая конструкция является грамматически жизнеспособной, он наиболее известен своей переоценкой роли, которую метафоры играют в социально-политической жизни людей.
Метафора рассматривается в западной научной традиции как чисто лингвистическая конструкция. Основная идея работы Лакоффа заключалась в том, что метафоры представляют собой прежде всего концептуальную конструкцию и фактически играют центральную роль в развитии мышления.
По его словам:
По мнению Лакоффа, неметафорическое мышление возможно только тогда, когда мы говорим о чисто физической реальности; чем выше уровень абстракции, тем больше слоев метафоры требуется для его выражения. Люди не замечают этих метафор по разным причинам, в том числе из-за того, что некоторые метафоры становятся «мертвыми» в том смысле, что мы больше не осознаем их происхождение. Другая причина в том, что мы просто «не видим», что «происходит».
Например, в интеллектуальных дебатах основная метафора, согласно Лакоффу, обычно заключается в том, что аргумент — это война (позже измененная на «спор — это борьба»):
По мнению Лакоффа, развитие мышления — это процесс разработки лучших метафор. Он также указывает, что применение одной области знаний к другой предлагает новое восприятие и понимание.
Лакофф начал свою карьеру студентом, а затем преподавателем теории трансформационной грамматики , разработанной профессором Массачусетского технологического института Ноамом Хомским . Однако в конце 1960-х годов он присоединился к другим, чтобы продвигать генеративную семантику [6] как альтернативу генеративному синтаксису Хомского . В интервью он заявил:
В тот период я пытался объединить трансформационную грамматику Хомского с формальной логикой . Я помог разработать множество ранних деталей теории грамматики Хомского. Ноам тогда утверждал — и, насколько я могу судить, до сих пор утверждает, — что синтаксис не зависит от значения, контекста, базовых знаний, памяти, когнитивной обработки, коммуникативных намерений и каждого аспекта тела... В своей ранней теории я обнаружил довольно много случаев, когда семантика , контекст и другие подобные факторы входили в правила, управляющие синтаксическим появлением фраз и морфем . Я придумал альтернативную теорию в 1963 году и вместе с такими замечательными сотрудниками, как «Хадж» Росс и Джим МакКоули , развивал ее на протяжении шестидесятых годов. [7]
Утверждение Лакоффа о том, что Хомский утверждает независимость между синтаксисом и семантикой, было отвергнуто Хомским, который придерживается следующей точки зрения:
Решение о границе, разделяющей синтаксис и семантику (если она имеется), не является обязательным условием теоретического и описательного изучения синтаксических и семантических правил. Напротив, проблема делимитации явно останется открытой до тех пор, пока эти поля не будут изучены гораздо лучше, чем сегодня. Совершенно то же самое можно сказать и о границе, отделяющей семантические системы от систем знаний и убеждений. То, что они, по-видимому, неясными путями взаимопроникают, уже давно отмечено…» [8]
В ответ на приведенное выше заявление Лакоффа о точке зрения Хомского, Хомский заявил, что Лакофф «практически не понимает работу, которую он обсуждает». [9] Несмотря на неверную характеристику Лакоффом взглядов Хомского на этот вопрос, их лингвистические позиции значительно расходятся; этот раскол между порождающей грамматикой и порождающей семантикой привел к ожесточенным и ожесточенным дебатам среди лингвистов, которые стали известны как « лингвистические войны ».
Когда Лакофф утверждает, что разум «воплощен», он утверждает, что почти все человеческое познание, вплоть до самых абстрактных рассуждений, зависит и использует такие конкретные и «низкоуровневые» средства, как сенсомоторная система и эмоции. Следовательно, воплощение — это отказ не только от дуализма по отношению к разуму и материи, но также и от утверждений о том, что человеческий разум можно в основном понять без ссылки на лежащие в его основе «детали реализации».
Лакофф предлагает три взаимодополняющих, но различных аргумента в пользу воплощения. Во-первых, используя доказательства [ какие? ] на основе нейробиологии и моделирования нейронных сетей он утверждает, что некоторые понятия, такие как цвета и концепции пространственных отношений (например, «красный» или «сверх»; см. также квалиа ), можно почти полностью понять посредством изучения того, как процессы восприятия или работа по управлению двигателем.
Во-вторых, основываясь на анализе образного языка, проведенном когнитивной лингвистикой , он утверждает, что рассуждения, которые мы используем для таких абстрактных тем, как война, экономика или мораль, каким-то образом коренятся в рассуждениях, которые мы используем для таких обыденных тем, как пространственные отношения. (См. концептуальную метафору .)
Наконец, основываясь на исследованиях в области когнитивной психологии и некоторых исследованиях в области философии языка , он утверждает, что очень немногие из категорий, используемых людьми, на самом деле относятся к черно-белому типу, поддающемуся анализу с точки зрения необходимых и достаточных условий. Напротив, большинство категорий должны быть гораздо более сложными и запутанными, как и наши тела.
«Мы — нейронные существа», — утверждает Лакофф, — «Наш мозг получает информацию от остальных частей нашего тела. То, на что похожи наши тела и как они функционируют в мире, таким образом структурирует те самые концепции, которые мы можем использовать для мышления. Мы не можем думать просто что угодно — только то, что позволяет наш телесный мозг». [10]
Лакофф считает, что сознание воплощено в нейронах, однако он прямо заявляет, что этот механизм — это не просто нейронные вычисления. Используя концепцию развоплощения, Лакофф поддерживает физикалистский подход к загробной жизни. Если душа не может обладать какими-либо свойствами тела, то Лакофф утверждает, что она не может чувствовать, воспринимать, думать, быть сознательным или обладать личностью. Если это правда, то Лакофф спрашивает, в чем будет смысл загробной жизни? [ нужна цитата ]
Многие ученые разделяют мнение, что существуют проблемы с фальсифицируемостью и базовыми онтологиями , претендующими на описание «того, что существует», с достаточной степенью строгости, чтобы установить разумный метод эмпирической проверки . Но Лакофф идет дальше, чтобы объяснить, почему гипотезы, построенные с помощью сложных метафор, не могут быть напрямую фальсифицированы. Вместо этого их можно отвергнуть только на основе интерпретации эмпирических наблюдений, руководствуясь другими сложными метафорами. Именно это он имеет в виду, когда говорит [11] , что сама фальсифицируемость никогда не может быть установлена каким-либо разумным методом, который не опирался бы, в конечном счете, на общие человеческие предубеждения. Предвзятость, о которой он говорит, — это набор концептуальных метафор, определяющих, как люди интерпретируют наблюдения.
Лакофф вместе с соавторами Марком Джонсоном и Рафаэлем Э. Нуньесом является одним из основных сторонников тезиса о воплощенном разуме. Лакофф обсуждал эти темы в своих Гиффордских лекциях 2001 года в Университете Глазго , опубликованных под названием «Природа и пределы человеческого понимания» . [12] Среди других авторов, писавших о воплощенном разуме, — философ Энди Кларк (см. его «Присутствие там »), философ и нейробиологи Умберто Матурана и Франсиско Варела , а также его ученик Эван Томпсон (см. « Воплощенный разум» Варелы, Томпсона и Роша ), робототехники. такие как Родни Брукс , Рольф Пфайфер и Том Зиемке, физик Дэвид Бом (см. его «Мысль как система »), Рэй Гиббс (см. его «Воплощение и когнитивная наука »), Джон Гриндер и Ричард Бэндлер в их нейролингвистическом программировании и Джулиан Джейнс. . Работы этих писателей можно проследить до более ранних философских работ, особенно в феноменологической традиции, таких как Морис Мерло-Понти и Хайдеггер . Основной тезис о «воплощенном разуме» также восходит к американской контекстуалистской или прагматической традиции, особенно к Джону Дьюи в таких работах, как «Искусство как опыт» .
По мнению Лакоффа, даже математика субъективна по отношению к человеческому виду и его культуре: таким образом, «любой вопрос о том, присуща ли математика физической реальности, является спорным, поскольку нет способа узнать, так ли это или нет». Тем самым он говорит, что нет ничего за пределами мыслительных структур, которые мы извлекаем из нашего воплощенного разума, что мы могли бы использовать, чтобы «доказать», что математика каким-то образом находится за пределами биологии. Лакофф и Рафаэль Э. Нуньес (2000) подробно утверждают, что математические и философские идеи лучше всего понимать в свете воплощенного разума. Таким образом, философия математики должна обратиться к современному научному пониманию человеческого тела как к фундаментальной онтологии и отказаться от самореферентных попыток обосновать операционные компоненты математики чем-либо иным, кроме «мяса».
Математические обозреватели обычно критиковали Лакоффа и Нуньеса, указывая на математические ошибки. [ нужна цитация ] Лакофф утверждает, что эти ошибки были исправлены в последующих изданиях. [ нужна цитата ] Хотя их книга пытается опровергнуть некоторые из наиболее широко распространенных точек зрения в философии математики и дает советы о том, как эта область может развиваться, они еще не вызвали значительной реакции со стороны самих философов математики. [ нужна цитата ] Небольшое сообщество, специализирующееся на психологии математического обучения, к которому принадлежит Нуньес, обращает на это внимание. [13]
Лакофф также утверждал, что нам следует оставаться агностиками в отношении того, связана ли математика каким-либо образом с самой природой Вселенной. В начале 2001 года Лакофф заявил Американской ассоциации содействия развитию науки (AAAS): «Математика может существовать, а может и не существовать в мире, но с научной точки зрения мы не можем этого сказать». Это происходит потому, что структуры научных знаний находятся не «где-то там», а скорее в нашем мозгу, основанные на деталях нашей анатомии. Следовательно, мы не можем «сказать», что математика «где-то там», не полагаясь на концептуальные метафоры, уходящие корнями в нашу биологию. Это утверждение беспокоит тех, кто считает, что действительно существует способ «сказать». Опровержимость этого утверждения, возможно, является центральной проблемой когнитивной науки математики , области, которая пытается создать фундамент онтологии , основанной на человеческих когнитивных и научных процессах. [14]
Лакофф публично выразил некоторые из своих политических взглядов и идей о концептуальных структурах, которые он считает центральными для понимания политического процесса. Он почти всегда обсуждает первое с точки зрения второго.
«Моральная политика» (1996, переиздание в 2002 г.) подробно рассматривает концептуальные метафоры, которые, по мнению Лакоффа, присутствуют в умах американских « либералов » и « консерваторов ». Книга представляет собой смесь когнитивной науки и политического анализа. Лакофф пытается ограничить свои личные взгляды последней третью книги, где он открыто доказывает превосходство либерального видения. [3]
Лакофф утверждает, что различия во мнениях между либералами и консерваторами проистекают из того факта, что они с разной силой придерживаются двух разных центральных метафор об отношениях государства к его гражданам. Оба, утверждает он, рассматривают управление через метафоры семьи . Консерваторы более решительно и чаще поддержали бы модель, которую он называет « моделью строгого отца », согласно которой семья построена вокруг сильного, доминирующего «отца» (правительства) и предполагает, что «дети» (граждане) должны быть дисциплинированы, чтобы их сделали ответственными «взрослыми» (мораль, самофинансирование). Однако когда «дети» станут «взрослыми», «отец» не должен вмешиваться в их жизнь: правительство должно держаться подальше от дел тех членов общества, которые доказали свою ответственность. Напротив, Лакофф утверждает, что либералы больше поддерживают модель семьи, которую он называет « моделью заботливых родителей », основанную на «воспитывающих ценностях», где и «матери», и «отцы» работают, чтобы сохранить по существу хорошее. детей» вдали от «развращающих влияний» (загрязнение окружающей среды, социальная несправедливость, бедность и т. д.). Лакофф говорит, что большинство людей используют смесь обеих метафор, применяемых в разное время, и что политическая речь работает, прежде всего, ссылаясь на эти метафоры и призывая отдать предпочтение одной из них. [15]
Лакофф далее утверждает, что одна из причин, по которой либералы столкнулись с трудностями с 1980-х годов, заключается в том, что они не осознавали своих собственных руководящих метафор и слишком часто принимали консервативную терминологию, сформулированную таким образом, чтобы продвигать строгую метафору отца. Лакофф настаивает на том, что либералы должны прекратить использовать такие термины, как частичный аборт при рождении и налоговые льготы, поскольку они созданы специально для того, чтобы допускать возможность выражения только определенных типов мнений. Например, налоговые льготы прямо подразумевают, что налоги — это беда, от которой кто-то хотел бы «облегчения». Использовать термины другого метафорического мировоззрения, настаивает Лакофф, — значит бессознательно поддерживать его. Либералы должны поддерживать лингвистические аналитические центры так же, как это делают консерваторы, если они хотят добиться успеха в обращении к тем в стране, кто разделяет их метафоры. [16]
Лакофф предлагает советы о том, как противодействовать лжи политиков. Он утверждает, что заявление о том, что ложь является ложью, усиливает ложь, поскольку повторяет то, как ложь сформулирована. Вместо этого он рекомендует то, что он называет « сэндвичем с правдой »:
«1. Начните с правды. Первый кадр получает преимущество.
2. Укажите ложь. По возможности избегайте усиления конкретных формулировок.
3. Вернитесь к правде. Всегда повторяйте правду больше, чем ложь». [17]
Лакофф называет это «сэндвичем с правдой», хотя чушь находится посередине. Позиция лжи позволяет избежать эффектов как первичности, так и новизны. [18]
В период с 2003 по 2008 год Лакофф был связан с прогрессивным аналитическим центром , Институтом Рокриджа , участие, которое частично вытекает из его рекомендаций в «Моральной политике» . Помимо своей деятельности в Институте, который частично концентрируется на помощи либеральным кандидатам и политикам в переосмыслении политических метафор, Лакофф прочитал множество публичных лекций и письменных отчетов о своем послании из « Моральной политики». В 2008 году Лакофф присоединился к Fenton Communications , крупнейшей в стране фирме по связям с общественностью , в качестве старшего консультанта.
Одна из его политических работ « Не думай о слоне!» Книга «Знай свои ценности и формируй дебаты» , названная «Основным руководством для прогрессистов», была опубликована в сентябре 2004 года и содержит предисловие бывшего кандидата в президенты от Демократической партии Говарда Дина .
В 2006 году Стивен Пинкер написал неблагоприятную рецензию на книгу Лакоффа «Чья свобода?» в Новой Республике . [19] Пинкер утверждал, что предложения Лакоффа не имеют поддержки, а его рецепты являются рецептом провала на выборах. Он написал, что Лакофф был снисходительным, и выразил сожаление по поводу «бесстыдной карикатуры на убеждения» Лакоффа и его «веры в силу эвфемизмов». Пинкер охарактеризовал аргументы Лакоффа как «когнитивный релятивизм, в котором математика, наука и философия являются конкурсами красоты между конкурирующими структурами, а не попытками охарактеризовать природу реальности». Лакофф написал опровержение рецензии, [20] заявив, что его позиция по многим вопросам прямо противоположна той, которую ему приписывает Пинкер. Лакофф заявляет, что он открыто отвергает когнитивный релятивизм, утверждая, что он «реалист как в том, как работает разум, так и в том, как устроен мир. Учитывая, что разум работает с помощью рамок и метафор, задача состоит в том, чтобы использовать такой разум для точной характеристики как устроен мир». [20]
Самый естественный способ оправдать войну моральными соображениями — подогнать эту сказочную структуру к данной ситуации. Это делается метафорическим определением, то есть ответом на вопросы: Кто является жертвой? Кто злодей? Кто герой? В чем состоит преступление? Что считается победой? Каждый набор ответов представляет собой отдельный заполненный сценарий. [...] По мере развития кризиса в Персидском заливе президент Буш пытался оправдать начало войны использованием такого сценария. Сначала он не мог объяснить свою историю. Произошло следующее: он использовал два разных набора метафорических определений, что привело к двум разным сценариям [...].
