Сати ( / ˈ s ʌ t iː / , санскрит : सती , IAST : Satī , букв. « правдивая» или «добродетельная » ), также известная как Дакшаяни (санскрит : दाक्षायणी , IAST : Dākṣāyaṇī , букв. «дочь Дакши») — индуистская богиня супружеского счастья и долголетия, почитаемая как аспект богини- матери Шакти . Сати была первой женой Шивы , другой — Парвати , которая была реинкарнацией Сати после ее смерти.
Самые ранние упоминания о Сати встречаются во времена Рамаяны и Махабхараты , но подробности ее истории появляются в Пуранах . Легенды описывают Сати как любимое дитя Дакши , который выходит замуж за Шиву против воли ее отца. Позже, когда Дакша организует яджну ( огненное жертвоприношение), на которое он не приглашает ее и ее мужа, Сати идет на него, только чтобы быть униженной своим отцом. Затем она приносит себя в жертву, чтобы выразить протест против него и поддержать честь своего мужа. [1] В индуизме и Сати, и Парвати последовательно играют роль вывода Шивы из аскетической изоляции к творческому участию в мире. [2]
История Сати играет важную роль в формировании традиций двух самых известных сект индуизма — шиваизма и шактизма . Считается, что после смерти Сати Шива носил ее тело по всему миру. Когда он это делал, ее части тела упали на землю в 51 разных местах. Эти места теперь известны как шакта-питхи , и они священны для индуистов .
Имя «Сати» на санскрите означает «правдивый», «добродетельный» или «благородный» . [3] [4] Слово происходит от «сат» , что означает «истина». [5]
Она известна под разными патронимами, хотя эти имена могут быть использованы для любой из дочерей Дакши. Некоторые из этих имен включают Дакшаяни, Дакшаканья и Дакшаджа. [6]
По мнению ученых Уильяма Дж. Уинкинса и Дэвида Р. Кинсли, в ведических писаниях (2-е тысячелетие до н. э.) Сати-Парвати не упоминается, но есть намеки на двух богинь, связанных с Рудрой — Рудрани и Амбику. [примечание 1] В Кена-упанишаде богиня по имени Ума-Хемавати выступает в качестве посредника между богами и Верховным Брахманом . [примечание 2] [7] [8] Как археологические, так и текстовые источники указывают на то, что первые крупные появления Сати-Парвати произошли в период Рамаяны и Махабхараты ( 1-е тысячелетие до н. э.). [9] [10]
Махабхарата упоминает разрушение Дакши яджны , рождение Картикеи , поражение Асура Тараки , а также некоторые пьесы между Шивой и Умой (Парвати). Ученые полагают, что ко времени Пуран ( ок . 4-13 вв.) легенды о Сати и Парвати стали известны и были адаптированы Калидасой в его эпической поэме Кумарасамбхавам (ок. 5-6 вв.). [9] [11] Некоторые из Пуран , которые повествуют историю Сати, это Ваю Пурана , Сканда Пурана , Бхагавата Пурана , Курма Пурана , Падма Пурана , Линга Пурана , Шива Пурана и Матсья Пурана .
Сати была дочерью Дакши — Праджапати (агента творения) и сына бога-творца Брахмы — и Прасути — дочери Ману . В некоторых альтернативных рассказах, найденных в Шива-пуране , Матсья-пуране и Калика-пуране , ее матерью упоминается Асикни . [12] [13] Сати часто упоминается как младшая и самая любимая дочь Дакши. [14] [15] [16] Согласно шактистским (ориентированным на богиню) текстам, включая Деви-Бхагавату и Махабхагавата-пурану , до ее рождения Брахма посоветовал Дакше медитировать на Великую богиню и убедить ее принять аватар в качестве их дочери (Сати). Богиня согласилась, но предупредила, что если он будет плохо с ней обращаться, она покинет свое тело. [17] [18] [19] [10] [20]
Даже в детстве Сати обожала рассказы о Шиве и выросла ярой преданной. Когда она стала женщиной, идея выйти замуж за кого-то другого, как предполагал ее отец, стала несправедливой по отношению к ней. Считается, что Брахма намеревался выдать Сати замуж за Шиву и привести его в мирские дела. [18] [21] [22]
Сати описывается как очень красивая, но легенды подчеркивают ее покаяние и преданность, которые покорили сердце аскета Шивы. [24] [25] Согласно легенде, Сати оставила роскошь дворца своего отца и удалилась в лес, чтобы посвятить себя аскезам отшельнической жизни и поклонению Шиве. Ее часто испытывал Шива или его слуги. Наконец, Шива уступил ее желаниям и согласился жениться. Несмотря на нежелание Дакши, свадьба состоялась в свое время, и Брахма выступил в качестве священника. Сати переехала с Шивой на Кайлас. [24] Напряжение между Шивой и Дакшей еще больше возникает, когда Дакша начинает не любить Шиву из-за странной внешности и поведения Шивы. [2] [26]
Согласно Бхагавата Пуране , Дакша устроил сваямвару Сати (церемонию самостоятельного выбора), куда были приглашены все, кроме Шивы. Когда Сати не нашла Шиву, она бросила гирлянду в воздух, чтобы выбрать своего мужа. Шива проявился там, и она упала на него, таким образом, они поженились. [19] В Сватхани Катхе 18-го века , когда Шива попросил руки Сати, Дакша отказался, заявив, что он не подходит. Вишну помог Шиве, замаскировав его под санньяси , и заставил его жениться на ней. [примечание 3] [26] Хотя во многих версиях истории упоминаются возражения Дакши против брака, Шива Пурана не упоминает о каком-либо резком противодействии, хотя он начинает развивать глубокую ненависть после свадьбы. [26]
В легенде из Шива-пураны Сати и Шива однажды бродили по земле. Они прошли через лес Дандака , где встретили Раму в сопровождении Лакшманы , искавшего свою жену Ситу после ее похищения Раваной . Увидев плач Рамы, Шива поклонился ему, после чего благословил первого победой и открылся ему. Охваченная майей , Сати спросила своего супруга, кому он поклонился. Шива сообщил ей, что Рама был полным воплощением Вишну . Видя, что она не убеждена, Шива призвал ее проверить божественность Рамы самостоятельно. Сати сделала это, приняв облик Ситы и появившись перед ним. Рама рассмеялся , увидев сквозь маскировку богини, задаваясь вопросом, почему она приняла форму его жены. Ее сомнения исчезли, Сати спросила Раму, как он достоин приветствия Шивы. Рама объяснил ей свою истинную сущность и обстоятельства, а также рассказал о своей преданности Шиве, после чего она похвалила его и вернулась к своему супругу. [27] [28]
Самая известная легенда, связанная с Сати, — это ее самосожжение в знак протеста против своего отца. [15] [11] [29] Первый текст, в котором упоминается Дакша Яджна, — это Тайттирия Самхита , а позже он появляется в Рамаяне и Махабхарате . [30] Рассказ о самосожжении Сати появляется в Пуранах , тантрической литературе и в лирическом произведении Калидасы «Кумарасамбхава » . [31]
Согласно самому популярному повествованию, Дакша организовал яджну (жертвоприношение), на которую были приглашены все божества, кроме Сати и Шивы. Желая навестить своих родственников, Сати попыталась оправдать это упущение и рассудила, что для семьи такая формальность была излишней. Шива попытался остановить ее, так как знал, что Дакша унизит ее, но когда она не убедилась, он послал ее со своими ганами . Сати была принята ее матерью и сестрами, но Дакша был в ярости из-за ее незваного прибытия, унизил ее и высмеял Шиву. Желая разорвать все связи со своим отцом и поддержать честь своего мужа, Сати совершила самосожжение. [32] [17] [33]
Глубоко потрясенный смертью своей жены, Шива исполнил разрушительный танец Тандава . Он создал двух свирепых божеств — Вирабхадру и Бхадракали , которые устроили хаос на месте жертвоприношения. Почти все присутствовавшие были убиты за одну ночь; Дакша был обезглавлен Вирабхадрой. После той ночи Шива, который считается всепрощающим, вернул убитых к жизни и даровал им свое благословение. Дакша был возвращен и к жизни, и к царству. Его отрубленная голова была заменена головой козла. [15] [34] [2]
Существуют различные версии этого события. В « Деви-Бхагавата-пуране» приводится причина сурового поведения Дакши. Вскоре после свадьбы Сати Дакша осквернил священную цветочную гирлянду, и в результате он был проклят ненавидеть свою любимую дочь. [18] На месте жертвоприношения, после того как Дакша отказался от даров Сати и унизил ее, она использовала свои космические силы и сожгла ее тело. [33] Некоторые тексты предполагают, что перед смертью Сати Шакти пообещала, что она возродится у отца, который заслужит ее уважения, и снова выйдет замуж за Шиву. [35] В «Махабхагавата-пуране » Сати представлена как свирепая воительница. Когда Шива помешал Сати посетить мероприятие, она превратилась в десять грозных богинь Махавидья во главе с Кали и окружила его со всех десяти сторон света. [15] [36] Увидев силу своей жены, Шива позволил ей. [37] Сати, преобразившаяся в Кали, пошла на жертвоприношение и разделилась на две сущности — одну реальную, но невидимую, и другую просто Чхайю (тень или клон). Чхайя Сати разрушила священное событие, прыгнув в жертвенный огонь, в то время как «настоящая» Сати возрождается как Парвати. [38] [17] [39] [40] В «Брихаддхарма-пуране » (ок. 13 в.) повествуется о создании Махавидий, но нет упоминания о разделении Сати на две части. Она сохраняет свою успокаивающую природу после того, как Шива позволил ей это. [40] [41] Самым радикальным изменением в этом тексте является отсутствие самосожжения Сати. Вместо этого в тексте упоминается, что она прокляла своего отца и покинула свое тело в гималайской пещере. [40] [17] В «Калика-пуране» не упоминается, что Сати отправилась на это мероприятие, вместо этого говорится, что Сати покинула свое тело, используя йогический процесс , после того, как ее племянница Виджая сообщила ей о яджне. [17] [33]
Другая важная легенда, связанная с Сати, — это формирование Шакта-питхов . Шакта-питхи — это святилища Богини-Матери, которые, как полагают, были освящены присутствием Шакти из-за падения частей тела Сати. Считается, что разгневанный Шива исполнил танец Тандава с обугленным телом Сати, что привело к тому, что ее тело развалилось, и части упали в разных местах на земле. [42] [43] В более подробном повествовании, найденном в некоторых текстах, Шива, обезумевший от горя, бродил с телом Сати по всей вселенной, вызывая вселенский дисбаланс. Божества призвали бога Вишну вернуть Шиве нормальное состояние и спокойствие. Вишну использовал свою Сударшана-чакру (оружие-диск), чтобы расчленить труп Сати, после чего Шива восстановил свое спокойствие. [2]
Легенда заканчивается тем, что тело Сати расчленяют на множество частей, которые падают на землю в разных местах. Существует несколько различных списков этих святых мест, известных как шакта-питхи ; некоторые из этих мест стали крупными центрами паломничества, поскольку шакта- секта , ориентированная на Богиню, считает их особенно святыми. Помимо основных шакта-питхов, появились некоторые небольшие питхи, такие как Биндудхам, которые появились из-за упавших капель крови Сати.
Подавленный Шива вернулся в свой аскетический мир, в то время как Сати переродилась как Парвати , дочь Химавата , царя гор и олицетворения Гималаев , и его жены Мены. Химават горячо ценил Шиву. Следовательно, Парвати, как и Сати, покорила Шиву своим покаянием и вышла за него замуж. [21] [44]
Легенда о Дакша Яджне и самосожжении Сати имела огромное значение в формировании древней санскритской литературы и даже оказала влияние на культуру Индии. Она привела к развитию концепции шакта-питхов и, таким образом, укреплению шактизма . Многие истории в Пуранах рассматривали Дакша Яджну как причину ее происхождения. Это важный инцидент в шиваизме, приведший к появлению богини Парвати на месте Сати и превращению Шивы в грихастхашрами (домохозяина), что привело к возникновению Ганеши и Картикеи . [46] [40]
Kottiyoor Vysakha Mahotsavam , 27-дневная церемония ягья, проводимая в безмятежном холмистом месте в джунглях Северной Кералы ежегодно в ознаменование Дакша Яги. Считается, что Сати Деви совершила самосожжение в этом месте, и, по-видимому, это место Дакша Яги. Пуджа и ритуалы были классифицированы Шри Шанкарачарьей . [47]
Медиа, связанные с Сати (богиня) на Wikimedia Commons