Dievturība — это современное продолжение этнической религии латышей , существовавшей до христианизации в 13 веке. Некоторые учёные называют её неоязыческим движением, несмотря на то, что она была систематизирована до 1940 года, и, следовательно, делают термин «неоязычество» неактуальным. [1] [2] [3] [4] Приверженцы называют себя Dievturi (единственное число: Dievturis ), буквально « хранители Диева », «люди, живущие в гармонии с Диевым». [1] Dievturība в основном коренится в латышском фольклоре , народных песнях и латышской мифологии .
Dievturība была систематизирована в 1925 году Эрнестом Брастиньшем и Карлисом Брегжисом. [1] Она была насильственно подавлена Советами в 1940 году, но продолжала существовать в эмигрантских общинах и была перерегистрирована в Латвии в 1990 году. В 2016 году опрос в социальных сетях показал, что 20% латышей определили свою религиозную принадлежность как «латышскую религию». [5] Из этих 20%, 81% назвали себя «dievturis», 1% «Dievs, Laima, Māra – народная религия», 9% «latviskā dzīvesziņa («латышское мировоззрение»)», 6% «латыш», 2% «латышская древняя вера», 1% «официально лютеране, но в душе Dievturis»).
Dievturība в основном существует в Латвии, но общины приверженцев также есть в Соединенных Штатах, включая Dievsēta, поместье в сельской местности Висконсина , где проходят праздники и торжества Dievturi.
,_Kronvalda_parks,_R%C4%ABga,_Latvia_-_panoramio_(1).jpg/1280px-Ernests_Brasti%C5%86%C5%A1_1892-1942_(2006.),_Kronvalda_parks,_R%C4%ABga,_Latvia_-_panoramio_(1).jpg)
Культурное наследие Dievturība можно проследить до движения новых латышей ( латыш . jaunlatvieši ), которое начало собирать фольклор во время Первого латышского национального пробуждения в 19 веке и боролось за независимость Латвии во время Первой мировой войны . [6] Движение Dievturība было инициировано в 1925 году, когда Эрнест Брастиньш и Карлис Брегжис опубликовали манифест Latviešu dievturības atjaunojums ( букв. « Возрождение латышского Dievturība » ). В 1926 году они основали организацию Latvju dievtur̦u draudze ( букв. « Родственники латышского Dievturi » ). У них были разные представления о движении: Брегжис выступал за интимную практику, ограниченную семьей или небольшой общиной, тогда как Брастиньш выступал за политическую активность, хотел привлечь большое количество людей, был эффективным организатором и оратором и не стеснялся делать категоричные заявления. Брегжис подписал регистрационный документ для первоначальной организации, а Брастиньш зарегистрировал свою собственную параллельную организацию уже в 1927 году. После 1929 года Dievturība в значительной степени стала ассоциироваться с именем Брастиньша. [7]
Организация Брегжиса прекратила свое существование в начале 1930-х годов, но « Latvijas Dievturu sadraudze» Брастиньша продолжала действовать, даже когда в 1935 году ее заставили перерегистрироваться как светскую организацию. [8] Таким образом, Брастиньш (1892–1942) стал основной силой в раннем развитии Dievturība. Он был художником, историком-любителем, фольклористом и археологом. Он задокументировал многие древние латышские сооружения и написал «Индекс мифологических представлений о латышских дайнах ». Его «Dievtur̦u cerokslis» ( букв. « Катехизис Dievturi » , 1932) стал основным вдохновляющим текстом Dievturība. Другими важными идеологическими лидерами в межвоенный период были Арвидс Брастиньш , скульптор и брат Эрнеста, и Альфредс Гоба, историк литературы и критик. [9]
В 1920-х и 1930-х годах движение привлекло несколько общественных деятелей из сферы культуры, таких как художник Екабс Бине , писатели Волдемарс Дамбергс, Викторс Эглитис и Юрис Коса, а также композиторы Янис Норвилис и Артурс Салакс. [10] Оно не смогло добиться широкого распространения среди населения, но благодаря присутствию художников и интеллектуалов ему удалось создать значительное количество материала по интерпретации фольклора. [9] С 1933 по 1940 год Latvijas Dievturu sadraudze издавало журнал Labietis («Дворянин»). [11] Норвилис, Салакс и композитор и дирижер Валдемарс Озолиньш основали небольшую музыкальную сцену, сосредоточенную на кокле , тридекснисе и хоровой музыке. Они аранжировали народные песни для праздников и сочиняли оригинальную музыку, вдохновленную принципами движения. [12]
_victims_of_Soviet_rule_1942-1952,_Forest_Cemetery,_Riga,_Latvia.jpg/1280px-Memorial_for_Dievturi_(Latvian_pagan)_victims_of_Soviet_rule_1942-1952,_Forest_Cemetery,_Riga,_Latvia.jpg)
С советской оккупацией Латвии в 1940 году движение было подавлено и рассеяно. Эрнест Брастиньш был депортирован в советский трудовой лагерь в 1941 году и казнен в 1942 году, а другие лидеры были депортированы в Сибирь или эмигрировали на Запад. [9]
В советское время движение в основном существовало в небольших группах в латышских эмигрантских общинах. [9] В дополнение к некоторой ранней активности в Германии и Швеции, наиболее определяющая деятельность Dievturi в этот период имела место в Соединенных Штатах, где Арвидс Брастиньш в 1947 году утвердил себя в качестве великого лидера движения ( dižvadonis ), и занимал эту должность до своей смерти в 1984 году. [11] Журнал Labietis был возобновлен в 1955 году в Линкольне, штат Небраска , движение было инкорпорировано в 1971 году как Латвийская церковь Dievturi, базирующаяся в Иллинойсе, а церковный комплекс, названный Dievsēta ( букв. « Усадьба Dievs » ), был построен в Висконсине в начале 1977 года. Движение изгнанников не всегда было явно религиозным и работало в целом над поддержанием и продвижением латышской культуры среди эмигрантских общин. [13] После Арвида Брастиньша церковь в изгнании возглавляли Янис Палиепс (1985–1990), Маргерс Гринс (1990–1995), Юрис Кравиньш (1995–2000) и снова Палипс (2000–?). [11]
В Латвийской Советской Социалистической Республике некоторые внешние знаки и символы движения продолжали появляться на свадьбах и похоронах людей, связанных с движением или заинтересованных в нем. [11] В 1983 году появились сообщения о советских репрессиях против Dievturība, поскольку в среде латвийских диссидентов были люди, интересующиеся этой религией, такие как активист Интс Цалитис и поэт Гунарс Фрейманис . Подход советских властей заключался в обвинении тех, кто был связан с Dievturība, в нацистской деятельности. [14]
Работы по возрождению движения в Латвии начались в 1986 году как часть нового интереса к истории и фольклору Латвии. Главной движущей силой на этом этапе был керамист Эдуардс Детлавс (1919–1992). [15] Dievturība была официально перерегистрирована как религиозная организация 18 апреля 1990 года под названием Latvijas Dievturu sadraudze (сокращенно LDS). [16] После смерти Детлавса в 1992 году LDS возглавлял Маргерс Гринс из изгнанной церкви Диевтури до 1995 года, затем Янис Брикманис до 1998 года, а после этого Романс Пуссарс. [17]
В 1990-х годах Dievturība в Латвии оказалась под сильным влиянием вернувшихся членов эмигрантского движения. Они в целом выступали за строгое следование трудам Эрнеста Брастиньша, что иногда противоречило интересам молодых неоязычников, и некоторые из людей, интересовавшихся движением в 1980-х годах, ушли. [18] Тем не менее, движение смогло возобновить свою деятельность и стать частью европейского культурного неоязыческого течения. [9] В начале 2000-х годов в Латвии было 16 активных групп. Большинство из них были объединены в LDS, но некоторые были независимыми. Среди пунктов разногласий внутри движения были такие, в какой степени следует следовать материалам межвоенной эпохи, и каковы должны быть отношения между Dievturība и христианством, при этом некоторые приверженцы утверждали, что их можно объединить. [19]
Святилище Свете, как главное священное место в Южной Латвии, с 2001 года проводит ритуалы Диевтури в Елгаве . Локстенское святилище Диевтури было открыто 6 мая 2017 года и управляется Церковью СПД. [20] Оно было профинансировано предпринимателем Дагнисом Чакурсом и расположено на небольшом острове на реке Даугава , недалеко от города Плявиняс . [21]
По состоянию на 2018 год LDS состоял из правления и восьми местных групп. Общее число организованных Dievturi составляло приблизительно от 600 до 800 человек. Великим лидером LDS был Андрейс Брокс. Почетным председателем и президентом совета был художник Валдис Цельмс , который также оказал влияние на духовные общины Балтии своими книгами Latvju raksts un zīmes ( досл. « Латвийские узоры и символы » , 2008) и Baltu dievestības pamati ( досл. « Основы балтийской религии » , 2016). [16]
С 2023 года Latvijas Dievturība занимается разработкой Словаря Dievturība ( Dievturu vārdnīca ) — открытого онлайн-ресурса для студентов и ученых, специализирующихся на Dievturība, латышской традиционной культуре и религиозных исследованиях. [22]
Dievturība в первую очередь уходит корнями в латышский фольклор , народные песни и латышскую мифологию . Главный бог — Диевс , который объединяет дух и материю, а также другие дуальности, такие как отец и мать или добро и зло. Другие божества являются либо аспектами Диева, либо другими типами необожествленных духов. Богиня Мара представляет материальный аспект Диева. Лайма — аспект Диева, связанный с причинностью, огнем и удачей. [8]
По необходимости современная Dievturība отличается от исторической латышской религии. Например, нет никаких доказательств того, что латышские язычники признавали троицу божеств ; в Dievturība Диевс, Мара и Лайма являются триединым божеством. В теологии Dievturi признаются несколько триумвиратов божеств и концепций.
Люди, как полагают, по природе своей добры благодаря воле Диевса. [11] Человек также понимается как тройственный и состоит из augums – физического тела, velis – духа предков и dvēsele – души. После смерти физическое тело разрушается, астральное тело входит в veļu valsts (мир теней) и постепенно исчезает, а душа вечна и объединяется с Диевсом. [23]
Конец осени и начало зимы принято считать временем поминовения умерших предков . В темное время осени люди давали еду своим умершим родственникам в связи с «умиранием природы» или в знак благодарности за хороший урожай летом.
Бывший президент Латвии Вайра Вике-Фрейберга писала, что «древний латыш не считал себя господином и правителем природы, не считал себя выше природы, а скорее считал себя неотъемлемой частью природы». [24]
