stringtranslate.com

Книга Левит

Книга Левит ( / l ɪ ˈ v ɪ t ɪ k ə s / , от древнегреческого : Λευιτικόν , Leuïtikón ; библейского иврита : וַיִּקְרָא ‎ , Wayyiqrāʾ , 'И Он призвал'; латыни : Liber Leviticus ) это третья книга Тора (Пятикнижие) и Ветхий Завет , также известный как Третья Книга Моисея . [1] Многие гипотезы, представленные учеными относительно его происхождения, сходятся в том, что он развивался в течение длительного периода времени, достигнув своей нынешней формы в персидский период , с 538 по 332 год до нашей эры, хотя это оспаривается.

Большинство его глав (1–7, 11–27) состоят из речей Яхве к Моисею , которые он велит Моисею повторить израильтянам. Это происходит в истории исхода израильтян после того, как они покинули Египет и достигли горы Синай (Исход 19:1). Книга Исход повествует, как Моисей руководил израильтянами в строительстве скинии (Исход 35–40) согласно указаниям Бога (Исход 25–31). В книге Левит Бог говорит израильтянам и их священникам, Аарону и его сыновьям, как приносить жертвы в скинии и как вести себя во время стоянки вокруг святого шатра-святилища. Действие Левита происходит в течение месяца или полутора месяцев между завершением строительства Скинии (Исход 40:17) и исходом израильтян с Синая (Числа 1:1, 10:11).

В инструкциях Левита особое внимание уделяется ритуальным, правовым и моральным практикам, а не верованиям. Тем не менее, они отражают мировоззрение истории творения в Бытие 1, согласно которой Бог желает жить с людьми. Книга учит, что добросовестное выполнение ритуалов святилища может сделать это возможным, если люди будут избегать греха и нечистоты, когда это возможно. Ритуалы, особенно приношения за грех и вину, предоставляют средства для получения прощения грехов (Левит 4–5) и очищения от нечистот (Левит 11–16), чтобы Бог мог продолжать жить в Скинии среди людей. . [2]

Заголовок

4Q120 , греческий манускрипт Левита I века до нашей эры.

Английское название Leviticus происходит от латинского Leviticus , которое, в свою очередь, происходит от древнегреческого : Λευιτικόν [ 3] ( Leuitikon ), относящегося к жреческому племени израильтян « Леви ». Греческое выражение, в свою очередь, является вариантом раввинистического еврейского слова «торат коэним» , [4] «закона священников», поскольку многие из его законов относятся к священникам. [5]

На иврите книга называется Ваикра ( иврит : וַיִּקְרָא ), начиная с начала книги , va-yikra «И Он [ Бог ] призвал». [4]

Состав

Очертания комментариев схожи, хотя и не идентичны; сравните мнения Уэнама, Хартли, Милгрома и Уоттса. [6] [7] [8] [9]

Краткое содержание

Вайкро - Книга Левит, Варшавское издание, 1860 г., стр. 1

Главы 1–5 описывают различные жертвоприношения с точки зрения жертвователей, хотя священники необходимы для работы с кровью. Главы 6–7 посвящены примерно той же теме, но с точки зрения священника, который, как тот, кто фактически осуществляет жертвоприношение и разделяет «части», должен знать, как это делать. Жертвы приносятся между Богом, священником и приношениями, хотя в некоторых случаях вся жертва представляет собой единую часть Богу, то есть сгорает дотла. [10]

В главах 8–10 описывается, как Моисей посвящает Аарона и его сыновей в первые священники, первые жертвоприношения и уничтожение Богом двух сыновей Аарона за ритуальные преступления. Цель состоит в том, чтобы подчеркнуть характер алтарного священства (т. е. тех священников, которые имеют власть приносить жертвы Богу) как привилегии Ааронита , а также обязанности и опасности их положения. [11]

После установления жертвоприношения и священства главы 11–15 наставляют мирян в отношении чистоты (или чистоты). Поедание некоторых животных приводит к нечистоте, как и рождение ребенка ; некоторые кожные заболевания (но не все) нечисты, равно как и некоторые состояния, поражающие стены и одежду ( плесень и подобные состояния); а необычные телесные выделения, в том числе женские менструации и мужские выделения ( гонорея ), нечисты. Обоснование правил питания неясно; в остальном, по-видимому, руководящим принципом является то, что все эти состояния влекут за собой потерю «жизненной силы», обычно, но не всегда, крови. [12]

Глава 16 касается Дня искупления (хотя эта фраза впервые появляется в 23:27). Это единственный день, когда Первосвященник должен войти в самую святую часть святилища, святая святых . Ему предстоит принести в жертву быка за грехи священников и козла за грехи мирян. Священнику предстоит отправить в пустыню к « Азазелю » второго козла, несущего на себе грехи всего народа. Личность Азазеля неизвестна, некоторые христианские традиции связывают его с падшим ангелом, а в старых английских переводах Библии, таких как Версия короля Иакова, это слово переводилось как «козёл отпущения». [13]

Главы 17–26 — это Кодекс святости . Он начинается с запрета на все ритуальные убийства животных, а затем запрещает длинный список сексуальных контактов, а также принесение в жертву детей. Запреты «святости», давшие этому кодексу название, начинаются со следующего раздела: предусмотрены наказания за поклонение Молоху , консультации с медиумами и волшебниками, проклятие родителей и участие в незаконном сексе. Священники получают инструкции по траурным ритуалам и допустимым телесным дефектам. Наказание за богохульство — смерть, и установлены правила употребления жертвоприношений; есть объяснение календаря, есть правила для субботних и юбилейных лет; в святилище есть правила для масляных светильников и хлеба; и есть правила рабства . [14] Кодекс заканчивается тем, что израильтянам приходится выбирать между законом и процветанием, с одной стороны, или ужасными наказаниями, с другой, худшим из которых будет изгнание из земли. [15]

Глава 27 представляет собой разрозненное и, вероятно, позднее добавление, рассказывающее о людях и вещах, служащих посвящением Господу, и о том, как можно искупить, а не исполнить обеты. [16]

Состав

Скиния и стан (рисунок XIX века )

Большинство ученых пришли к выводу, что свою окончательную форму Пятикнижие получило в персидский период (538–332 гг. до н.э.). [17] Тем не менее, Левиту пришлось пройти долгий период роста, прежде чем он достиг этой формы. [18]

Весь состав книги Левит представляет собой священническую литературу. [19] Большинство ученых рассматривают главы 1–16 ( Священский кодекс ) и главы 17–26 ( Священский кодекс ) как работу двух родственных школ, но, хотя в материале о святости используются те же технические термины, что и в Священническом кодексе, он расширяет их значение от чистого ритуального к теологическому и нравственному, превращая ритуал Священнического кодекса в модель отношения Израиля к Яхве: как скиния, находящаяся отдельно от нечистоты, становится святой от присутствия Яхве, так и Он будет жить среди Израиля, когда Израиль получит очищение (станет святым) и отделится от других народов. [20] Ритуальные инструкции в Жреческом кодексе, очевидно, возникли из-за того, что жрецы давали инструкции и отвечали на вопросы по ритуальным вопросам; Кодекс святости (или H) раньше был отдельным документом, позже став частью Левита, но, кажется, лучше думать об авторах святости как о редакторах, которые работали с Священническим кодексом и фактически создали Левит в том виде, в каком он существует сейчас. [21]

Темы

Жертвоприношение и ритуал

Многие ученые утверждают, что ритуалы Левита имеют богословское значение, касающееся отношений Израиля с его Богом. Джейкоб Милгром оказал особенное влияние на распространение этой точки зрения. Он утверждал, что священнические постановления в книге Левит выражают рациональную систему богословской мысли. Авторы ожидали, что они будут реализованы на практике в израильском храме, поэтому ритуалы также будут выражать эту теологию, а также этическую заботу о бедных. [22] Милгром также утверждал, что правила чистоты книги (главы 11–15) основаны на этическом мышлении. [23] Многие другие интерпретаторы последовали примеру Милгрома в изучении богословских и этических последствий постановлений Левита (например, Маркс, Балентайн), хотя некоторые сомневались, насколько они на самом деле систематичны. [24] Таким образом, ритуал – это не ряд действий ради самих себя, а средство поддержания отношений между Богом, миром и человечеством. [25]

Кехуна (еврейское священство)

Основная функция священников – служение у жертвенника, и только сыновья Аарона являются священниками в полном смысле. [26] (Иезекииль также проводит различие между священниками-алтарниками и низшими левитами, но у Иезекииля священники-жертвенники являются сыновьями Садока, а не сыновьями Аарона; многие ученые видят в этом пережиток борьбы между различными фракциями священников во времена Первого Храма, найдя решение Второго Храма в иерархию ааронитских священников-алтарников и левитов низшего уровня, включая певцов, привратников и т.п.) [27]

В главе 10 Бог убивает Надава и Авиуда , старших сыновей Аарона, за принесение «странного благовония». У Аарона осталось два сына. Комментаторы прочитали различные сообщения об этом инциденте: отражение борьбы между фракциями жрецов в период после изгнания (Герстенбергер); или предостережение против предложения благовоний вне Храма, где может возникнуть риск призыва чужих богов (Милгром). В любом случае, святилище было осквернено телами двух умерших священников, что привело к следующей теме – святости. [28]

Нечистоплотность и чистота

Ритуальная чистота необходима израильтянину, чтобы иметь возможность приблизиться к Яхве и оставаться частью общества. [11] Нечистота угрожает святости; [29] главы 11–15 рассматривают различные причины нечистоты и описывают ритуалы, которые восстановят чистоту; [30] Один из них — поддерживать чистоту посредством соблюдения правил сексуального поведения, семейных отношений, владения землей, богослужений, жертвоприношений и соблюдения святых дней. [31]

Яхве обитает с Израилем в скинии . Весь священнический ритуал сосредоточен на Яхве, а также на строительстве и поддержании святого пространства, но грех порождает нечистоту, как и повседневные события, такие как роды и менструации ; нечистота оскверняет святое жилище. Неспособность ритуально очистить священное пространство может привести к уходу Бога, что будет иметь катастрофические последствия. [32]

Инфекционные болезни в главе 13

В главе 13 Бог наставляет Моисея и Аарона, как распознавать инфекционные заболевания и действовать с ними соответствующим образом. Переводчики и толкователи еврейской Библии на разных языках так и не пришли к единому мнению относительно этих инфекционных заболеваний, или царата ( צרעת ), а перевод и толкование Священных Писаний достоверно не известны. Самый распространенный перевод – это проказа ; [33] [34] Однако то, что описано в главе 13, не является типичным проявлением проказы. Современная дерматология показывает, что многие из инфекционных заболеваний, описанных в главе 13, скорее всего, представляли собой дерматофитозы — группу высокозаразных кожных заболеваний. [35]

Инфекционное заболевание подбородка, описанное в стихах 29–37, по-видимому, представляет собой Tinea barbae у мужчин или Tinea faciei у женщин; инфекционное заболевание, описанное в стихах 29–37 (приводящее к выпадению волос и возможному облысению), по-видимому, представляет собой опоясывающий лишай головы ( Favus ). Стихи 1–17, похоже, описывают Tinea corporis .

Еврейское слово bohaq в стихах 38–39 переводится как « теттер » или « веснушки », [33] [34], вероятно, потому, что переводчики в то время не знали, что оно означает, и поэтому перевели его неправильно. В более поздних переводах говорится о витилиго ; однако витилиго не является инфекционным заболеванием. Заболевание, описываемое как самоизлечивающееся и оставляющее после заражения белые пятна, скорее всего , представляет собой разноцветный лишай (опоясывающий лишай). [35] Первоначально Теттер имел в виду вспышку, которая позже развилась, означая поражения, похожие на стригущий лишай. Поэтому общим названием Tinea pedis (стопа спортсмена) было «теттер стопы Кэнтли». [36] Кроме того, в стихах 18–23 описываются инфекции после ожога , а в стихах 24–28 — инфекции после ожога .

Искупление

Козел отпущения (картина Уильяма Холмана Ханта, 1854 год )

Жертвоприношением священник «искупает» грех, и приносящий получает прощение (но только в том случае, если Яхве принимает жертву). [37] Ритуалы искупления включают пролитие или окропление кровью как символ жизни жертвы: кровь обладает силой стереть или поглотить грех. [38] Разделение книги на две части структурно отражает роль искупления: главы 1–16 призывают к созданию института искупления, а главы 17–27 призывают к жизни искупленной общины в святости. [39]

Святость

Постоянной темой глав 17–26 является повторение фразы: «Будьте святы, ибо свят Я, Господь, Бог ваш». [31] Святость в древнем Израиле и еврейской Библии имела иное значение, чем в современном использовании: ее можно было рассматривать как сущность Яхве, невидимой, но физической и потенциально опасной силы. [40] Конкретные предметы или даже дни могут быть святыми, но они получают святость от связи с Яхве: седьмой день, скиния, и все священники черпают свою святость от него. [41] В результате Израилю пришлось сохранять свою святость, чтобы безопасно жить рядом с Богом. [42]

Святость необходима для обладания Землей Обетованной ( Ханаан ), где евреи станут святым народом: «Не делайте того, что они делают в земле Египетской, где вы жили, и не делайте того, что они делают. в земле Ханаанской, в которую Я веду тебя  [...] Ты исполняй Мои постановления и соблюдай Мои постановления  [...] Я Господь, Бог твой». (Левит 18:3). [43]

Последующая традиция

Часть храмового свитка

Левит, как часть Торы, стал книгой законов Второго Иерусалимского Храма , а также самаритянского храма. Его влияние очевидно среди свитков Мертвого моря , в которые вошли фрагменты семнадцати рукописей Левита, датируемых III-I веками до нашей эры. [44] Многие другие кумранские свитки цитируют эту книгу, особенно Храмовый свиток и 4QMMT .

Евреи и христиане не соблюдали инструкции Левита о приношениях животных с I века нашей эры, после разрушения Второго Храма в Иерусалиме в 70 году нашей эры. Поскольку больше не было Храма, в котором можно было бы приносить в жертву животных, иудаизм обратился к молитве и изучению Торы, что в конечном итоге привело к возникновению раввинистического иудаизма . Тем не менее, Левит представляет собой важный источник еврейского закона и традиционно является первой книгой, которую дети изучают в раввинистической системе образования. В Левите есть два основных мидрашагалахический (Сифра) и более агадический ( Ваикра Раба ).

Новый Завет , особенно Послание к Евреям , использует идеи и образы из книги Левит, чтобы описать Иисуса как первосвященника, приносящего свою кровь в жертву за грех . [38] Поэтому христиане также не приносят в жертву животных, потому что, как резюмировал Гордон Уэнам: «Со смертью Христа единственное достаточное «сожжение» было принесено раз и навсегда, и поэтому были принесены жертвы животных, которые предвещали жертву Христа. устаревший." [45]

Христиане обычно считают , что Новый Завет заменяет ритуальные законы Ветхого Завета , который включает в себя некоторые правила книги Левит. Поэтому христиане обычно не следуют правилам Левита в отношении диеты, чистоты и земледелия. Однако христианские учения разошлись во мнениях относительно того, где следует проводить грань между ритуальными и моральными правилами. [46] В «Проповедях на Левит» богослов третьего века Ориген излагал качества священников как образца для христиан быть совершенными во всем, строгими, мудрыми и проверять себя индивидуально, прощать грехи и обращать грешников (словами и по доктрине). [47]

Еженедельные главы Торы иудаизма в Книге Левит

Свиток Торы и серебряная указка ( яд ), используемые при чтении.

Подробное содержание см.:

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Третья книга Моисея, называемая Левит». Библия: авторизованная версия короля Иакова . Оксфордские библейские исследования онлайн, Oxford University Press . Проверено 5 сентября 2021 г.
  2. ^ Горман, стр. 4–5, 14–16.
  3. ^ Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Левит»  . Британская энциклопедия . Том. 16 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 515.
  4. ^ ab Berlin & Brettler 2014, стр. 193.
  5. Езекия бен Маной (Хизкуни), заключительные примечания к книге Левит.
  6. ^ Уэнам, стр. 3–4.
  7. ^ Хартли, стр. vii-viii.
  8. ^ Милгром (1991), стр. v – x
  9. ^ Уоттс (2013), стр. 12–20.
  10. ^ Граббе (2006), с. 208
  11. ^ аб Куглер, Хартин, с. 82
  12. ^ Куглер, Хартин, стр. 82–83.
  13. ^ Куглер, Хартин, с. 83
  14. ^ Левит 25
  15. ^ Куглер, Хартин, стр. 83–84.
  16. ^ Куглер, Хартин, с. 84
  17. ^ Ньюсом, стр.26
  18. ^ Граббе (1998), с. 92
  19. ^ Левин (2006), с. 11
  20. ^ Хьюстон, с. 102
  21. ^ Хьюстон, стр. 102–03.
  22. ^ Милгром (2004), стр. 8–16.
  23. ^ Милгром (1991), стр. 704–41.
  24. ^ Уоттс (2013), стр. 40–54.
  25. ^ Балентайн (1999) с. 150
  26. ^ Граббе (2006), с. 211
  27. ^ Граббе (2006), с. 211 (сн. 11)
  28. ^ Хьюстон, с. 110
  29. ^ Дэвис, Роджерсон, с. 101
  30. ^ Маркс, с. 104
  31. ^ ab Balentine (2002), стр. 8
  32. ^ Горман, стр. 10–11.
  33. ^ ab Studylight.org. «Пояснительные записки доктора Томаса Констебля Левит13». Архивировано из оригинала 13 августа 2021 года . Проверено 3 марта 2021 г.
  34. ^ ab biblestudytools.com. «Энциклопедии - Международная стандартная библейская энциклопедия Теттер». Архивировано из оригинала 3 октября 2014 года . Проверено 3 марта 2021 г.
  35. ^ AB Кэтрин П. Трейес, Кэтрин Сэвидж, Джеймс С. Стаддифорд. «Кольцевые поражения: диагностика и лечение, Am Fam Physician. 1 сентября 2018 г.; 98 (5): 283–291» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 27 октября 2020 г. Проверено 3 марта 2021 г.{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  36. ^ Хомей, А.; Уорбойс, М. (11 ноября 2013 г.). Грибковые заболевания в Великобритании и США 1850–2000: микозы и современность. Спрингер. 11 ноября 2013 г.: 44. ISBN 978-1-137-37702-9. ISBN 978-1-137-37702-9.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  37. ^ Хьюстон, с. 106
  38. ^ аб Хьюстон, с. 107
  39. ^ Книерим, с. 114
  40. ^ Родд, с. 7
  41. ^ Брюггеманн, с. 99
  42. ^ Родд, с. 8
  43. ^ Клайнс, стр.56
  44. ^ Уоттс (2013), с. 10
  45. ^ Уэнам, с. 65
  46. ^ Уоттс (2013), стр. 77–86.
  47. ^ Брэттстон, Дэвид WT (2014). Традиционная христианская этика, Том 2. WestBow Press. п. 156. ИСБН 978-1-4908-5937-8.

Библиография

Переводы Левита

Комментарии к Левиту

Общий

Внешние ссылки

Интернет-версии Левита:

Связанная статья:

Краткое введение