stringtranslate.com

Послание к Евреям

Папирус 13 , 3-й или 4-й век нашей эры, с Посланием к евреям на оригинальном греческом языке койне .

Послание к евреям [а] ( древнегреческий : Πρὸς Ἑβραίους , латинизированное :  Pros Hebraious , букв.  «К евреям») [3] — одна из книг Нового Завета . [4]

В тексте не упоминается имя его автора, но традиционно его приписывают апостолу Павлу . В большинстве древнегреческих рукописей, древнесирийском Пешитто и некоторых древнелатинских рукописях среди посланий Павла есть Послание к Евреям. [5] Однако сомнение в авторстве Павла в Римской церкви высказывает Евсевий . [6] Современная библейская наука считает его авторство неизвестным, [7] оно написано в сознательном подражании стилю Павла, [8] [9] при этом некоторые утверждают, что его авторами являются Прискилла и Акила . [10] [11]

Исследователи греческого языка считают, что ее написание более отточено и красноречиво, чем любая другая книга Нового Завета, и «очень тщательно составленный и изученный греческий язык Послания к Евреям не является спонтанным, изменчивым контекстуальным греческим языком Павла». [12] Книга заслужила репутацию шедевра. [13] Ее также называют сложной книгой Нового Завета. [14] Некоторые ученые полагают, что оно было написано для евреев-христиан , живших в Иерусалиме . [13] Его основная цель заключалась в том, чтобы призвать христиан сохранять стойкость перед лицом гонений. В это время некоторые верующие подумывали вернуться к иудаизму и еврейской системе права , чтобы избежать преследований за веру в Христа как Мессию. Темой послания является учение о личности Христа и его роли посредника между Богом и человечеством .

Согласно традиционной науке, автор Послания к Евреям, следуя по стопам Павла, утверждал, что еврейский закон играл законную роль в прошлом, но был заменен Новым Заветом для язычников (ср. Римлянам 7:1). –6; [15] Галатам 3:23–25; [16] Евреям 8, 10). [17] [18] Однако всё большее число учёных [19] отмечают, что термины «язычник», «христианин» и «христианство» отсутствуют в тексте, и утверждают, что Послание к Евреям было написано для еврейской аудитории, и его лучше всего рассматривать как дискуссию между Еврейские последователи Иисуса и основной иудаизм. По тону и деталям Послание к Евреям выходит за рамки Павла и пытается дать более сложное, детальное и открыто враждебное определение отношений. [20] Послание начинается с превознесения Иисуса как «сияния славы Божией, образа существа Его и держащего все сильным словом Своим» (Евреям 1:1–3). [21] В послании Иисусу представлены титулы «пионер» или «предтеча», «Сын» и « Сын Божий », «священник» и « первосвященник ». [22] В послании Иисус представлен как возвышенный Сын и Первосвященник , что представляет собой уникальную двойственную христологию . [23]

Состав

Мемориал французским солдатам франко-прусской войны : цитирует Евр 11:16: «Они желают лучшей страны».

В Послании к Евреям используются цитаты из Ветхого Завета, интерпретированные в свете раввинистического иудаизма первого века. [24] Исследователь иудаизма Нового Завета и Второго Храма Эрик Мейсон утверждает, что концептуальная основа жреческой христологии Послания к евреям во многом аналогична представлениям мессианского священника и Мелхиседека в кумранских свитках. [22] И в Послании к Евреям, и в Кумране фигура священника обсуждается в контексте фигуры Давида; в обоих случаях божественный указ назначает священников для выполнения их эсхатологической обязанности; обе священнические фигуры приносят эсхатологическую искупительную жертву. Хотя автор Послания к Евреям не находился под прямым влиянием кумранского «Мессии Аарона», [25] эти и другие концепции действительно создали «прецедент... для представления Иисуса как священника, совершающего искупление и вечное ходатайство в небесном святилище». [22] : 199 

Авторство

К концу первого века не было единого мнения о личности автора. Были предложены Климент Римский , Варнава , Апостол Павел и другие имена. Другие позже предлагали в качестве возможных авторов Луку Евангелиста , Аполлоса или его учительницу Прискиллу . [26]

В III веке Ориген писал о письме:

В послании, озаглавленном «К Евреям», в дикции нет характерной грубости речи или фразеологии, допускаемой самим апостолом [Павлом], построение предложений ближе к греческому употреблению, с чем согласится всякий, способный распознать различия в стиле. . С другой стороны, содержание послания замечательно и вполне соответствует признанным сочинениям Апостола: истинность этого признал бы любой, кто внимательно прочитал Апостола... Если бы меня спросили о моем личном мнении, я бы сказал: что дело в Апостоле, но фразеология и конструкция принадлежат тому, кто помнил учение Апостола и написал свое собственное толкование того, что сказал его учитель. Итак, если какая-либо церковь считает это послание Павлом, то ее следует похвалить за это, поскольку первоначальная церковь имела все основания выдавать его как послание Павла. Кто написал это послание, известно одному Богу: дошедшие до нас сведения позволяют предположить, что это был либо Климент, ставший епископом Рима, либо Лука, написавший Евангелие и Деяния.

-  Ориген, цитата из Евсевия, «История церкви» [27]

Мэтью Дж. Томас утверждает, что Ориген не отрицал авторство Павла в Послании к Евреям в этой цитате, а лишь имел в виду, что Павел воспользовался услугами секретаря для составления письма. Он указывает, что в других сочинениях и цитатах из Послания к Евреям Ориген описывает Павла как автора письма. [28]

В IV веке Иероним и Августин Гиппопотамский поддержали авторство Павла : Церковь в значительной степени согласилась включить Послание к Евреям как четырнадцатое письмо Павла и подтверждала это авторство до Реформации . Ученые утверждали, что в 13-й главе Послания к Евреям Тимофей упоминается как товарищ. Тимофей был спутником Павла в миссионерской деятельности, точно так же, как Иисус посылал учеников парами. Писатель также утверждает, что письмо он написал из «Италии», что также в то время соответствует Павлу. [29] Разница в стиле объясняется просто приспособлением к особой аудитории, к еврейским христианам , которых преследовали и заставляли вернуться к традиционному иудаизму . [30]

Многие ученые теперь полагают, что автор был одним из учеников или соратников Павла, ссылаясь на стилистические различия между Посланием к Евреям и другими посланиями Павла . [31] Недавние исследования поддержали идею о том, что автор, вероятно, был лидером преимущественно еврейской общины, которой они писали. [32]

Из-за своей анонимности у него были некоторые проблемы с принятием в христианский канон , поскольку его причислили к Антилегоменам . В конце концов оно было принято в качестве Священного Писания из-за его здравого богословия, красноречивого изложения и других внутренних факторов. [13] : 431  В древности некоторые круги начали приписывать его Павлу, пытаясь придать анонимному произведению явную апостольскую родословную. [33]

В оригинальной версии Библии короля Иакова произведение называлось «Послание апостола Павла к евреям». Однако приписывание KJV Павлу было лишь предположением и в настоящее время оспаривается недавними исследованиями. [13] Считается, что совершенно другой стиль, другая богословская направленность, другой духовный опыт и другой греческий словарь делают авторство Павла Послания к Евреям все более неоправданным. В настоящее время современные ученые не приписывают Павлу Послание к Евреям. [34] [35] [36]

Надпись на кладбище Салинеллес , Евреям 9:27; «После смерти – суд».

А. Дж. Гордон приписывает авторство Послания к Евреям Присцилле, написав: «Очевидно, что Святой Дух сделал эту женщину Присциллу учительницей учителей». Позднее, предложенная Адольфом фон Гарнаком в 1900 году, [37] рассуждения Гарнака завоевали поддержку выдающихся библеистов начала двадцатого века. Гарнак считает, что письмо было написано в Риме – не церкви, а ближайшему кругу. Излагая свои доказательства авторства Присциллана, он находит удивительным, что имя автора было затерто самой ранней традицией. Цитируя Послание к Евреям 13, [38] он говорит, что оно было написано человеком «высокопоставленным и апостольским учителем, равным Тимофею». Если бы это написали Лука, Климент, Варнава или Аполлос, Гарнак полагает, что их имена не были бы стерты. [39]

В комментарии Дональда Гатри «Письмо к евреям» (1983) Присцилла упоминается по имени в качестве предполагаемого автора. [40]

Полагая, что автором была Присцилла, Рут Хоппин утверждает, что это имя было опущено либо для того, чтобы скрыть женское авторство, либо для защиты самого письма от сокрытия. [41]

Гилберт Билезикян , профессор библейских исследований в Уитон-колледже, также убежденный в том, что Присцилла была автором Послания к Евреям , отмечает «заговор анонимности в древней церкви» и рассуждает так: «Отсутствие каких-либо достоверных данных относительно личности автора в дошедших до нас церковных писаниях скорее предполагается намеренное затемнение, чем случай коллективной потери памяти». [42]

Дата

Использование терминологии скинии в Послании к Евреям использовалось для датировки послания до разрушения храма , идея заключалась в том, что знание о разрушении как Иерусалима, так и храма могло бы повлиять на развитие общей аргументации автора. Поэтому наиболее вероятная дата его составления — вторая половина 63 года или начало 64 года, по данным Католической энциклопедии . [31]

Сам текст, например, контрастирует между воскресшим Христом «на небесах», «который служит в святилище, истинной скинии, поставленной Господом», и версией на земле, где «уже есть священники, приносящие дары». предписано законом. Они служат в святилище, которое является копией и тенью того, что на небесах». (версия НИВ)

Несмотря на это, некоторые ученые, такие как Гарольд Аттридж и Эллен Эйткен , придерживаются более поздней даты составления, между 70 и 100 годами нашей эры. [43] [44]

Аудитория

Ученые [ кто? ] предположили, что Послание к евреям является частью внутренней дискуссии Нового Завета между крайними иудействующими (которые утверждали, что неевреи должны обратиться в иудаизм , прежде чем они смогут получить Святой Дух Нового Завета Иисуса ) и крайними антиномистами (которые утверждали, что евреи должны отвергнуть заповеди Бога и что еврейский закон больше не действует ). Джеймс и Пол представляют умеренных представителей каждой фракции соответственно, а Питер, возможно, выступал в роли модератора. [45]

Он ставит перед евреем требования христианства – привести еврея к полному осознанию связи иудаизма с христианством, прояснить, что Христос осуществил эти временные и временные установления и, таким образом, упразднил их. [46] Эту точку зрения обычно называют суперсессионизмом . [47] Согласно теологии суперсессионизма, церковь заменяет Израиль, и, таким образом, церковь занимает место Израиля как народа Божьего. Преобладающая интерпретация в современных исследованиях евреев заключается в том, что послание содержит неявное утверждение суперсессионистов (что левитские жертвы и левитские священники были заменены / заменены жертвой Христа). [48] ​​По мнению Библиовича, учёных-евреев можно разделить на тех, кто поддерживает и сочувствует богословскому посланию послания, [49] тех, кто критикует заменяющее послание послания, [50] и тех, кто пытается найти золотую середину. [51]

Ввиду важности Послания к евреям для формирования будущего христианского отношения к евреям и иудаизму, необходимо проводить различие между замыслом автора и тем, как текст был истолкован будущими поколениями. [52] Влияние развертывания и внедрения теологии замещения трудно передать и понять. Реализация этого богословского утверждения в конечном итоге привела к отрицанию и лишению избирательных прав еврейских последователей Иисуса, а позже и всех евреев. [53]

Цель написания

Те, кому написано Послание к Евреям, похоже, начали сомневаться в том, мог ли Иисус действительно быть Мессией, которого они ждали, потому что они верили, что Мессия, предсказанный в Еврейских Писаниях , должен был прийти как воинственный царь и уничтожить врагов своего народа. Напротив, Иисус пришел как человек без социального положения, которого оклеветали, арестовали и осудили иудейские лидеры, а также который пострадал и был распят римлянами. Хотя его видели воскресшим , он все же покинул землю и свой народ, который теперь столкнулся с гонениями, а не с победой. В Послании к Евреям утверждается, что Еврейские Писания также предсказывали, что Мессия будет священником (хотя и иным, чем традиционные священники-левиты), и Иисус пришел выполнить эту роль в качестве жертвы Богу, чтобы искупить грехи. Его роль короля еще впереди , и поэтому тем, кто последует за ним, следует набраться терпения и не удивляться тому, что они пока страдают. [54]

Некоторые ученые сегодня полагают, что этот документ был написан для предотвращения отступничества . [55] Некоторые интерпретируют отступничество как множество разных вещей, например, переход группы христиан одной секты в другую, более консервативную секту, одно из которых автор не одобряет. Некоторые рассматривают отступничество как переход от христианского собрания к языческому ритуалу. В свете возможной еврейско-христианской аудитории отступничество в этом смысле может заключаться в том, что евреи-христиане покидают христианское собрание и возвращаются в еврейскую синагогу . Автор пишет: «Будем твердо держаться нашего исповедания». [56] Послание рассматривалось как длинный риторический аргумент в пользу уверенности в новом пути к Богу, открытом в Иисусе Христе. [57]

Можно утверждать, что книга подтверждает особое творение . Там говорится, что Бог через Своего Сына Иисуса Христа сотворил миры. «Бог [...] в эти последние дни говорил с нами через Своего Сына [...], через которого Он и сотворил миры». [58] В послании также подчеркивается важность веры. «Верой мы понимаем, что миры устроены словом Божиим, так что видимое не произошло из видимого». [59]

Христиане верят, что Иисус является посредником Нового Завета . [60] Его знаменитая проповедь на холме, изображающем гору Сион , рассматривается многими христианскими учеными как прообраз [61] провозглашения Ветхого Завета Моисеем с горы Синай .

...Послание открывается торжественным заявлением о превосходстве новозаветного Откровения Сына над ветхозаветным Откровением пророков. [62] Затем оно доказывает и объясняет из Священного Писания превосходство этого Нового Завета над Ветхим путем сравнения Сына с ангелами как посредниками Ветхого Завета, [63] с Моисеем и Иисусом Навином как основателями Ветхого Завета. , [64] и, наконец, противопоставляя первосвященство Христово по чину Мелхиседека левитскому священству по чину Аарона. [65]

-  Леопольд Фонк, Католическая энциклопедия , 1910 г. [31]

Стиль

Послание к Евреям – это очень сознательно «литературный» документ. Чистота греческого языка была отмечена Климентом Александрийским , согласно Евсевию , [66] и Ориген Александрийский утверждал, что каждый компетентный судья должен признать большую разницу между этим посланием и посланиями Павла. [67]

Письмо состоит из двух частей: разъяснительной, или доктринальной, [68] и назидательной, или настоятельно призывающей [b] , которая акцентирует изложение в скобках в ключевых моментах в качестве предупреждения читателям. [69]

Послание к Евреям не соответствует форме традиционного эллинистического послания , поскольку в нем отсутствует надлежащий предписание. Современные ученые обычно полагают, что эта книга изначально была проповедью или проповедью , хотя, возможно, после того, как она была доставлена, в нее были внесены изменения, включившие планы поездок, приветствия и заключительные слова. [70] [71]

Послание к Евреям содержит много ссылок на Ветхий Завет , особенно на текст Септуагинты . [72]

христология

Послание к Евреям примечательно тем, как оно выражает божественную природу Христа. Вот как резюмировал А.С. Перди для The Interpreter's Bible :

Мы можем подвести итог христологии нашего автора отрицательно, сказав, что он не имеет ничего общего с древними еврейскими мессианскими надеждами на грядущего Сына Давидова, который будет наделенным божественными полномочиями человеческим лидером, чтобы установить Царство Божье на земле; и что хотя он все еще использует образ воинствующего апокалиптического царя [...] который придет снова [...], это не составляет сути его мысли о Христе. Позитивно наш автор представляет Христа как божественного по природе и разрешает любые возможные возражения против божественного существа, участвующего в человеческом опыте, особенно в опыте смерти, посредством священнической аналогии. Кажется, он совершенно не осознает логических трудностей своей позиции, исходящей из предположения, что Христос одновременно божественен и человечен, по крайней мере, человек в опыте, хотя вряд ли по природе.

-  А.С. Перди, Библия переводчика , 1955 г. [73]

Майкал Парсонс прокомментировал:

Если человечность Иисуса является важной темой для евреев, то тем более божественность Иисуса. Хотя эта тема возвышения утверждается «многими и различными способами», мы удовлетворимся рассмотрением того, как автор обращается к этой теме, утверждая превосходство Иисуса над а) ангелами и б) Моисеем. Первая глава Послания к Евреям подчеркивает превосходство Сына над ангелами. Само имя «Сын» указывает на превосходство. Эта тема экзальтации, в которой Сын противопоставляется ангелам (1:4), расширяется в следующей цепочке ветхозаветных цитат (1:5–13). Хотя некоторые понимают катену как относящуюся прежде всего к предсуществованию Христа, более вероятно, что эти стихи следует понимать «как христологический гимн, в котором прослеживается все событие Христа, включая предсуществование, земную жизнь и возвышение Христа». Христос'. Общая структура катены, кажется, указывает на экзальтацию как на основной мотив... По крайней мере, можно сделать вывод, что превосходство Сына демонстрируется этим сравнением/контрастом с ангелами.

Питер Рея Джонс напомнил нам, что «Моисей — это не просто одна из фигур, сравниваемых с Иисусом в неблагоприятную сторону»; скорее, «Моисей и Иисус находятся в ярме на протяжении всего послания». Даже если допустить, что Моисей для автора — нечто большее, чем просто «мальчик для битья», факт остается фактом: фигура Моисея используется как основа христологии. Хотя есть несколько упоминаний о Моисее, достаточно двух, чтобы продемонстрировать превосходство Иисуса. Первый отрывок, который следует рассмотреть, — это Евреям 3:1–6. Д'Анджело и другие считают, что более широкий контекст этого отрывка (3:1–4:16) заключается в превосходстве вести Христа над Законом. Хотя сравнение Иисуса и ангелов основано на ряде цитат из ВЗ, сравнение Иисуса и Моисея основано на одном стихе: Ну. 12:7. Подобно ангелам (1:14), Моисей был слугой, который как бы свидетельствовал о Сыне. Другими словами, «верное сыновство превосходит верное служение». Сын снова возвысился. Тема экзальтации находит выражение более непрозрачно в 11:26. Здесь, в знаменитой главе о вере, в которой говорится, что Моисей считает, что «злоупотребления, перенесенные за Христа, являются большим богатством, чем сокровища Египта». Нарисованный здесь портрет Моисея — это мученик, причем христианский мученик. По сути, Моисей присоединяется к тому огромному облаку свидетелей, которые считали Иисуса пионером и совершителем веры. Вновь утверждается превосходство Христа, на этот раз над Моисеем и всей Моисеевой эпохой.

Подводя итог, можно сказать, что автор [Послания к Евреям] подчеркнул сыновство Иисуса и выразил его в трехступенчатой ​​христологии предсуществования, человечества и возвышения.

-  Майкал Парсонс, Сын и Первосвященник: исследование христологии Послания к евреям [74]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Книгу иногда называют « Письмом к евреям» или просто «Евреям» . [1] Чаще всего его сокращают до «Евр.». [2]
  2. ^ Также переводится как «увещевающий».

Рекомендации

  1. ^ Библия ESV Pew. Уитон, Иллинойс: Crossway. 2018. с. 1001. ИСБН 978-1-4335-6343-0. Архивировано из оригинала 3 июня 2021 года.
  2. ^ «Сокращения библейских книг» . Программное обеспечение Logos Bible . Архивировано из оригинала 21 апреля 2022 года . Проверено 21 апреля 2022 г.
  3. ^ Греческий Новый Завет , под редакцией Курта Аланда, Мэтью Блэка, Карло М. Мартини, Брюса М. Мецгера и Аллена Викгрена, в сотрудничестве с Институтом текстовых исследований Нового Завета, 2-е издание, Объединенные библейские общества, 1973 г.
  4. ^ «Письмо к евреям | Новый Завет». Британская энциклопедия . Проверено 8 марта 2020 г.
  5. ^ «Послания Святого Павла; Общие послания; Книга Откровений и указатели». 1872.
  6. ^ «некоторые отвергли Послание к Евреям, заявив, что оно оспаривается Римской церковью на том основании, что оно не было написано Павлом». Евсевий, Хист. Эккл. 3.3.5 (текст); ср. также 6.20.3 (текст).
  7. ^ Алан К. Митчелл, Евреям (Liturgical Press, 2007), с. 6.
  8. ^ Эрман 2011, с. 23.
  9. ^ Клэр К. Ротшильд, Евреи как псевдоэпиграфон: история и значение приписывания Евреям Павлом (Мор Зибек, 2009), с. 4.
  10. ↑ Джобс, Карен Х. (17 апреля 2017 г.). «Кто написал Послание к Евреям?». Зондерван Академик . Проверено 9 марта 2022 г.
  11. ^ Эндрюс, Эд (2020). Послание к Евреям: Кто написал Послание к Евреям? Христианское издательство. ISBN 978-1-949586-74-9. Проверено 9 марта 2022 г.
  12. ^ Дулинг, К. Деннис (2003). Новый Завет: история, литература и социальный контекст (4-е изд.). Бельмонт, Калифорния: Томсон/Уодсворт. п. 281. ИСБН 0155078569. ОСЛК  52302160.
  13. ^ abcd Пауэлл, Марк А. Знакомство с Новым Заветом: исторический, литературный и теологический обзор . Бейкер Академик, 2009. ISBN 978-0-8010-2868-7. 
  14. ^ Маки, Скотт Д. Эсхатология и увещевание в Послании к Евреям. Тюбинген: Мор Зибек, 2007. ISBN 978-3-16-149215-0 
  15. ^ Римлянам 7: 1–6.
  16. ^ Галатам 3: 23–25.
  17. ^ Евреям 8, 10.
  18. ^ Тагвелл, Саймон (1986). Апостольские отцы . Лондон: Международное издательство Continuum. стр. 24–25. ISBN 0225665719.
  19. ^ CP Андерсон, Н. Бек, Библиоович, Л. Фрейдман, Дж. Гейгер, М. Е. Айзекс, Т. Перри, С. Сэндмел, Уильямсон
  20. ^ Библиович, Абель М. (2019). Еврейско-христианские отношения – первые века (Маскарат, 2019). ВА: Маскарат. стр. 143–145. ISBN 978-1513616483.
  21. ^ Евреям 1: 1–3.
  22. ^ abc Мейсон, Эрик Ф. Вы - священник навеки: еврейский мессианизм Второго Храма и священническая христология Послания к евреям. (STDJ 74; Лейден/Бостон: Брилл, 2008). ISBN 978-90-04-14987-8 
  23. ^ Маки, Скотт Д. «Исповедь Сына Божьего в Откровении к Евреям». Журнал изучения Нового Завета, 30.4 (2008 г.)
  24. ^ Атли, Р.Дж.: Превосходство Нового Завета: Евреям . Библейские уроки Интернэшнл; Маршалл, Техас: 1999, том 10, с. 1.
  25. ^ Огема, Герберн С. Рецензия на книгу «Ты священник навсегда». Католический библейский ежеквартальный журнал, октябрь 2009 г., том. 71 Выпуск 4, стр. 904–905.
  26. ^ Атли, Р.Дж.: Превосходство Нового Завета: Евреям . Библейские уроки Интернэшнл; Маршалл, Техас: 1999, том 10, с. 3.
  27. ^ А. Лаут изд. и Г. А. Уильямсон пер. [Ориген цитируется в] Евсевий, История Церкви (Лондон: Penguin, 1989), 202 [книга 6.25].
  28. ^ Томас, Мэтью Дж. (2019-10). «Ориген об авторстве Павла в Послании к Евреям». Исследования Нового Завета 65 (4): 598–609. ISSN  0028-6885. дои : 10.1017/S0028688519000274.
  29. ^ «Введение к Посланию к евреям». [1] Архивировано 20 октября 2013 г. на Wayback Machine , доступ осуществлен 17 марта 2013 г.
  30. ^ Хан, Роджер. «Книга Евреям». Христианский ресурсный институт. [2] По состоянию на 17 марта 2013 г.]
  31. ^ abc Фонк, Леопольд. «Послание к Евреям». Католическая энциклопедия. Том. 7. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1910 г. Интернет: 30 декабря 2009 г.
  32. ^ Ри, Виктор (Сунг-Юл) (июнь 2012 г.). Кестенбергер, Андреас (ред.). «Автор Послания к Евреям как лидер религиозной общины» (PDF) . Журнал Евангелического богословского общества . 2. 55 : 365–375. ISSN  0360-8808 . Проверено 17 ноября 2012 г.
  33. ^ Аттридж, Гарольд В .: Евреям . Гермения; Филадельфия: Крепость, 1989, стр. 1–6.
  34. ^ Эллингворт, Пол (1993). Комментарий к Новому международному греческому Завету: Послание к Евреям . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг Ко. с. 3.
  35. ^ Эрман, Барт Д. (2011). Подделано: Писать во имя Бога – почему авторы Библии не те, кем мы их думаем. ХарперУан. п. 22. ISBN 978-0-06-207863-6.
  36. ^ Эрман 2011: «Анонимная книга Послания к Евреям была поручена Павлу, хотя многие ранние христианские ученые понимали, что ее не писал Павел, с чем согласны сегодня ученые».
  37. ^ Адольф фон Гарнак, «Probabilia uber die Addresse und den Verfasser des Habraerbriefes», Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche (Э. Преушен, Берлин: Forschungen und Fortschritte, 1900), 1:16–41.
  38. ^ Евреям 13
  39. ^ См. Ли Анна Старр, Библейский статус женщины . Сарепта, Нью-Джерси: Огненный Столп, 1955, стр. 187–182.
  40. ^ Дональд Гатри, Письмо к евреям , Комментарии Тиндейла к Новому Завету , Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans, 1983, перепечатано в 1999 г., стр. 21
  41. ^ Хоппин, Рут. Письмо Присциллы: поиск автора послания к евреям. Lost Coast Press, 2009. ISBN 978-1882897506. 
  42. ^ Хоппин, Рут; Билезикян, Гилберт (2000). Письмо Присциллы. Затерянное побережье Пресс. ISBN 1882897501.
  43. ^ Аттридж, Гарольд В. (1989). Послание к Евреям . Филадельфия: Крепость. п. 9.
  44. ^ Эйткен, Эллен Брэдшоу (2008). «Изображение храма в камне и тексте: Арка Тита и Послание к евреям». Евреям: современные методы, новые идеи (под ред. Габриэлы Джеральдини, Гарольда В. Аттриджа) . Атланта: Брилл. стр. 131–148. ISBN 978-1589833869.
  45. ^ «Дебаты о канонах», редакторы McDonald & Sanders, 2002, глава 32, стр. 577, Джеймс Д. Данн : «Ибо Петр, вероятно, фактически был мостодержателем (Великий понтифик!) , который сделал больше, чем кто-либо другой, для сохранения разнообразия христианства первого века. Иаков, брат Иисуса и Павла, две другие наиболее выдающиеся ведущие фигуры христианства первого века слишком сильно отождествлялись со своими «разновидностями» христианства, по крайней мере, в глазах христиан на противоположных концах этого конкретного спектра. В эпизоде ​​с Антиохией в Гал 2, Иоанн мог бы служить такой фигурой центра, скрепляющего вместе Другие могли бы более прочно связать развивающуюся новую религию с событиями ее основания и с самим Иисусом. Но ни один из них, включая остальных из двенадцати, похоже, не сыграл какой-либо роли, сохраняющей какое-либо значение для всего христианства – хотя Иаков, брат Иоанна, мог бы оказаться исключением, если бы его пощадили». [Курсив оригинала]
  46. ^ «Введение в Послание к евреям». Новая аналитическая Библия и Библейский словарь (KJV). Чикаго: John A. Dickson Publishing Co., 1950. с. 1387
  47. ^ "Суперсессионизм | Теопедия" . www.theopedia.com . Проверено 26 сентября 2017 г.
  48. ^ Шмитт, Мэри. «Реструктуризация взглядов на закон в Евреям 7:12». ДжБЛ . 128 (1): 189–201.
  49. ^ в том числе Д. ДеСильва, Д. Хагнер, Л.Т. Джонсон, В. Лейн, Б. Линдарс, Р.В. Уолл
  50. ^ включая Н. Бека, Библиовича, Л. Фрейдмана, Дж. Гейгера и С. Сандмеля.
  51. ^ включая Х. В. Аттриджа, Кестера, С. Лене, С. Г. Уилсона, К. Уильямсона.
  52. ^ Уильямсон, Кларк М (1993). Гость в доме Израиля . Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 175–200. ISBN 0664254543.
  53. ^ Библиоович, Абель М (2019). Еврейско-христианские отношения – первые века. ВА: Маскарат. стр. 158–162. ISBN 978-1513616483.
  54. ^ Евреям 13: 12–14.
  55. ^ См. Уитларк, Джейсон, Обеспечение верности Богу: настойчивость евреев в свете систем взаимности древнего средиземноморского мира (PBMS; Карлайл: Paternoster Press, 2008); Оропеза, Б.Дж., Церкви в осаде преследований и ассимиляции: Общие послания и Откровение. Отступничество в новозаветных общинах, том. 3 (Юджин: Cascade Books, 2012), стр. 3–70.
  56. ^ Евреям 4:14.
  57. ^ Зупес, Джон (1973). «Спасение в Послании к Евреям». Читатель Библии сегодня . Колледжвилл, Миннесота: Литургическая пресса. стр. 2590–2595.
  58. ^ Евреям 1: 1–2.
  59. ^ Евреям 11:3
  60. ^ Евреям 8:6
  61. ^ См. также Антитезис закона .
  62. ^ Евр. 1:1–4
  63. ^ Евр. 1:5–2:18.
  64. ^ 3: 1–4: 16
  65. ^ Евреям 5:1–10:18.
  66. ^ Евсевий, Historia Ecclesiae , VI, xiv
  67. ^ Евсевий, VI, xxv.
  68. ^ Евреям 1:1–14 Евреям 2:5–18 Евреям 5:1–14 Евреям 6:13–9:28 Евреям 13:18–25
  69. ^ Евреям 2:1–4 Евреям 3:1–4:16 Евреям 6:1–12 Евреям 10:1–13:17.
  70. ^ Евреям 13: 20–25.
  71. ^ Эрман, Барт Д. (2004). Новый Завет: историческое введение в ранние христианские писания . Нью-Йорк: Оксфорд. п. 411. ИСБН 0-19-515462-2.
  72. ^ «Католическая энциклопедия: Послание к евреям». www.newadvent.org . Проверено 26 сентября 2017 г.
  73. ^ ТИБ XI стр. 588 Библия-интерпретатор: Джордж Артур Баттрик , редактор комментариев, Уолтер Рассел Боуи, заместитель редактора «Изложения», Пол Шерер, заместитель редактора «Изложение», Джон Нокс, заместитель редактора «Введение и толкование Нового Завета», Сэмюэл Терриен, заместитель редактора «Введение и толкование Ветхого Завета» и «Введение и толкование Ветхого Завета». Экзегеза, Нолан Б. Хармон, редактор. 1955. Нэшвилл: Abingdon Press.
  74. ^ Парсонс, Майкал (1988). «Сын и Первосвященник: исследование христологии Послания к евреям» (PDF) . Евангелический ежеквартальный журнал (60): 205–208.

дальнейшее чтение

Экзегетические комментарии

Другие книги

Статьи

Внешние ссылки

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Евреям (Библия)
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Посланием к Евреям .

Онлайн-переводы Послания к Евреям:

Другой: