Lugos ( галл .) или Lugus ( лат. ), также известный под другими именами, является богом кельтского пантеона . Его имя редко напрямую засвидетельствовано в надписях, но его важность может быть выведена из топонимов и этнонимов , а также статуса царя богов . [2] [3] Его природа и атрибуты выведены из отличительной иконографии галло-римских надписей Меркурию , который, как широко считается, отождествлялся с ним, и из квазимифологических повествований с участием его более поздних родственников, валлийского Lleu Llaw Gyffes (Lleu с искусной рукой) и ирландского Lugh Lámhfhada (Lugh с длинной рукой).
Этимология имени является предметом споров. Помимо галльского Lugos (мн. ч. Lugoues , Lugouibus ), божество засвидетельствовано в древнеирландском Lug ( огам : Lugu -), средневаллийском Llew и кельтиберийском Luguei , что может указывать на общее кельтское происхождение культа . [4] [5] Протокельтское соединение *Lugu-deks («служащий богу Lug») также может быть реконструировано из галльского Lugudeca , древнеирландского Lugaid и испано-кельтского Luguadici. [6] [5] Lugunae , богини , засвидетельствованные в Атапуэрке ( Бургос ), также лингвистически связаны. [7]
Протокельтский корень * lug- предположительно произошел от нескольких различных протоиндоевропейских корней, включая *leug- ('черный'), [8] *leuǵ- ('ломать'), [9] и *leugʰ- ('давать клятву'). [10] Когда-то считалось, что он произошел от праиндоевропейского *leuk- ('сиять'), но большинство современных ученых исключают это, в частности потому, что протоиндоевропейский *-k- никогда не производит протокельтский * -g- . [11]
По словам лингвиста Ксавье Деламара , «невозможно с уверенностью сказать, что за этим теонимом стоит апеллятив ; скорее всего, учитывая его предполагаемую древность, это немотивированный идионим (или он стал таковым), возможно, подверженный различным « народным этимологиям », одна из самых известных из которых — Lugdunum = «desideratum montem» из Венского словаря». [4]
Теоним Lugu - является источником топонимов Lugu-dunon («крепость Луга»), от которых произошли Lyon , Loudon , Laudun , Laon , Lea , [12] и, возможно, Leiden ; * Lugu-ialon («деревня Луга»), от которых произошло Ligueil ; а также Lugu-ualion («место Луга-государя»), древнее название Карлайла . [4] Lucus Augusti (современный Луго в Галисии , Испания) может быть получен от теонима Lug, [7] [13] хотя, возможно, и от латинского lucus («роща»), что не может быть исключено. [14]
Предполагается, что это элемент Лотиана .
Это также в личных именах Lugu-dunolus , Lugu-uec[ca] , Lugius , Lugissius , Lugu-rix и Lugiola . Женское имя Lugu-selua , означающее «владение Луга», можно сравнить с греческим личным именем Theodulus («раб Бога»). [5] В островном кельтском языке встречаются бриттское Louocatus (< * Lugu-catus ) и древневаллийское Loumarch (< * Lugu-marcos «жеребец Луга»). [5]
Этнонимы, которые могут происходить от Lug, включают Luggoni ( или Lougonoi ) из Астурии, а также Lougei , известные по надписям в Луго и Эль-Бьерсо . [7] Lougoi из Шотландии также могут быть связаны. [13]
Бог Луг упоминается в кельтиберийской надписи из Пеньяльба-де-Вильястар в Испании, которая гласит:
Перевод является спорным, но фраза « to Luguei » («для/для Луга» с теонимом в дательном падеже единственного числа) ясно указывает на посвящение богу. [15] [16]
Кроме того, имя несколько раз засвидетельствовано во множественном числе, например: именительный падеж множественного числа Lugoues в однословной (и потенциально галльской) надписи из Аванша , Швейцария , на капители коринфской колонны, [17] и дательный падеж множественного числа в известной латинской надписи из Уксамы ( Осма ), Испания:
Это показывает, что Лугу поклонялись сапожники в Испании, параллельно с его валлийским аналогом Ллеу , представленным как сапожник в 4-й ветви Мабиноги . [ 20] [21]
Множественная форма теонима встречается также в латинских надписях:
Луго , Галисия, Испания:
Оутейру-де-Рей , Луго , Галисия, Испания:
Собер , Луго , Галисия, Испания:
[Оба эпитета Arquieni и Arquienobo считаются связанными с протоиндоевропейским корнем *h₂érkʷo 'лук, стрела' с родственными латинским arcus и английским arrow . [13] ]
Немаус ( Ним ), Франция:
Большинство известных надписей, посвящённых Лугу, происходят с Пиренейского полуострова , что, возможно, указывает на особую важность и популярность этого божества среди иберийских кельтов. [7]
На свинцовой пластине с надписью, найденной в Шамальере во Франции, есть фраза luge dessummiíis , которую некоторые ученые предварительно интерпретируют как «Я готовлю их к Лугу», хотя она также может означать «Я клянусь ( luge ) своей правой (рукой)». [28]
Юлий Цезарь в своем труде «О Галльской войне» выделил шесть богов, которым поклонялись в Галлии , дав имена их ближайших римских эквивалентов, а не их галльских имен ( interactatio romana ) . Он сказал, что « Меркурий » был наиболее почитаемым: покровитель торговли и коммерции, защитник путешественников и изобретатель всех искусств. [29] Ирландский бог Луг носил эпитет samildánach («искусный во всех искусствах»), что привело к широко распространенной идентификации Меркурия Цезаря как Луга. Существуют частые (более 400) надписей, ссылающихся на галльского Меркурия из последующей Римской Галлии и Британии. [21] Огульное отождествление Луга с Меркурием может зайти слишком далеко; Ян де Врис [30] демонстрирует ненадежность любого однозначного соответствия в interpretationatio romana . [31]
Иконография галльского Меркурия включает птиц , в частности ворона и петуха (теперь эмблема Франции); лошадей; дерево жизни ; собак или волков; кадуцей или посох герольда, увенчанный парой змей; омелу ; и мешки с деньгами . Распространенным атрибутом является обувь: одно из посвящений Луговесу было сделано гильдией сапожников; валлийский аналог Луга Ллеу (или Ллев) Ллау Гиффес описывается в валлийских триадах как один из «трех золотых сапожников острова Британия». Он часто вооружен копьем . Его часто сопровождает его супруга Росмерта («великая кормилица»), которая несет возлияние, с которым даровалось царство (в римской мифологии). В отличие от римского Меркурия, который обычно является юношей, галльский Меркурий иногда также изображается как старик. Также предполагалось, что ирландский лепрекон имеет тот же корень ( le- от Lu- ), и, в частности, лепреконы часто изображались как сапожники. [32]
Галльский Меркурий ассоциируется с триплизмом: иногда у него три лица, иногда три фаллоса , что может объяснять множественные посвящения. В некоторых ирландских версиях истории Луг родился как один из тройняшек, и его отец Циан (Расстояние) часто упоминается вместе с его братьями Ку (Гончая) и Кетен (что означает неизвестный), у которых, тем не менее, нет собственных историй. Несколько персонажей по имени Лугайд , популярное средневековое ирландское имя, которое, как полагают, происходит от Луга, также демонстрируют триплизм: например, Лугайд Риаб нДерг («Красные Полоски») и Лугайд мак Три Кон («Сын Трех Гончих») оба имеют трех отцов.
Людвиг Рюбекайль [33] предполагает, что Луг был триединым богом, включающим в себя Эсуса , Тутатиса и Тараниса , трех главных божеств, упомянутых Луканом (который, однако, не упоминает Луга); и что допротогерманские племена, контактировавшие с кельтами (возможно, хатты ), превратили аспекты Луга в германского бога Воданаза , то есть галльский Меркурий оказал влияние на германского Меркурия .
Богу посвящались возвышенности ( Mercurii Montes ), в том числе Монмартр , Пюи-де-Дом и Мон-де-Сен.
В Ирландии Луг был победоносным юношей, который победил чудовищного Балора «ядовитого глаза». Он был парадигмой святого или жреческого царствования, а его эпитет lámhfhada «длинной руки» несет в себе древний протоиндоевропейский образ благородного государя, распространяющего свою власть далеко и широко (ср. «длинная рука закона»). Его праздник, называемый Lughnasadh («Праздник Луга») в Ирландии, отмечался 1 августа.
Его имя сохранилось в названии деревни Лаут (древнее название — Лугмхаг , «равнина Луга») и графства Лаут , в котором она находится. Когда император Август в 18 г. до н. э. открыл Лугдунум («форт Луга», ныне Лион ) как столицу Римской Галлии, он провел церемонию 1 августа (также в день победы Августа над Клеопатрой в Александрии ). По крайней мере два древних места Лугнасада, Кармун и Таилтиу , должны были окружать могилы богинь сельскохозяйственного плодородия.
Кельтские Луг и Ллеу Ллау Гиффы также могли оказать влияние на персонажей Артура Ланселота и Лота (теория, наиболее широко отстаиваемая Роджером Шерманом Лумисом ), хотя более поздние исследования преуменьшают значимость таких связей.
Лугус, как и Один, был королем богов в кельтском пантеоне, его сопровождали вороны и вороны, он носил копье и закрывал один глаз, чтобы творить магию (Один предлагал свой глаз); подобно Великому Зевсу в Теогонии Гесиода, он привел богов Туата Де Дананн к победе над фоморскими гигантами. Рождение и детство Луга также совпадают с детством Зевса.
В «Baile in Scail» («Пророчество Бога») Луг рассматривается как священный солнечный король и король потустороннего мира, связанный с Росмертой, которая сама является своего рода олицетворением Ирландии, иногда известной как «Владычица Ирландии». Луг последовал за Нуаду как король богов в Ирландии и был вместе со смертной Дехтире отцом великого героя Кухулина.
{{cite book}}
: |work=
проигнорировано ( помощь )CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )