Конь ветра — летающий конь , который является символом человеческой души в шаманской традиции Восточной Азии и Центральной Азии . В тибетском буддизме он был включен в качестве основного элемента в центр четырех животных, символизирующих стороны света, и символа идеи благополучия или удачи. Он также дал название типу молитвенного флага , на котором напечатаны пять животных.
В зависимости от языка, название символа немного различается.
В Тибете проводилось различие между буддизмом ( Wylie : lha chos , буквально «божественная дхарма») и народной религией ( Wylie : mi chos , «человеческая дхарма»). [1] Windhorse был преимущественно чертой народной культуры, «мирским представлением мирянина, а не буддийским религиозным идеалом», как объясняет тибетский ученый Самтен Г. Кармей . [2]
Однако, хотя «изначальная концепция rlung ta не имеет никакого отношения к буддизму», на протяжении столетий буддийские элементы стали чаще включаться в буддизм. [2] В частности, в девятнадцатом веке ламы движения Римэ , особенно великий ученый Джу Мипам , начали «создавать систематическое переплетение местного шаманизма, устного эпоса и буддийской тантры , алхимического даосизма , Дзогчена и странной, обширной тантры Калачакры » [3], а «конь ветра» все чаще получал буддийские оттенки и использовался в буддийских контекстах.
Windhorse имеет несколько значений в тибетском контексте. Как отмечает Кармей, «слово [windhorse] все еще и часто ошибочно принимается за значение только самого флага, водруженного на крыше дома или на высоком месте около деревни. На самом деле, это символ идеи благополучия или удачи. Эта идея ясна в таких выражениях, как rlung rta dar ba, «увеличение windhorse», когда дела у кого-то идут хорошо; rlung rta rgud pa , «упадок windhorse», когда происходит обратное. Разговорный эквивалент этого — lam 'gro, что также означает удачу». [2]
В своем исследовании 1998 года «Стрела и веретено» Кармей прослеживает несколько предшественников традиции лошади ветра в Тибете. Во-первых, он отмечает, что долгое время существовала путаница в написании, поскольку звук, производимый словом, можно было записать как klung rta «речная лошадь» или rlung rta «ветерная лошадь». В начале двадцатого века великий ученый Джамгон Джу Мипам Гьяцо счел необходимым пояснить, что, по его мнению, rlung rta предпочтительнее klung rta , что указывает на то, что некоторая степень двусмысленности должна была сохраняться, по крайней мере, до его времени. [4]
Кармей предполагает, что «речная лошадь» ( klung rta ) на самом деле была изначальной концепцией, как это было обнаружено в тибетской системе астрологии nag rtsis , импортированной из Китая. Система nag rtsis состоит из четырех основных элементов: srog (жизненная сила), lu (wylie: lus, тело), wangtang (wylie: dbang thang , «поле силы») и lungta (wylie: klung rta, речная лошадь). Кармей предполагает, что klung rta, в свою очередь, происходит от китайской идеи lung ma, «драконья лошадь», потому что в китайской мифологии драконы часто появляются из рек (хотя druk [wylie: 'brug ] — это тибетское слово для дракона, в некоторых случаях они передают китайское lung фонетически). Таким образом, в его предложенной этимологии китайское lung ma стало klung rta, которое, в свою очередь, стало rlung rta. Самтай далее рассуждает о том, что смещение в понимании от «речной лошади» к «ветряной лошади» могло быть усилено ассоциациями в Тибете «идеальной лошади» ( rta chogs ) с быстротой и ветром. [4]
На молитвенных флагах и бумажных отпечатках кони ветра обычно появляются в компании четырех животных основных направлений, которые являются «неотъемлемой частью композиции rlung ta »: гаруда или кьюнг , и дракон в верхних углах, а также Белый тигр и снежный лев в нижних углах. [5] В этом контексте конь ветра обычно изображается без крыльев, но несет Три Драгоценности , или драгоценность, исполняющую желания . Предполагается, что его появление приносит мир, богатство и гармонию. Ритуальное призывание коня ветра обычно происходит утром и во время растущей луны. Сами флаги обычно известны как кони ветра. Они развеваются на ветру и несут молитвы на небеса, как конь, летящий на ветру.
Гаруда и дракон берут свое начало в индийской ( буддийской и индуистской ) и китайской мифологии соответственно. Однако, что касается происхождения животных как тетрады, «ни письменных, ни устных объяснений не существует нигде», за исключением рукописи тринадцатого века под названием «Появление маленького черноголового человека» ( dBu nag mi'u dra chag ), и в этом случае як заменяет снежного льва, который еще не появился как национальный символ Тибета. [6] В тексте ньен (wylie: gNyan, горный дух [7] ) убивает своего зятя, Кхри-то, который является первобытным человеком, в ошибочной попытке отомстить за свою дочь. Затем ньен осознает свою ошибку с помощью посредника и компенсирует шестерым сыновьям Кхри-то даром тигра , яка , Гаруды , дракона, козла и собаки . Затем первые четыре брата начинают представление, чтобы убить грабителей, которые также были замешаны в смерти их матери, и каждое из их четырех животных затем становится личным драла (wylie: dgra bla , «дух-воин-защитник») одного из четырех братьев. [6] Братья, получившие козу и собаку, решают не участвовать, и поэтому их животные не становятся драла. [6] Каждый из братьев представляет один из шести примитивных тибетских кланов ( bod mi'u gdung drug ), с которыми также становятся связаны их соответствующие животные.
Четыре животных (со снежным львом, заменяющим яка) также часто встречаются в эпосе о царе Гесаре , а иногда Гесар и его лошадь изображаются с достоинствами вместо коня-ветра. В этом контексте снежный лев, гаруда и дракон представляют общину Линг (wylie: Gling ), из которой происходит Гесар, в то время как тигр представляет семью Тагронга (wylie: sTag rong ), дяди Гесара по отцовской линии. [8]
Церемонии коня ветра обычно проводятся совместно с ритуалом lhasang ( Wylie : lha bsang «дымовое подношение богам»), [9] в котором ветки можжевельника сжигаются для создания густого и ароматного дыма. Считается, что это увеличивает силу в молящемся четырех элементов nag rtsis, упомянутых выше. Часто ритуал называют risang lungta ( Wylie : ri bsang rlung ta ), «подношением окуривания и (бросанием на ветер или посадкой) rlung ta высоко в горах». [9] Ритуал традиционно является «в первую очередь светским ритуалом» и «не требует присутствия какого-либо специального священнослужителя, будь то публичного или частного». [9] Мирянин молит горное божество «увеличить его удачу, как скачет лошадь, и расширить его процветание, как выкипающее молоко» ( Уайли : rlung ta ta rgyug/ kha rje 'o ma 'phyur 'phyur ). [9]
Мастер тибетского буддизма конца 20-го века Чогьям Трунгпа включил варианты многих из вышеперечисленных элементов, в частности, коня ветра, драла, четырех животных (которых он называл «достоинствами»), вангтанг, лха, ньен и лу, в светскую систему учений, которую он назвал « Обучение Шамбалы » . Именно благодаря обучению Шамбалы многие из вышеперечисленных идей стали знакомы западным людям.
Конь-ветер — редкий элемент в геральдике . Он представлен в виде сильно стилизованного летящего коня с крыльями . Наиболее распространенный пример — герб Монголии .
