stringtranslate.com

Семь лучей

Семь лучей — это концепция, которая появилась в нескольких религиях и эзотерических философиях как в западной культуре, так и в Индии, по крайней мере, с шестого века до нашей эры. [1]

В западной культуре его можно увидеть в ранних западных мистических традициях , таких как гностицизм и митраизм , а также в текстах и ​​культовом искусстве католической церкви еще в Византийской империи . [2] [3] [4] [5] В Индии эта концепция была частью индуистской религиозной философии и писаний, по крайней мере, со времен Вишну-пураны , датируемой постведической эпохой. [6] [7] [8]

Начиная с конца 19 века, семь лучей в измененном и разработанном виде появились в учении теософии , впервые представленном Еленой Блаватской . [9] Теософская концепция семи лучей получила дальнейшее развитие в конце 19-го и начале 20-го веков в трудах теософа Чарльза Вебстера Ледбитера и других авторов, таких как Элис Бейли , Мэнли П. Холл и других, в частности, включая учения Бенджамина Крема и его группы Share International , [10] , а также философии таких организаций, как Храм Народа , [11] Деятельность «Я ЕСМЬ» , [12] Мост к Свободе , Саммит Маяк , [9 ] [13] Храм Присутствия (1995) [14] и различные другие организации, распространяющие Учения Вознесенных Владык , группу религиозных учений, основанных на теософии.

По мере развития движения Нью Эйдж в середине-конце 20-го века концепция семи лучей появилась как элемент метафизических методов исцеления, таких как Рейки и другие методы, [15] [16] и в эзотерической астрологии . [17]

В древности

В древнегреческой мифологии Зевс принимает форму быка , известного как Телец, чтобы завоевать Европу . Телец также связан с Афродитой и другими богинями, а также с Паном и Дионисом . Лицо Тельца «сияет семью огненными лучами». [18]

Халдейские оракулы II века нашей эры изображают семь лучей как очищающие агенты Гелиоса , символизм, который также присутствует в митраистской литургии. [19] Позже, в IV веке, император Юлиан Сатурналии составил Гимн Торжественному Солнцу и в своем Гимне Матери Богов говорил о «неизреченных тайнах, скрытых от толпы, таких как пророчество Юлиана Халдея о боге семь лучей». В греческой гностической магии той же эпохи цветные драгоценные камни часто использовались в качестве талисманов для медицины или исцеления; на них часто выгравирован символ, заимствованный у египетского божества Хнуфиса, — змея с капюшоном или большая змея. Змея изображалась с львиной головой, из которой исходило то двенадцать, то семь лучей. Двенадцать лучей представляли зодиак , а семь лучей представляли планеты, обычно с семью греческими гласными, выгравированными на кончиках семи лучей. На оборотной стороне талисманов выгравировано изображение змеи, обвивающей вертикальный стержень. Они были известны как «гностические амулеты », и иногда на них также были выгравированы имена Иао Сабао ( Архонт Иао ). [20] Гностические драгоценные камни с Абраксасом также изображали семь лучей. [21]

В католицизме

Благовещение
Ян ван Эйк, 1434 г.
Семь лучей света нисходят из верхнего окна

В раннехристианской иконографии голубь Святого Духа часто изображается с эманацией семи лучей, как и образ Мадонны, часто в сочетании с голубем или голубями. [2] [22] Монастырь Святой Екатерины на горе Синай, около 565 года, показывает Преображение Христа в мозаике апсиды, с «семью лучами света, сияющими от светящегося тела Христа над апостолами Петром, Иаковом и Иоанном». ." [5] В современном соборе Святого Людовика в византийском стиле в штате Миссури в центре святилища выгравирован круг со многими символами Святой Троицы . Надпись гласит: «От этого символа исходят семь лучей света, представляющих семь даров Святого Духа». [4]

В XII веке святой Норберт Ксантенский , основатель Ордена регулярных каноников Премонтре, обнаружил место, где во сне лежали спрятанные мощи святой Урсулы и ее спутников святого Гереона и других мучеников. Во сне, который привел его в это место, его вели «семь лучей света... окружавших голову распятого Искупителя». [3]

«Благовещение» — картина маслом раннего нидерландского мастера Яна ван Эйка , написанная примерно с 1434 по 1436 год. На картине изображено Благовещение архангела Гавриила Деве Марии о том, что Она родит Сына Божия ( Лк. 1:26-38). Ярким элементом сложного иконографического произведения являются Семь даров Святого Духа, нисходящие к ней на семи лучах света из верхнего окна слева, и по тому же пути следует голубь, символизирующий Святого Духа . [23] Семь лучей, по которым спускаются голуби, являются уникальными элементами картины, поскольку они относятся к небесному царству, а не к земному, с разницей, показанной художником за счет использования сусального золота , а не обычной масляной краски. Так обрабатываются только семь лучей, а все остальные источники света на картине отбрасывают тени, а семь лучей этого не делают. [24]

Итальянское тайное общество конца 17 века «Рыцари Апокалипсиса » было основано с заявленной целью защитить католическую церковь от ожидаемого антихриста , хотя его обвиняли и в политических мотивах. Они носили на груди звезду с семью лучами. [25]

В индуистских писаниях

Семирукий Агни с женой.

Агни — индуистское и ведическое божество , изображаемое в трёх формах: огня, молнии и солнца. В индуистском искусстве Агни изображается с двумя или семью руками, двумя головами и тремя ногами. На каждой голове у него семь огненных языков, которыми он облизывает жертвенное масло. Он едет на баране или на колеснице, запряженной огненными конями. Его атрибуты – топор, факел, четки и пылающее копье. Агни изображается красным и двуликим, что указывает как на его разрушительные, так и на благотворные качества, с черными глазами и волосами. Из его тела исходят семь лучей света. [26]

Вишну -пурана , постведическое писание, описывает, как Вишну «входит в семь солнечных лучей, которые расширяются в семь солнц». Это «семь главных солнечных лучей», источник тепла даже для планеты Юпитер, и «семь солнц, в которые семь солнечных лучей расширяются при завершении всего сущего...» [7]

Индуистский ученый XX века, поэт и мистик Шри Ауробиндо описал ведийские семь лучей знания, или Агни , как «семь форм принципа мысли» и написал, что «семь блестящих коней Солнца и их полный союз составляют семиглавая Мысль Аясья, посредством которой восстанавливается утраченное солнце Истины. Эта мысль вновь утверждается в семи реках, семи принципах божественного и человеческого бытия, совокупность которых основывает совершенное духовное существование». [8]

Синкретические интерпретации

Спиритуалист Джеральд Мэсси в 1881 году написал о том, что он назвал связями между ведическими писаниями, древнеегипетской мифологией и евангельскими историями. [27] Он предположил, что Архонт Иао , «Семилучевой Бог Солнца из гностических камней», был также «Змеем Хнубисом» и «Вторым Зверем в Книге Откровения». [28] В 1900 году он уточнил, описывая единство «семи душ фараона», «семи рук индуистского бога Агни », «семи звезд в руке Христа в Откровении» и «семи звезд в руке Христа в Откровении» и «семи рук индуистского бога Агни ». семь лучей халдейского бога Гептактиса, или Иао, на гностических камнях». [29]

Сэмюэл Фалес Данлэп писал в 1894 году:

Моисей был из рода халдеев. У халдейского Митры были свои Семь Лучей, а у Моисея — Семь Дней. Другие планеты, вращающиеся вокруг Солнца, водят танец, как вокруг Царя Небесного, получают от него вместе со светом и свои силы; в то время как свет приходит к ним от Солнца, так и от него они получают свои силы, которые он изливает в Семь Сфер Семи Планет, центром которых является Солнце.

Данлэп писал, что идея духа как высшей причины присутствует во всех великих религиях Востока (которые, по терминологии его времени, включали территорию, ныне известную как Ближний Восток или Средний Восток), и что эта идея может быть встречается в «Семи лучах халдейского Митры и семи днях Бытия. От Солнца произошли огонь и дух». По словам Данлэпа, «это была астрономическая религия халдеев, евреев, персов, сирийцев, финикийцев и египтян». [30]

Данлэп сравнил нимб Аполлона с семью лучами Диониса , управляющими орбитами семи планет. Семь лучей встречаются также в халдейской мистерии «Бога Семи Лучей, державшего в руке Семь Звезд, через которого (как полагали халдеи) возносились души». До христианской эры это божество было известно как Иао (первое рождение) или Саваоф (Солнце), а позже описывалось как «Христос воскресения душ». [31]

В конце 1940-х годов историк искусства и писательница Ананда Кумарасвами была куратором отдела азиатского искусства Бостонского музея изящных искусств и собрала первую большую коллекцию индийского искусства в Соединенных Штатах. Его труды в области вечной философии и традиционалистской школы включали сложные эссе, в которых сопоставлялись символы древней мудрости и метафизики из самых разных культур, включая индийские, исламские, китайские, эллинские и христианские источники. Он писал, что семь лучей солнца появляются как в индуистской, так и в христианской символике, представляя схожие концепции, и, в частности, символизм седьмого луча, который «соответствует различению трансцендентного от имманентного и бесконечного от конечного». Он добавил, что «нашей Оси Вселенной ( скамбха , диво дхаруна и т. д.) и исламского Кутба » только седьмой луч проходит через Солнце к надсолнечным мирам Брахмы, «где не светит солнце» («все, что находится под Солнце находится во власти Смерти, и все за его пределами бессмертно») .

В теософии

Синкретизм является одним из основных принципов теософии , религиозной философии, зародившейся Еленой Петровной Блаватской в ​​1870-х годах, и семь лучей неоднократно появляются в соответствующих трудах. Теософия утверждает, что все религии — это попытки « Духовной Иерархии » помочь человечеству в развитии к большему совершенству, и поэтому каждая религия содержит часть истины.

Блаватская написала в первой книге « Тайной Доктрины » «аналогию между арийским или брахманическим и египетским эзотеризмом» и что «семь лучей халдейского Гептакиса или Иао на гностических камнях» представляют семь больших звезд египетского эзотеризма. Созвездие «Большой Медведицы», семь стихийных сил и индуистские «семь риши». Она заявила, что семь лучей ведического солнечного божества Вишну представляют собой ту же концепцию, что и «астральная жидкость или «Свет» каббалистов», и что семь эманаций нижних семи сефирот являются «первоначальными семью лучами» и « будет найден и признан в каждой религии». [33]

Во втором томе « Тайной доктрины» Блаватская рассуждает о «семи нервных сплетениях тела» и семи лучах, которые они излучают, утверждая, что этот принцип встречается в Ригведе , в мифологии Ахура Мазды , в верованиях Инки, китайский Яо и египетский Осирис, который «когда входит в ковчег, или солнечную ладью, берет с собой семь Лучей». Она описывает «семь мудрецов» Веды как «семь лучей, свободно нисходящих из макрокосмического центра». [34]

Блаватская резюмирует синкретический принцип своего учения применительно к семи лучам:

«...ключ, который открывает нам на бесспорных основаниях сравнительной аналогии... индийского феникса, эмблему циклического и периодического времени, «человека-льва» Сингху, чьи изображения представляют собой так называемые «гностические драгоценности» Над семью лучами львиной короны во многих случаях стоят семь гласных греческого алфавита AEHIOYW, свидетельствующие о семи небесах. Это солнечный лев и эмблема. Солнечный цикл, как и Гаруда, является циклом великого цикла, «Маха-Кальпы», одновременно вечной с Вишну, а также, конечно же, эмблемой Солнца и солнечного цикла... Также это заметил К.В. Кинг: — «Каким бы ни было основное значение (драгоценного камня с солнечным львом и гласными), он, вероятно, в своем нынешнем виде был импортирован из Индии, этого истинного источника гностической иконографии» («Гностики», стр. 218) [35]

В третьем томе « Тайной доктрины» , опубликованном посмертно, Блаватская описала «Семь первобытных лучей» как группу небесных существ, также известных как «Боги», « Ангелы » или «Силы». Она заявила, что этот символизм был «позже принят христианской религией как «Семь Ангелов Присутствия »» [36] .

В теософии семь лучей считаются семью основными типами Световой Субстанции (духа/материи) (волн/частиц), составляющих сотворенные вселенные. Считается также, что они передают «Божественные качества». [37]

CW Ледбитер

К. У. Ледбитер привел список, показывающий характерный тип магии для каждого луча. В этом списке указано, что он считал наиболее подходящим типом магии, которую могут выполнять люди на каждом луче (хотя любой человек любого луча может выполнять любой из этих различных типов магии). [38]

Учения Нью Эйдж

По словам Алисы А. Бейли , у каждого человека есть луч души , который остается одинаковым на протяжении всех его воплощений, и луч личности , который различен для каждого воплощения. Каждый луч также соответствует определенным Учителям Мудрости, а также определенным планетам, циклам, нациям и т. д. Семь лучей являются основой того, что Алиса А. Бейли назвала психологией Нью-Эйдж — она делит всех представителей человеческого рода на эти семь психологических типы . [39]

Бейли заявил, что семь лучей, достигающих нас на Земле, локально происходят из «Солнечного Логоса», то есть сознания «Божественного Существа» Солнца . Согласно Алисе А. Бейли и Бенджамину Крему , семь лучей фокусируются на Солнечном Логосе через Сириус , семь звезд Большого Ковша в Большой Медведице и семь главных звезд Плеяд образуют «Галактический Логос». (сознание «Божественного Существа» Галактики Млечный Путь ) и имеют свое окончательное происхождение в разуме Бога . [39]

На локальном планетарном уровне считается, что семь лучей передаются от Солнечного Логоса через Бога нашей планеты Саната Кумару, а затем через духовную иерархию нашей планеты, в которую входят «Учителя Мудрости» [39] (Некоторые в писаниях их называют Вознесенными Мастерами или Великим Белым Братством ).

Считается, что каждый из семи лучей связан с различным видом оккультной энергии и различным цветом .

Качества семи лучей

Семь лучей перечислены ниже:

Алиса А. Бейли и Вселенская и Торжествующая Церковь присваивают каждому из семи лучей разные цвета, а в некоторых случаях и разных Учителей. В «Письмах об оккультной медитации » Алиса Бейли указывает, что между лучами и этими цветами не существует простого соответствия. Цвета, Мастера и Ретриты, указанные здесь, соответствуют цветам, указанным как Алисой Бейли, так и Вселенской и Торжествующей Церковью.

По словам Алисы А. Бейли, Мастера живут в бессмертных телах в резиденции на физическом плане в указанном месте (хотя данный Мастер может физически путешествовать инкогнито в разные места, становиться невидимым , телепортироваться в разные места и проходить сквозь стены). а также телепатически влиять на людей и путешествовать по внутренним планам , как того требуют требования его духовной работы).

Согласно Вселенской и Торжествующей Церкви и другим Деяниям Вознесенных Владык , считается, что каждый Мастер служит в Ретрите на физическом или эфирном плане в географическом месте, указанном после его имени. [40]

Показаны «Дары Святого Духа» Церкви Вселенской и Торжествующей для каждого луча. И для Алисы А. Бейли, и для Вселенской и Торжествующей Церкви каждый луч имеет драгоценный камень , который, как полагают, фокусирует энергию этого луча, что указано.


Элис А. Бэйли

Саммит Маяк

Владыки «Семи Лучей» согласно учениям Вознесенных мастеров : [52]

В середине-конце 20-го века, когда движение Нью-Эйдж приобрело популярность, концепция и образы семи лучей появились в различных контекстах.

В эзотерической астрологии считается, что семь лучей делятся на три группы: первые два луча представляют Волю и Мудрость соответственно, а остальные пять лучей вместе образуют группу, которая представляет Активность. [17] В стиле Рейки, адаптированном Кэролайн Э. Джексон, ученик проходит через последовательность уровней, овладевая «ключом» к каждому уровню. Ключ второго уровня известен как ключ «единства» и достигается путем прохождения через каждый из семи лучей. [15] Однако это не является частью традиционного Рейки или других версий системы Рейки. [53] [54]

По словам психолога -консультанта Саманты Стивенс, человек может использовать аффирмации , свечи, цветотерапию , вибрационные лекарства и другие методы для контакта с «архангелами», которых она определяет как «семь лучей», основываясь на буддийских и христианских теориях: «Лучи или Божественное пламя (как его иногда называют) представляет собой элементы идеально интегрированного человеческого существа — того, чье сердце соответствует его воле и вдохновлено Божественным Воображением». [55]

Светотерапевт и практикующий радионик Примроуз Купер пишет, что, используя свет в качестве метода исцеления, она считает полезным использовать семь лучей, как они определены в теософии, чтобы помочь своим клиентам найти «психологическое понимание цели их души». [16]

В последние годы произошло создание секретной группы под названием «Хранители семи лучей». Их философия заключается в том, что у человека есть семь эманаций, в которых он находит себя или соединяется с Высшим Я. Эти эманации являются расширениями Высшего Я, иначе называемого Высшей Волей. Эти эманации тянутся, как руки, и захватывают знания (всех типов), необходимые для полного развития человека в его/ее Высший Потенциал. Все, что нужно сделать человеку, чтобы использовать эти излучения, — это знать основной моральный закон, с чем его тело и/или психика может и не может справиться, и прислушиваться.

Философ-метафизик Гурджиев часто пишет о своих «Семи лучах творения». Согласно Гурджиеву, Семь Лучей Творения — это семь проявлений Энергии в нашей Вселенной. Первый Луч содержит все сущее (ВСЮ ВСЕЛЕННУЮ), и все подчиняется законам, присущим Первому Лучу. Затем Первый Луч проявляется во 2-м Царстве, мире Галактик. От галактик к солнечным системам, от солнечных систем к планетам. От планет к организмам на планетах и ​​т. д. [56]

В популярной культуре

Музыка
Литература

дальнейшее чтение

Рекомендации

  1. ^ Йорк, Майкл (2004). «Семь лучей». Исторический словарь движений Нью Эйдж. The Scarecrow Press, Inc. с. 162. ИСБН 0-8108-4873-2.
  2. ^ аб Барбара Г. Уокер (1983). Женская энциклопедия мифов и тайн . ХарперКоллинз. п. 253. ИСБН 0-06-250925-Х.
  3. ^ аб Даниэлло Бартоли (1855). История жизни и института святого Игнатия де Лойолы: основателя Общества Иисуса (оригинал из Публичной библиотеки Нью-Йорка, изд. 2006 г.). Э. Дуниган. п. 324. Бог иногда заранее объявлял о возвышении, делах и заслугах как определенных Орденов, которые Он посылал на помощь Своей Церкви, так и их основателей. Примеры этого мы находим во сне, который Он открыл... в семи лучах света, которые явились святому Норберту, окружавшие голову распятого Искупителя, и паломников, пришедших к нему из самых отдаленных уголков земли. ..
  4. ^ аб Рой Джозеф, изд. (1969). Очерки католического образования в Соединенных Штатах . Айер Паблишинг. п. 392. ИСБН 0-8369-1347-7.
  5. ^ аб Сильвия Шрёр; Томас Стаубли (2001). «Перевод Линды М. Мэлони». Символика тела в Библии . Литургическая пресса. п. 92. ИСБН 0-8146-5954-3.
  6. ^ Коулбрук, Генри Томас (1858). Очерки религии и философии индусов. Уильямс и Норгейт. С. 79, 83, 119. Перепечатано из «Азиатских исследований» и из «Трудов Королевского Азиатского общества». Оригинал Гарвардского университета.
  7. ^ аб Гарретт, Джон (1871). Классический словарь Индии: иллюстрации мифологии, философии, литературы, древностей, искусства, нравов, обычаев и т. д. индусов. Хиггинботэм и Ко, стр. 41, 48, 99, 203, 216, 242, 314, 452, 621, 627. Директор по народному просвещению, Майсур, Индия; Оригинал из Оксфордского университета.
  8. ^ аб Шри Ауробиндо (1971). Тайна Веды . Отдел публикаций Ашрама Шри Ауробиндо, стр. 97, 182. ISBN 81-7058-581-3.
  9. ^ ab Роберт Эммет Лонг (1994). Религиозные культы в Америке . Издательство HW Wilson. стр. 79–80. ISBN 0-9745866-1-7.
  10. ^ Крем, Бенджамин. The Ageless Wisdom Teaching Share International Foundation, 1996. Эта книга представляет собой введение в этот великий свод мудрости, лежащий в основе духовных учений всех групп на протяжении веков.
  11. ^ Учение Храма (Халкион, Калифорния: Храм людей, 1948), Том I, Урок 45, «Семь лучей эволюции».
  12. ^ Фонд Сен-Жермена. История деятельности «Я ЕСМЬ» и Фонда Сен-Жермен . Шаумбург, Иллинойс: Saint Germain Press, 2003 г.
  13. ^ Льюис, Джеймс Р. Черч, универсальная и торжествующая в научной перспективе, Центр академических публикаций, 1994 г.
  14. ^ Белая книга - Всемирный конгресс Весак 2002 г. Акрополь София Книги и работы 2003.
  15. ^ ab Кэролин Э. Джексон (2004). Дух Рейки . Издательство Innate Foundation. стр. 122–128. ISBN 0-9745866-1-7.
  16. ^ аб Примроуз Купер (2001). Исцеляющая сила света: всеобъемлющее руководство по целебным и преобразующим силам света . Вайзер. стр. 115–116. ISBN 1-57863-231-5.
  17. ^ аб Алан Лео (1989). Эзотерическая астрология . Внутренние традиции / Медведь и компания. п. 21. ISBN 0-89281-181-1.
  18. ^ Овидий , Фасти , т.164.
  19. ^ «Халдейские оракулы: текст, перевод и комментарии» Юлиана (Теурга), Рут Дороти Маджерчик, изд., стр.38
  20. ^ Линн Торндайк (1958). История магии и экспериментальной науки. Издательство Колумбийского университета. стр. 317–318, 379. ISBN. 0-231-08794-2.
  21. ^ «Часть III. Абраксас, Абраксастер и абраксоидные драгоценные камни». Гностики и их останки, Чарльз Уильям Кинг (1887), стр. 218.
  22. ^ Марджори О'Рурк Бойл (1997). Божественная домашняя жизнь: Августин Фагастский — Терезе Авильской . БРИЛЛ. п. 176. ИСБН 90-04-10675-8.
  23. ^ «Ян ван Эйк, Нидерланды, ок. 1390–1441, Благовещение, ок. 1434/1436» . Национальная художественная галерея. Святой Дух снисходит к ней на семи лучах света. Это момент, когда Божий план спасения приводится в действие. Через человеческое воплощение Христа старая эпоха Закона превращается в новую эпоху Благодати.
  24. ^ Гиффорд, Э. Мелани, The Art Bulletin, март 1999 г.: Вашингтонское «Благовещение» Ван Эйка: технические доказательства развития иконографии. Ссылки на страницы относятся к онлайн-версии. онлайн-текст
  25. ^ Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Апокалипсис, рыцари»  . Британская энциклопедия . Том. 2 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 169.
  26. ^ Книга индуистских образов: Боги, проявления и их значение Ева Руди Янсен с. 64
  27. ^ Коллекция Джеральда Мэсси - Объединенная библиотека Верхнего Норвуда
  28. ^ Джеральд Мэсси (1998). Естественный генезис (из оригинала, опубликованного под изд. около 1881 г.). Черный классический пресс. стр. 366, 369.
  29. ^ Джеральд Мэсси (1992). Лекции Джеральда Мэсси (из оригинала, опубликованного посмертно, изд. 1900 г.). Издательство Кессинджер. п. 200.
  30. ^ Сэмюэл Фалес Данлэп (1894). Геберы Хеврона: введение в геборимов в землях Сетхим, тайны Митры и т. д. (Оригинал изд. Калифорнийского университета). Дж. Редвей и Дж. В. Бутон. стр. reface, iii – vi.
  31. ^ Сэмюэл Фалес Данлэп (1894). Геберы Хеврона: введение в геборимов в землях Сетхимов, митрамситериев и т. д. (Оригинал изд. Калифорнийского университета). Дж. Редвей и Дж. В. Бутон. С. 275, 363, 369, 372, 649, 644, 675, 757, 856–7, 958.
  32. ^ Ананда К. Кумарасвами (1877-1947) (1997). «Соавтор Рама П. Кумарасвами». Дверь в небо: Кумарасвами о мифе и значении (из оригиналов серии Боллинген, изд. 1940–1947 гг.). Издательство Принстонского университета. стр. 49, 191, 198. ISBN. 0-691-01747-6.«Эссе Кумарасвами [дают] нам представление о его учености и блестящей проницательности» (Джозеф Кэмпбелл); «Многие считают Кумарасвами одним из величайших плодотворных умов этого столетия… Эта подборка его статей должна быть в каждой библиотеке». — Кэтлин Рейн, The [London] Times{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  33. ^ Елена Петровна Блаватская (1893). Тайная доктрина: синтез науки, религии и философии (оригинал из Гарвардского университета (2 тома) под ред.). Теософское издательское общество. том 1, стр. 129–130, 523, 573–4.
  34. ^ Елена Петровна Блаватская (1893). Тайная доктрина: синтез науки, религии и философии (оригинал из Гарвардского университета (2 тома) под ред.). Теософское издательское общество. том 2, стр. 143, 191.
  35. ^ Елена Петровна Блаватская (1893). Тайная доктрина: синтез науки, религии и философии (оригинал из Гарвардского университета (2 тома) под ред.). Теософское издательское общество. том 2, стр. 564–5.
  36. ^ Елена Петровна Блаватская (2004). Оккультизм Тайной Доктрины (первоначально опубликовано в изд. 1897 г.). Издательство Кессинджер. п. арт I, стр. 369. ISBN 1-4179-1104-2.
  37. ^ Карсон, Рид. «Предвидение дуальности света и волны» Блаватской. Архивировано 27 сентября 2006 г. в Wayback Machine , 1997 г. «Также было бы неверно утверждать, что свет полностью объясняется как частица. Скорее, он имеет двойственную природу, обладающую свойствами обоих. Волна и частица В общем, электромагнитное излучение действует больше как волны в радиоволновом конце спектра , больше как частицы в рентгеновском конце спектра и обычно (но не всегда) как волна в «середине». Светлая область спектра в нашем повседневном опыте, таким образом, отражает факт природы — дуальность волны и частицы».
  38. ^ Ледбеттер, К.В. Мастера и путь Адьяр, Мадрас, Индия: 1925 - Теософское издательство. Таблица на стр. 229 перечисляет Характеристическую Магию каждого Луча.
  39. ^ abc Бейли, Алиса А. Семь лучей жизни Нью-Йорк: 1995 - Lucis Publishing Co. Сборник из всех книг Алисы А. Бейли с материалами о семи лучах.
  40. Пророк, Марк Л. и Пророк, Элизабет Клэр (составлено и отредактировано Эннис Бут) Мастера и их ретриты Корвин Спрингс, Монтана: 2003 Summit University Press «Ретриты Вознесенных Мастеров», страницы 395-492
  41. ^ Бэйли, Семь лучей жизни, с. 59
  42. ^ Аб Бейли, Семь лучей жизни, стр. 81
  43. ^ abcd Бэйли, Семь лучей жизни, с. 140
  44. ^ abcdef Бэйли, Семь лучей жизни, с. 155
  45. ^ Абде Бейли, Семь лучей жизни, с. 144
  46. ^ Бэйли, Семь лучей жизни, с. 156
  47. ^ abc Бэйли, Семь лучей жизни, с. 145
  48. ^ abcd Бэйли, Семь лучей жизни, с. 139
  49. ^ Абде Бэйли, Семь лучей жизни, с. 147
  50. ^ Аб Бейли, Семь лучей жизни, стр. 158
  51. ^ Абде Бейли, Семь лучей жизни, с. 159
  52. ^ Пророк, Марк, Пророк, Элизабет Клэр, Владыки Семи Лучей Ливингстон, Монтана: 1986 - Издательство Саммит Юниверсити, Диаграмма на странице 11 Владык Семи Лучей и их обителей. Семь Священных Лучей Вознесенных Владык.
  53. ^ Справочник Усуи Рейки Риохо Гаккай
  54. ^ Бронвен и Франс Штайн (2003). Справочник по Рейки . О Книги. ISBN 1-903816-55-6.
  55. ^ Саманта Стивенс (2003). Семь Лучей: универсальный путеводитель по архангелам . Бессонница Пресс. п. 22 и др. ISBN 1-894663-49-7.
  56. ^ Наследие Гурджиева
  57. ^ Стирлинг, С.М. (2008). Бич Божий. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: РПЦ . ISBN 9781440638114.
  58. ^ Стирлинг, С.М. (2009). «15». Меч Леди . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: РПЦ .

Внешние ссылки