Льюис Мамфорд (19 октября 1895 — 26 января 1990) — американский историк, социолог , философ технологии и литературный критик . Особенно известный своими исследованиями городов и городской архитектуры, он сделал широкую карьеру писателя. Он внес выдающийся вклад в социальную философию , историю американской литературы и культуры, а также историю технологий . [2]
Он находился под влиянием работ шотландского теоретика сэра Патрика Геддеса и тесно сотрудничал со своим коллегой, британским социологом Виктором Брэнфордом .
Мамфорд был также современником и другом Фрэнка Ллойда Райта , Кларенса Стайна , Фредерика Осборна , Эдмунда Н. Бэкона и Ванневара Буша .
Мамфорд родился во Флашинге , Квинс , Нью-Йорк, и окончил среднюю школу Стуйвесант в 1912 году. [3] Он учился в Городском колледже Нью-Йорка и Новой школе социальных исследований , но заболел туберкулезом и так и не получил ученую степень. . В 1918 году он поступил на флот , чтобы участвовать в Первой мировой войне , и был назначен радиоэлектриком. [1] [4] Он был уволен в 1919 году и стал заместителем редактора The Dial , влиятельного модернистского литературного журнала. Позже он работал в The New Yorker , где писал архитектурную критику и комментарии по городским проблемам.
Самые ранние книги Мамфорда в области литературной критики оказали длительное влияние на современную американскую литературную критику. В «Золотом дне» (1926) он выступал за американский литературный канон середины XIX века, в который входили Герман Мелвилл , Ральф Уолдо Эмерсон , Генри Дэвид Торо , Натаниэль Хоторн и Уолт Уитмен , все из которых, как он утверждал, отражали довоенную американскую культуру период, который будет разрушен социальными изменениями конца XIX века, вызванными Гражданской войной в США и индустриализацией Соединенных Штатов. [5] Герман Мелвилл (1929), который объединил отчет о жизни Мелвилла с интерпретативным обсуждением его работы, [6] был важной частью возрождения Мелвилла . [5]
Мамфорд был близким другом психолога Генри Мюррея , с которым он много переписывался с 1928 по 1960-е годы по таким темам, как Герман Мелвилл , психология, американские ценности и культура, а также природа личности. [7]
В своих ранних работах о жизни в городской местности Мамфорд с оптимизмом смотрел на человеческие способности и писал, что человечество будет использовать электричество и массовые коммуникации , чтобы построить лучший мир для всего человечества.
Позже Мамфорд занял более пессимистическую позицию в отношении радикальных технологических усовершенствований, принесенных Второй промышленной революцией . Его ранняя архитектурная критика помогла обеспечить более широкое общественное признание работам Генри Хобсона Ричардсона , Луи Салливана и Фрэнка Ллойда Райта .
Мамфорд был избран членом Американского философского общества в 1941 году и Американской академии искусств и наук в 1947 году. [8] [9] В 1963 году Мамфорд получил премию Фрэнка Джеветта Мэзера за художественную критику от Ассоциации искусств колледжа . [10] Мамфорд получил Президентскую медаль свободы в 1964 году. [1] В 1975 году Мамфорд был удостоен звания почетного кавалера Ордена Британской Империи (KBE). [1] В 1976 году он был награжден Prix mondial Cino Del Duca . [1] В 1986 году он был награжден Национальной медалью искусств . [1]
Он работал архитектурным критиком журнала The New Yorker более 30 лет. Его книга 1961 года « Город в истории» получила Национальную книжную премию . [1] [11]
Льюис Мамфорд умер в возрасте 94 лет в своем доме в Амении, штат Нью-Йорк , 26 января 1990 года. [1] Девять лет спустя дом был внесен в Национальный реестр исторических мест . Его жена София умерла в 1997 году в возрасте 97 лет. [12]
В своей книге «Состояние человека» , опубликованной в 1944 году, Мамфорд охарактеризовал свою ориентацию на изучение человечества как «органический гуманизм». Этот термин важен, поскольку он устанавливает пределы человеческих возможностей, ограничения, соответствующие природе человеческого тела. Мамфорд никогда не забывал о важности качества воздуха, доступности еды, качества воды и комфорта помещений, потому что все эти элементы необходимо уважать, если люди хотят процветать. Технология и прогресс никогда не могли стать в его рассуждениях безудержным поездом, пока органический гуманизм служил тормозом. Действительно, Мамфорд рассматривал человеческий мозг с этой точки зрения, характеризуя его как гиперактивный, что хорошо, поскольку он позволяет человечеству преодолевать многие угрозы природы, но потенциально плохо, если он не занят способами, которые его значимо стимулируют. Уважение Мамфорда к человеческой «природе», то есть к естественным характеристикам человеческого бытия, предоставило ему платформу для оценки технологий и методов в целом. Таким образом, его критика и советы в отношении города и внедрения технологий были в основном организованы вокруг органического гуманизма, которого он придерживался. Именно с точки зрения органического гуманизма Мамфорд в конечном итоге начал критическую оценку Маршалла Маклюэна , который утверждал, что технологии, а не природная среда, в конечном итоге будут формировать природу человечества, - возможность, которую Мамфорд признал, но только как кошмарный сценарий. .
Мамфорд считал, что то, что определяет человечество и отличает людей от других животных, - это прежде всего не использование нами инструментов (технологий), а использование языка (символов). Он был убежден, что обмен информацией и идеями между участниками первобытных обществ был совершенно естественным для раннего человечества и, очевидно, был основой общества по мере того, как оно становилось все более сложным и сложным. Он надеялся на продолжение этого процесса «объединения» информации в мире по мере продвижения человечества в будущее. [13]
Выбор Мамфордом слова «техника» в своей работе был осознанным. Для Мамфорда технология — это часть техники. Если использовать более широкое определение греческого « техне » , которое означает не только технологию, но также искусство, умение и ловкость, техника относится к взаимодействию социальной среды и технологических инноваций — «желаний, привычек, идей, целей», а также «промышленных идей». процессы» общества. Как пишет Мамфорд в начале книги «Техника и цивилизация» , «другие цивилизации достигли высокой степени технического мастерства, по-видимому, не подвергаясь глубокому влиянию методов и целей техники».
В «Мифе о машине, том II: Пентагон власти» (глава 12) (1970) Мамфорд критикует современную тенденцию развития технологий , которая подчеркивает постоянное, неограниченное расширение, производство и замену. Он утверждает, что эти цели противоречат техническому совершенству, долговечности, социальной эффективности и общей удовлетворенности людей. Современная технология, которую он назвал «мегатехникой», неспособна производить долговечные, качественные продукты с использованием таких инструментов, как потребительский кредит , покупка в рассрочку , неработающие и дефектные конструкции, запланированное устаревание и частые поверхностные «модные» изменения . «Без постоянного соблазна рекламой, — пишет он, — производство замедлится и выровняется до нормального спроса на замену. В противном случае многие продукты могут достичь плато эффективного дизайна, который потребует лишь минимальных изменений из года в год».
В качестве примера он приводит свой собственный холодильник , сообщая, что он «служит девятнадцать лет, с единственным мелким ремонтом: замечательная работа. И автоматические холодильники для ежедневного использования, и консервация при глубокой заморозке являются изобретениями, имеющими непреходящую ценность. ... «Вряд ли можно сомневаться в том, что если бы прислушивались к биотехническим критериям, а не к критериям рыночных аналитиков и экспертов моды, из Детройта мог бы выйти столь же хороший продукт с такой же долгосрочной перспективой дальнейшего использования».
Мамфорд был глубоко обеспокоен взаимосвязью между методами и биожизнеспособностью. Последний термин, не используемый Мамфордом, характеризует способность территории поддерживать жизнь. До появления технологий большинство районов планеты были на том или ином уровне биожизнеспособны; однако там, где определенные формы технологий развиваются быстро, биожизнеспособность резко снижается. Например, шлаковые отвалы, отравленные воды, парковки и бетонные города крайне ограничены с точки зрения своей биологической жизнеспособности. Небиологические регионы часто встречаются в кино в виде антиутопий (например, «Бегущий по лезвию »). Однако Мамфорд не считал необходимым, чтобы биожизнеспособность рушилась по мере развития технологий, поскольку он считал возможным создавать технологии, которые функционировали бы экологически ответственным образом, и называл такие технологии биотехникой. [14] Мамфорд считал, что биотехническое сознание (и, возможно, даже сообщество) возникло как более поздняя стадия эволюции дарвиновского мышления о природе человеческой жизни. Он считал, что именно такая технология необходима, чтобы избавиться от самоубийственного стремления к «мегатехнике». Хотя Мамфорд признавал экологическое сознание, восходящее к самым ранним сообществам, он рассматривал возникающую биотехнику как продукт неодарвинистского сознания, как постиндустриальную форму мышления, которая отказывается отводить взгляд от взаимовлияющих отношений между состояние живого организма и состояние окружающей его среды. По мнению Мамфорда, общество, организованное вокруг биотехники, будет ограничивать свои технологии ради этих целостных отношений.
По мнению Мамфорда, различные технологии, возникшие в мегатехническом контексте, наряду с очевидными преимуществами, которые они нам завещали, принесли с собой непреднамеренные и вредные побочные эффекты. Он указывает, например, что развитие денег (как технологии) создало, в качестве побочного эффекта, контекст для иррационального накопления излишков, поскольку оно устранило обременительные аспекты предметного богатства, сделав богатство абстрактным. В те эпохи, когда богатство не было абстрактным, изобилие функционировало как организующий принцип его приобретения (т.е. богатство, измеряемое в зерне, земле, животных, до такой степени, что человек удовлетворен, но не обременен ими). Деньги, которые позволяют воспринимать богатство как чистое количество, а не как качество, являются примером мегатехники, которая может выйти из-под контроля. Если Мамфорд прав в этой концептуализации, историки и экономисты смогут проследить связь между все более растущей абстракцией богатства и радикальными трансформациями в отношении распределения и роли богатства. И действительно, оказывается, что, помимо своих многочисленных преимуществ, движение к электронным деньгам стимулировало формы экономического стресса и эксплуатации, которые еще не до конца поняты и еще не пришли к своему завершению. Технология распределения ресурсов, которая в меньшей степени была бы отдана абстрактному накоплению, была бы более подходящей для биотехнической концепции жизни.
Таким образом, Мамфорд утверждал, что биотехническое общество не будет придерживаться мегатехнического заблуждения о том, что технология должна непрерывно расширяться, увеличивая свою собственную мощь, и разрушит это заблуждение, чтобы создать и сохранить «жизнеспособность». Вместо мегатехнической погони за властью биотехническое общество будет стремиться к тому, что Мамфорд называет «изобилием»; то есть гомеостатические отношения между ресурсами и потребностями. Это понятие изобилия станет яснее, если мы предположим, что биотехническое общество будет относиться к своим технологиям так же, как животное относится к доступной пище: в условиях естественного удовлетворения стремление к технологическому прогрессу не будет продолжаться просто «ради самого себя».
Помимо ограничивающего эффекта удовлетворения от изобилия, стремление к технологическому прогрессу также будет ограничено его потенциально негативным воздействием на организм. Таким образом, в биотехническом обществе качество воздуха, качество еды, качество воды — все это будет серьезной проблемой, которая может ограничить любые угрожающие им технологические амбиции. Ожидаемое отрицательное значение шума, радиации, смога, вредных химикатов и других побочных технических продуктов будет существенно ограничивать внедрение новых технических инноваций. По словам Мамфорда, биотехническое общество будет стремиться к «качественному богатству, амплитуде, простору и свободе от количественного давления и скученности. Саморегуляция, самокоррекция и самодвижение являются такими же неотъемлемыми свойствами организмов, как и питание. размножение, рост и восстановление». Биотехническое общество будет стремиться к равновесию, целостности и полноте; и это то же самое сделали бы те люди, которые занимаются биотехникой.
Критика города Мамфордом и его видение городов, организованных вокруг природы человеческого тела, столь важное для всех работ Мамфорда по городской жизни и городскому дизайну, коренятся в зарождающемся понятии биотехники: «жизнеспособности», понятии, которое Мамфорд получил от своего наставника Патрика Геддеса .
Мамфорд использовал термин «биотехника» в последних разделах « Пентагона власти» , написанного в 1970 году. Этот термин хорошо сочетается с его ранней характеристикой «органического гуманизма», поскольку биотехника представляет собой конкретную форму техники, которая привлекает органического гуманиста. Когда Мамфорд описал биотехнику, автомобильное и промышленное загрязнение стали доминирующими технологическими проблемами, наряду со страхом ядерного уничтожения. Однако Мамфорд признал, что технологии еще раньше создавали множество опасностей и что они будут создавать их и в будущем. По мнению Мамфорда, опасности для человека коренятся в ориентированных на власть технологиях, которые не учитывают и не учитывают должным образом сущность человечества. Мамфорд косвенно заявляет, как позже прямо заявляют другие, что современная человеческая жизнь, понимаемая в ее экологическом смысле, разбалансирована, потому что технические части ее экологии (оружие, бомбы, автомобили, наркотики) вышли из-под контроля, движимые силами. свойственны им, а не ограничены потребностями вида, который их создал. Он считал, что биотехника — это новый ответ и единственная надежда, которую можно противопоставить проблеме мегатехники. Он считал, что это был ответ, который уже начал утверждаться в его время.
Это правда, что в трудах Мамфорда термин «биотехника» отдается больше, чем «биотехническое общество». Причина ясна в последнем предложении « Пентагона власти» , где он пишет: «Для тех из нас, кто отбросил миф о машине, следующий шаг за нами: ибо ворота технократической тюрьмы откроются автоматически, несмотря на их ржавые древние петли, как только мы решим уйти». Мамфорд считал, что биотехническое общество — это мечта, которая должна направлять его современников, когда они выходят за двери своих мегатехнических границ (он также называет их «гробами»). Таким образом, он заканчивает свое повествование, как он хорошо понимал, в начале другого: возможной революции, которая приведет к возникновению биотехнического общества, тихой революции, по мнению Мамфорда, которая возникнет из биотехнического сознания и действий отдельных людей. Мамфорд был заядлым читателем философии организма Альфреда Норта Уайтхеда . [15]
Ключевая идея, представленная в книге « Техника и цивилизация» (1934), заключалась в том, что технология двойственна:
Мамфорд обычно критиковал транспортные сети современной Америки как «монотехнические», поскольку они полагаются на автомобили. Автомобили становятся препятствиями для других видов транспорта, таких как пешие прогулки , велосипеды и общественный транспорт , поскольку дороги, которыми они пользуются, занимают очень много места и представляют большую опасность для людей. Мамфорд объясняет, что тысячи людей, искалеченных и погибших каждый год в результате автомобильных аварий, являются ритуальной жертвой, которую американское общество приносит из-за своей крайней зависимости от автомобильного транспорта.
В «Технике и цивилизации» также подробно обсуждается разделение человеческой цивилизации Мамфордом на три отдельные эпохи (следующие концепции, предложенные Патриком Геддесом):
Мамфорд также называет крупные иерархические организации мегамашинами — машинами, использующими людей в качестве своих компонентов. Эти организации характеризуют стадийную теорию цивилизации Мамфорда . Самая последняя мегамашина проявляется, по мнению Мамфорда, в современных технократических ядерных державах — Мамфорд использовал примеры советского и американского энергетических комплексов, представленных Кремлем и Пентагоном соответственно . Строители пирамид , Римская империя и армии мировых войн являются яркими примерами.
Он объясняет, что пристальное внимание к бухгалтерскому учету и стандартизации, а также возвышение военачальников до божественного статуса были спонтанными чертами мегамашин на протяжении всей истории. Он приводит такие примеры, как повторяющийся характер египетских картин, на которых изображены увеличенные фараоны, и публичная демонстрация увеличенных портретов коммунистических лидеров, таких как Мао Цзэдун и Иосиф Сталин . Он также ссылается на подавляющую распространенность количественных бухгалтерских записей среди сохранившихся исторических фрагментов, от Древнего Египта до нацистской Германии .
Для создания этих мегамашин необходима огромная бюрократия людей, которые действуют как «сервоединицы», работая без этического участия. По мнению Мамфорда, технологические усовершенствования, такие как сборочная линия , или мгновенная, глобальная, беспроводная связь и дистанционное управление , могут легко ослабить вечные психологические барьеры для определенных типов сомнительных действий. В качестве примера он приводит Адольфа Эйхмана , нацистского чиновника, который организовал логистику в поддержку Холокоста . Мамфорд в совокупности называет людей, готовых спокойно выполнять крайние цели этих мегамашин, «Эйхманами».
Одно из наиболее известных исследований Мамфорда посвящено тому, как механические часы были разработаны монахами в средние века и впоследствии приняты остальным обществом. Он рассматривал это устройство как ключевое изобретение всей промышленной революции , вопреки распространенному мнению о том, что паровой двигатель занимает первостепенное положение, и писал: «Часы, а не паровая машина, являются ключевой машиной современной индустриальной эпохи». ... Часы... представляют собой энергетическую машину, «произведением» которой являются секунды и минуты…» [16]
«Город в истории» получил в 1962 году Национальную книжную премию США в области документальной литературы . [11] В этой влиятельной книге Мамфорд исследовал развитие городских цивилизаций. Резко критикуя разрастание городов , Мамфорд утверждает, что структура современных городов частично ответственна за многие социальные проблемы, наблюдаемые в западном обществе. Несмотря на пессимистический тон, Мамфорд утверждает, что городское планирование должно подчеркивать «органические» отношения между людьми и их жилыми помещениями.
Мамфорд использует пример средневекового города в качестве основы для «идеального города» и утверждает, что современный город слишком близок к римскому городу (разросшемуся мегаполису), который закончился крахом; если современный город будет продолжать действовать в том же духе, утверждает Мамфорд, то его постигнет та же участь, что и римский город.
Мамфорд критически относился к городской культуре, полагая, что город - это «продукт земли… факт природы… человеческий метод самовыражения». [17] Кроме того, Мамфорд признал кризисы, с которыми сталкивается городская культура, не доверяя растущей финансовой индустрии, политическим структурам, опасаясь, что культура местного сообщества не поддерживается этими институтами. Мамфорд опасался «столичных финансов», урбанизации, политики и отчуждения . Мамфорд писал: «Физический дизайн городов и их экономические функции вторичны по отношению к их отношению к природной среде и духовным ценностям человеческого сообщества». [18]
Suburbia также не избежала критики со стороны Мамфорда:
В пригороде можно было жить и умереть, не запятнав образа невинного мира, за исключением тех случаев, когда тень зла падала на колонку в газете. Таким образом, пригород служил убежищем для сохранения иллюзий. Здесь семейная жизнь могла бы процветать, не обращая внимания на повсеместную регламентацию за ее пределами. Это была не просто среда, ориентированная на детей; оно основывалось на детском взгляде на мир, в котором реальность приносилась в жертву принципу удовольствия. [19]
Мамфорд также является одним из первых ученых-градостроителей, которые уделили серьезное внимание религии в области планирования. [20] [21] В одной из своих наименее известных книг « Вера ради жизни» (1940) Мамфорд утверждает, что:
Отделение духовной жизни от жизни практической — это проклятие, которое беспристрастно падает на обе стороны нашего существования. [22] : 216
Интерес Мамфорда к истории технологий и его объяснение «политехники», наряду с его общими философскими взглядами, оказали важное влияние на ряд более поздних мыслителей, обеспокоенных тем, что технологии служат людям как можно шире и лучше. Некоторые из этих авторов, такие как Жак Эллюль , Витольд Рыбчинский , Ричард Грегг , [23] Эмори Ловинс , Дж. Болдуин , Э. Ф. Шумахер , Герберт Маркузе , Эрих Фромм , Мюррей Букчин , Томас Мертон , Маршалл Маклюэн , Колин Уорд [24] и Кевин Карсон — интеллектуалы и люди, непосредственно связанные с технологическим развитием и принятием решений об использовании технологий.
Мамфорд также оказал влияние на американское экологическое движение: такие мыслители, как Барри Коммонер и Букчин, находились под влиянием его идей о городах, экологии и технологиях. [25] Рамачандра Гуха отметил, что его работа содержит «одни из самых ранних и лучших размышлений о биорегионализме , антинуклеаризме, биоразнообразии , альтернативных энергетических путях, экологическом городском планировании и соответствующих технологиях». [26]
Влияние Мамфорда также очевидно в работах некоторых художников, включая фотографии Нью-Йорка конца 1930-х годов Беренис Эбботт . [27]
Мамфорд был источником вдохновения для Эллсворта Тухи , антагониста романа Айн Рэнд «Источник» (1943). [28]
