Мадхави ( санскрит : माधवी , романизировано : Mādhavī , букв. «сладкая или опьяняющая»), также известная как Дришадвати , — принцесса и женщина -аскет , история которой появляется в индуистском эпосе Махабхарата . Она была дочерью царя Яяти .
Первое появление Мадхави происходит в легенде о Галаве, ученике мудреца Вишвамитры . Чтобы исполнить свою гуру-дакшину о восьмистах лошадях своему учителю, Галава обратился за помощью к царю Яяти, который, не имея возможности предоставить лошадей, предложил вместо этого свою дочь Мадхави. Мадхави была наделена уникальным даром — она могла восстановить свою девственность после родов и была предназначена для рождения сыновей, которые станут великими царями. По ее собственному предложению Мадхави последовательно вышла замуж за трех царей на определенный период времени: Харьяшву из Айодхьи , Диводасу из Каши и Ушинару из Бходжи , в обмен на лошадей, которые у них были. Каждый из этих союзов привел к рождению сына, все из которых стали значительными правителями. В конечном итоге Галава предложил ее Вишвамитре. Она родила Аштаку и вернулась к своему отцу. Яяти предложила ей выйти замуж в сваямваре и стать королевой, но Мадхави вместо этого решила удалиться в лес и стать аскетом. Она приняла безбрачие и совершила суровую аскезу, поэтому ее стали называть Мригачарини («та, что живет как олень»). Годы спустя, когда Яяти упала с небес, Мадхави поделилась половиной заслуг, которые она накопила благодаря своей аскезе, тем самым позволив Яяти вновь оказаться на небесах.
Рассказ Мадхави часто исследуется на предмет размышлений о статусе женщин в древнеиндийском обществе, особенно в контексте брака, долга и агентства. Ее повествование также подчеркивает переплетение личной жертвы с более широкими общественными обязательствами, повторяющуюся тему в индуистской литературе . Хотя история Мадхави не так известна, как другие женские персонажи в Махабхарате , она остается ярким примером сложных ролей, которые женщины играли в эпических традициях Индии.
Имя « Мадхави » является женским аналогом « Мадхава », которое тесно связано с « мадху », что означает «мед» или «сладость». « Мадхава » также является именем Господа Кришны , которое подразумевает связь с божественными качествами или чем-то любимым и желанным. [1] [2] В контексте истории Мадхави ее имя может иметь символическое значение, связанное с плодородием, сладостью или желанностью, что соответствует ее роли в повествовании как фигуры, которая передается между разными царями с целью рождения детей. Имя также может нести коннотации изобилия и процветания, поскольку « мадху » часто ассоциируется с идеей чего-то питательного и дающего жизнь. Эта ассоциация может подчеркивать роль Мадхави как источника наследников и процветания для царей, которые обладают ею. [1]
Название « Mādhavī » происходит от санскритского корня «madhu», что означает «мед» или «сладость». Этимологически «madhu» связано с понятиями сладости, плодородия и опьяняющих веществ, таких как мед и медовуха. Этот корень связывает Mādhavī с более широкой индоевропейской лингвистической и культурной структурой, где схожие термины встречаются в разных языках. Например, в древнеанглийском «medu» относится к меду , а в древнегреческом «methy» (μέθυ) означает вино или крепкий напиток, подчеркивая общее индоевропейское наследие ассоциации сладости и опьянения с темами плодородия и желанности. Эта связь еще больше обогащается путем сравнения Mādhavī с Medb , королевой из ирландской мифологии, чье имя также происходит от корня, означающего «опьяняющий» или «медовуха». Оба имени, уходящие корнями в концепцию опьяняющей сладости, подчеркивают символическую роль этих женщин в их мифологиях. [1] [2] [3]
В более поздних пуранических писаниях , таких как Брахманда-пурана , Матсья-пурана и Ваю-пурана , Мадхави также упоминается под именем « Дришадвати » (Drishadvati), которое также используется для ведической реки . [4]
Рассказ о принцессе Мадхави находится в Галавачарите Махабхараты (книги 5, главы 104–121). Эта история пересказывается во время дипломатической миссии Кришны ко двору Дурьодханы, где Кришна стремится заключить мир между Дурьодханой и Пандавами , убеждая Дурьодхану разделить его царство. Чтобы проиллюстрировать опасности чрезмерной гордыни ( Яяти ) и упрямства (Галава), мудрец Нарада рассказывает историю Мадхави. [1] [2]
История начинается с божественного испытания мудреца Вишвамитры , организованного богом Дхармой , который маскируется под мудреца Васиштху . Дхарма приходит в обитель отшельника Вишвамитры и просит еды. Вишвамитра старательно готовит особую рисовую кашу ( caru ) для своего гостя, но Дхарма, уже пообедав в другом месте, приказывает Вишвамитре подождать его возвращения. Вишвамитра, проявляя замечательное терпение и преданность, простоял сто лет с caru на голове, питаясь только воздухом. Довольный непоколебимым послушанием Вишвамитры, Дхарма объявляет его брахманом , говоря: «Я доволен, провидец-брахман!». Обрадованный своим преображением, Вишвамитра обращается к своему преданному ученику Галаве, который верно служил ему все эти годы. Вишвамитра предлагает Галаве свободу уйти, но Галава настаивает на выполнении традиционной обязанности предложить плату гуру ( гуру-дакшина ). Слегка раздраженный настойчивостью Галавы, Вишвамитра требует невыполнимую плату: восемьсот белых лошадей с одним черным ухом. [1] [2]
Обезумев от чудовищности задачи, Галава думает о самоубийстве, но его спасает внезапное появление Гаруды , божественного орла и ездового животного бога Вишну . Гаруда предлагает свою помощь, и вместе они отправляются в путешествие, чтобы собрать лошадей. Сначала они обращаются за помощью к царю Яяти , правителю, чье богатство со временем уменьшилось. Не имея возможности предоставить лошадей, Яяти предлагает свою дочь Мадхави и предлагает Галаве выдать ее замуж за любого царя, который даст ему восемьсот лошадей, в которых он нуждался. Мадхави обладает уникальным даром мудреца — после каждых родов она вновь обретает девственность, и ее сыновьям суждено стать великими царями. [1] [2]
Следуя плану, Галава представляет Мадхави королю Харьяшве из Айодхьи , который желает потомства, но обладает только двумястами требуемых лошадей. В этот момент Мадхави говорит и показывает, что ей было даровано благо восстанавливать свою девственность после каждых родов. Затем она предлагает идею, что Галава может отдать ее четырем разным королям, каждый из которых может дать ему двести лошадей в обмен на сына от нее. Мадхави рожает Харьяшве сына по имени Васуманас (известного своей чрезвычайной щедростью), и после родов она восстанавливает свою девственность и возвращается в Галаву. Тот же процесс повторяется с королем Диводасой из Каши , который получает сына по имени Пратардана (который был чрезвычайно храбрым), и королем Аушинарой из Бходжей , который получает сына по имени Шиби (известного своей преданностью истине и праведности). Собрав шестьсот лошадей, Гаруда предлагает Галаве предложить их вместе с Мадхави Вишвамитре, вместо того, чтобы продолжать трудные поиски оставшихся двухсот лошадей. Галава следует этому совету и представляет предложение Вишвамитре, который соглашается. Мадхави рожает Вишвамитре сына по имени Аштака, известного своими жертвенными ритуалами. [1] [2] [3] [5] [6]
Выполнив просьбу Вишвамитры, Галава выражает свою благодарность Мадхави и восхваляет ее как спасительницу своего отца, царей и себя самого. Мадхави возвращается к своему отцу Яяти, который устраивает для нее сваямвару (церемонию, на которой принцесса выбирает себе мужа из числа собравшихся женихов) в месте слияния Ганги и Ямуны . Братья Мадхави — Яду и Пуру — отвозят ее туда. Однако вместо того, чтобы выбрать мужа, Мадхави отвергает их всех и выбирает жизнь отшельницы и удаляется в лес, живя жизнью аскета как мригачарини ( женщина, которая живет как олень, практикуя целомудрие и покаяние). [1] [2] [7] Описание ее жизни как аскета подробно засвидетельствовано в Махабхарате :
Уменьшая свое тело посредством постов разного рода, религиозных обрядов и строгих обетов, она приняла образ жизни оленя. И питаясь мягкими и зелеными травинками, напоминающими ростки лазурита, которые были одновременно горькими и сладкими на вкус, и пила сладкую, чистую, прохладную, кристальную и очень превосходную воду священных горных ручьев, и странствуя с оленями по лесам, лишенным львов и тигров, по пустыням, свободным от лесных пожаров, и по густым лесам, эта дева, ведя жизнь дикой лани, обрела великие религиозные заслуги практикой аскез брахмачарьи .
- Махабхарата, Удьога Парва, Раздел CXX
Яяти, правивший тысячи лет, возносится на небеса, но в конце концов теряет свое положение из-за гордыни. Когда он падает обратно на землю, он приземляется в лесу Наимиша , где его четыре внука, рожденные от Мадхави, совершают великий жертвенный ритуал. Мадхави, теперь аскет, прибывает туда и знакомит Яяти со своими внуками. Она предлагает ему половину заслуг, которые она накопила за время своего покаяния как Мригачарини . Галава также приходит и предлагает ему одну восьмую его заслуг. Внуки Яяти также вносят части своих заслуг, позволяя Яяти вернуть себе место на небесах. [1] [2]
История заканчивается тем, что бог Брахма объясняет Яяти, что его падение произошло из-за опасностей гордыни, урок, который Нарада использует, чтобы предостеречь Дурьодхану. Он предупреждает Дурьодхану, что, как и Яяти, чрезмерная гордость и упрямство могут привести к падению, и призывает его заключить мир со своими кузенами, Пандавами. [1]
Несколько ученых и академиков оценили миф о Мадхави, представив различные критические исследования его сложности и значения, которое он имеет для понимания отношения к женщинам и их восприятия в древнеиндийской литературе .
Первая подробная оценка была сделана Жоржем Дюмезилем в его Mythe et Epopée II в 1971 году. Его анализ Мадхави фокусируется на проведении параллелей между ее историей в Махабхарате и другими индоевропейскими мифами , в частности, мифом о Медб (Мэве) из ирландской мифологии . Дюмезиль подчеркивает структурное сходство между Мадхави и Медб, предполагая, что обе фигуры представляют архетипические роли женского суверенитета и плодородия в своих соответствующих культурах. Он утверждает, что эти параллели не случайны, а скорее вытекают из общего индоевропейского мифологического наследия. В обоих мифах женские персонажи связаны с королевской властью и властью, выступая в качестве существенных элементов в повествованиях, окружающих королевскую власть и родословную. Дюмезиль интерпретирует роль Мадхави в Махабхарате как схожую с ролью Медб, где оба персонажа воплощают концепцию суверенитета — Мадхави через ее способность производить сыновей для различных царей, а Медб через ее активную роль в выборе своих партнеров и влиянии на преемственность царей. Дюмезиль также исследует ритуальные элементы в их соответствующих мифах. Оба персонажа рассматриваются как центральные в ритуалах, которые устанавливают и поддерживают власть царей, еще больше усиливая их роли как символов суверенитета. Оценка Дюмезиля предполагает, что изображение Мадхави и Медб отражает сложную гендерную динамику в индоевропейских обществах. Хотя обе женщины являются могущественными фигурами, их власть часто осуществляется в рамках ограничений патриархальных систем, которые в конечном итоге контролируют и эксплуатируют их тела и плодовитость. [1] [3]
Отношение к Мадхави со стороны мужских персонажей в этой истории позволяет проанализировать повествование с отчетливо феминистской точки зрения. Они указывают на то, что Мадхави используется в качестве инструмента мужчинами вокруг нее, которые эксплуатируют ее ради собственной выгоды, сводя ее к простому товару. Однако многие ученые также критикуют эту точку зрения и говорят, что эти простые интерпретации являются редукционистскими и не понимают символизм Мадхави как фигуры изменения. [8]
Лингвист Стефани Джеймисон классифицирует Мадхави как «девушку как товар», где ее ценность определяется ее способностью обмениваться на материальную выгоду. Джеймисон фокусируется на экономических обсуждениях, которые доминируют в повествовании. Мужские персонажи — Галава и цари — участвуют в переговорах, которые оценивают ценность Мадхави в чисто экономических терминах, обсуждая ее ценность по отношению к желаемым ими лошадям. Несмотря на то, что Мадхави является объектом этих сделок, она не полностью лишена голоса. Джеймисон отмечает, что сама Мадхави предлагает схему последовательного замужества за четырех царей, чтобы помочь Галаве выполнить свое обязательство. Однако это агентство оформлено в контексте ее товаризации, поскольку ее способность восстанавливать свою девственность после каждых родов делает ее постоянно «продаваемой» в патриархальной системе. Помимо экономических аспектов, Джеймисон встраивает свой анализ в ритуальные и культурные практики древней Индии. Она интерпретирует историю Мадхави как отражение общественных норм, которые диктовали роль женщин в семейных и социальных отношениях. Мадхави изображается как «жертвенная жена», где ее тело и плодовитость неоднократно используются разными королями для производства королевских наследников. Это можно интерпретировать как форму ритуального жертвоприношения, где роль Мадхави имеет важное значение для продолжения рода и королевской власти, но за счет ее автономии и благополучия. Женщины, подобные Мадхави, были центральными в ритуалах гостеприимства и обмена, где их ценность часто была связана с их способностью воспроизводить и обеспечивать союзы через брак или другие формы союза. Эта системная объективация является частью более широкой культурной и ритуальной структуры, где основная роль женщин заключалась в содействии передаче богатства, власти и непрерывности рода между мужчинами. [9] [1]
По словам Даниэль Феллер из Университета Лозанны , история Мадхави необычна в Махабхарате, потому что она включает в себя явное нарушение принятой дхармы , особенно в отношении обращения с женщинами. Мадхави рассматривается как транзакционный объект, передаваемый между разными царями для производства сыновей, однако это не изображается как неэтичное или неправильное в истории. Несмотря на то, что к Мадхави относятся как к товару, она не изображается как бессильная жертва. Феллер обсуждает, как Мадхави проявляет форму агентства, особенно в ее принятии своей судьбы и роли, которую она играет в исполнении желаний мужчин вокруг нее. Однако это принятие поднимает сложные вопросы о природе ее автономии — является ли она действительно самоопределяемой или сформированной ограничениями патриархального общества, в котором она живет. Феллер также исследует идею о том, что историю Мадхави можно интерпретировать как метафорическое жертвоприношение, проводя параллели с ашвамедхой ( жертвоприношением коня), ритуалом, связанным с царством и суверенитетом. В этом свете сама Мадхави сравнивается с жертвенной фигурой, чья плодовитость и репродуктивные возможности используются для поддержания структур власти окружающих ее мужчин. Феллер подчеркивает неуловимость Мадхави и отсутствие привязанности как важные аспекты ее характера, которые отличают ее от других женских персонажей в Махабхарате. Феллер отмечает, что Мадхави, несмотря на то, что является центральной фигурой в повествовании, где ее обменивают между несколькими царями, остается эмоционально отстраненной от мужчин, которые стремятся обладать ею. Эта отстраненность отражена в ее решении отказаться от мирской жизни и принять аскетический образ жизни Мригачарини ( той, кто живет как олень), приняв жизнь в одиночестве и аскезе в лесу. Это также намекается в ее таинственном происхождении — несмотря на то, что у Яяти было две знаменитые жены, Деваяни и Шармишта , имя матери Мадхави в тексте не раскрывается. Феллер признает, что современные читатели могут найти историю Мадхави глубоко тревожной из-за ее очевидного одобрения женской эксплуатации. Она рассматривает миф о Мадхави как многогранное повествование, которое бросает вызов традиционным интерпретациям дхармы, гендерных ролей и власти в древней Индии. [1]
Индолог и знаток Махабхараты Прадип Бхаттачарья, с другой стороны, представляет нюансированную точку зрения, которая бросает вызов упрощенным толкованиям ее истории как просто примера мужской эксплуатации или товаризации. Он утверждает, что действия Мадхави, в частности ее предложение Галаве использовать ее для получения 800 лошадей, требуемых Вишвамитрой , демонстрируют определенную степень агентности и самоопределения. Бхаттачарья подчеркивает, что Мадхави сама предлагает план, который должен быть передан царям, чтобы помочь Галаве выполнить свое обязательство, указывая на то, что она не просто пассивная жертва, а активный участник событий. Таким образом, «аспект использования» Мадхави является результатом ее собственного предложения спасти Галаву, а не чем-то навязанным ей, поскольку она могла бы выбрать остаться с первым царем, Харьяшвой, сохранив тайну своего дара в тайне. Более того, Бхаттачарья противопоставляет ситуацию Мадхави другим женщинам в Махабхарате, таким как Кунти , чтобы подчеркнуть модель женщин, добровольно вызывающихся на то, что может показаться эксплуатацией, предполагая, что в их мотивах есть психологическая сложность. Он предполагает, что эти женщины находят некую форму самореализации в своих действиях, что усложняет интерпретацию этих историй как прямых примеров патриархального господства. Таким образом, Бхаттачарья подчеркивает важность понимания внутренней динамики и психологического склада этих женских персонажей, а не отвергает их истории как простые примеры мужского контроля. [8]
Профессор Лаванья Вемсани критикует современные интерпретации истории Мадхави, подчеркивая, что такие прочтения часто искажают ее характер, подчеркивая ее сексуальность или изображая ее исключительно как жертву мужского желания. Вемсани утверждает, что эти интерпретации преуменьшают сложность путешествия Мадхави, которое подчеркивает развитие ее характера в оригинальном тексте. Первоначально Мадхави изображена как пассивная фигура, выполняющая обязательства других — в частности, своего отца и Галавы — через браки с четырьмя царями и рождение детей, и все это время оставаясь девственницей из-за божественного благодеяния. Это изображение отражает общественные ожидания, налагаемые на женщин, отдавая приоритет долгу и подчинению над личной автономией. Однако ее повествование претерпевает значительную трансформацию, когда она отвергает дальнейший брак и выбирает жизнь аскетизма в лесу. Вемсани утверждает, что этот выбор означает глубокое утверждение свободы воли, позволяющее Мадхави вернуть себе контроль над своей жизнью и бросить вызов патриархальным структурам, которые ранее диктовали ее действия. Несмотря на это утверждение независимости, Вемсани отмечает, что достижения Мадхави часто встречаются молчанием в эпосе, подчеркивая гендерные предубеждения, которые обесценивают жертвы женщин в отличие от похвал, полученных мужчинами, такими как Бхишма . Тем не менее, Вемсани утверждает, что повествование Мадхави тонко бросает вызов патриархальным идеалам, подчеркивая значимость дочерей — тему, часто затмеваемую предпочтением сыновей в индуистской мифологии. Хотя Мадхави рожает сыновей, в конечном итоге именно своими действиями как дочери она помогает своему отцу, Яяти, вернуть себе место на Небесах. По словам Вемсани, этот аспект ее истории служит напоминанием о важных, но часто недооцененных ролях, которые дочери могут выполнять в семейных и духовных рамках. Таким образом, она считает, что путешествие Мадхави воплощает в себе не только стремление к личному освобождению, но и переосмысление ценности женщин в контексте семьи и общества. [10]
Саймон Пирс Бродбек предлагает взгляд на повествование Мадхави в контексте родословной, заслуг и гендерных ролей. Бродбек рассматривает решение Яяти «одолжить» свою дочь Мадхави различным королям как рассчитанную авантюру, чтобы обеспечить свою родословную — действия Яяти рассматриваются как способ гарантировать, что его имя и наследие продолжатся через сыновей его дочери, даже несмотря на то, что такой подход рискует дестабилизировать другие королевские родословные. Бродбек анализирует гендерную динамику в повествовании, особенно сосредотачиваясь на том, как роль Мадхави как женщины и матери пересекается с патрилинейными проблемами. Действия Мадхави и в конечном итоге предложение ее заслуг бросают вызов традиционной системе родословной, в которой доминируют мужчины, показывая, как заслуги женщины и ее сыновей могут иметь решающее значение для сохранения и восстановления патрилинейной линии. Повествование также анализируется в свете обычая путрика, где сын дочери выполняет роль наследника в линии своего деда по материнской линии. Бродбек указывает на напряженность между этим обычаем и страхом, который он порождает в патрилинейных обществах. Сыновья Мадхави выполняют обязанности, схожие с обязанностями наследника, но не нарушая свои собственные отцовские линии, что предполагает сложные переговоры о гендерных и родовых нормах. Бродбек также ставит под сомнение логику передачи заслуг в этой истории, особенно с идеей о том, что заслуги не должны передаваться согласно некоторым стихам. Он предполагает, что история может исследовать альтернативные способы обеспечения спасения родословной через действия дочери и ее сыновей, даже если это бросает вызов более ортодоксальным взглядам на родословную и наследование. Он отмечает, что действия Мадхави и роли ее сыновей позволяют Яяти спастись способом, который является как традиционным, так и нетрадиционным. В то время как Яяти возвращается на небеса, повествование также намекает на более широкие опасения по поводу устойчивости патрилинейных линий, при этом вклад Мадхави является как существенным, так и не полностью соответствующим традиционным ожиданиям и отклоняющимся от традиционного подхода, ориентированного на мужчин. [2]
В контексте истории Мадхави термин mṛgāriṇī (Мригачарини), означающий «та, кто живет как олень», имеет важное значение, поскольку он отражает выбор Мадхави отказаться от общественной жизни и уйти в лес. Этот термин используется для описания ее аскетического образа жизни после того, как она отказалась снова выйти замуж во время сваямвары, организованной ее отцом Яяти. Вместо этого она выбирает лесную жизнь, символизирующую полный отказ от мирских связей. [1]
Концепция Мригачарини имеет более широкие коннотации, указывая на жизнь отречения и покаяния, сродни жизни оленя, который свободно живет в дикой местности, вдали от человеческой цивилизации. Выбор Мадхави примечателен тем, что он бросает вызов традиционным ожиданиям женщин ее времени, особенно в контексте брака и семейных обязанностей. Текст указывает, что ее решение было принято собравшимися царями и принцами, что подчеркивает уникальную природу ее характера и уважение, которое она вызывала. [1]
Образ жизни Мадхави как Мригачарини описан подробно: она питается травой и водой, практикует различные формы покаяния и предана целомудрию. Этот образ жизни не соответствует типичным аскетическим практикам, описанным в древних индийских текстах, особенно для женщин, которые редко изображались как аскеты. По словам Феллера, ближайшим эквивалентом в Дхармасутре может быть образ жизни вайкханаса , подтип ванапрастхи (отшельника), который подразумевает жизнь в лесу и существование на минимальных ресурсах. Однако образ жизни Мадхави еще более строг и уединен, больше соответствующий существованию животного, чем типичного аскета. [1]