stringtranslate.com

Гаруда

Гаруда ( санскрит : गरुड , латинизированныйГаруда ; пали : गरुळ Гаруха ; ведический санскрит : गरुळ Гаруха ) — индуистское божество , которое в первую очередь изображается как гора ( вахана ) индуистского бога Вишну . Это божественное существо упоминается в индуистской , буддийской и джайнской конфессиях. [1] [5] [6] Гаруда также является сводным братом Дэвов , Гандхарвов , Даитьев , Данавов , Нагов , Ванары и Якшей . Он сын мудреца Кашьяпы и Винаты . Он младший брат Аруны , возничего Солнца . Гаруда упоминается в нескольких других текстах, таких как Пураны и Веды .

Гаруда описывается как царь птиц и фигура, похожая на воздушного змея . [7] [8] Он показан либо в зооморфной форме (гигантская птица с частично раскрытыми крыльями), либо в антропоморфной форме (человек с крыльями и некоторыми орнитическими чертами). Гаруда обычно изображается как защитник, способный быстро путешествовать куда угодно, всегда бдительный и враг каждой змеи. [1] [8] [9] Он также известен как Таркшья и Вайнатея .

Гаруда является частью государственных знаков Индии , Индонезии и Таиланда . И Индонезия, и Таиланд имеют Гаруду в качестве своего герба , индийская армия использует Гаруду на знаках различия своих гвардейских бригад и назвала свое подразделение специальных операций в его честь Гаруд-коммандос . [10] Его часто связывают с аистом-адъютантом ( Leptoptilos dubius ). [11] [12] [13]

индуизм

Гаруда может быть изображен в виде воздушного змея (слева, картина Раджи Рави Вармы ) или получеловека, несущего Вишну (справа, картина ок. 1725 года с холмов Пенджаба ). [8] [9]

В индуизме Гаруда — божественная солнечная птица, похожая на орла , и царь птиц. [7] В Ригведе упоминается Гарутман , который описывается как небесный дэв с крыльями. [14] [15] Шатапатха - брахман , включенный в текст Яджурведы , упоминает Гаруду как олицетворение мужества. В « Махабхарате » Гарутман назван таким же, как Гаруда, а затем описывается как быстрый, способный принимать любую форму и проникать куда угодно. [14] Он — могущественное существо в эпосе, чьи взмахи крыльев могут остановить вращение неба, земли и ада. Он описывается как средство передвижения индуистского бога Вишну , и обычно их изображают вместе. [14] Он младший брат Аруны , возничего бога Солнца Сурьи .

По словам Джорджа Уильямса, Гаруда имеет корни от глагола gri , то есть говорить. [15] В ведической литературе он является метафорой Рик (ритмов), Самана (звуков), Яджны (жертвоприношений) и атмана (Я, глубочайшего уровня сознания). В Пуранах, утверждает Уильямс, Гаруда становится буквальным воплощением идеи и Самостью, которая привязана к Высшему Я (Вишну) и неотделима от него. [15] [16] Хотя Гаруда является неотъемлемой частью вайшнавизма , он также занимает видное место в шиваизме , текстах Шайвы, таких как Гаруда-тантра и Кирана-тантра , а также в храмах Шивы как птица и как метафора атмана . [16] [17] [18]

Иконография

Рельеф с изображением переносной колонны Гаруды, одного из древнейших изображений Гаруды, Бхархут , 100 г. до н.э. [19]

Индуистские тексты об иконографии Гаруды различаются в деталях. В форме птицы он похож на орла, обычно со слегка раскрытыми крыльями, как будто он готов лететь куда угодно. [8] Частично он похож на человека, у него может быть орлиный нос, клюв или ноги, его глаза открыты и большие, его тело цвета изумруда, а крылья золотисто-желтые. Он может быть изображен с двумя или четырьмя руками. [8] Если он не несет Вишну, он держит кувшин с амритой (нектаром бессмертия) в одной руке сзади и зонтик в другой, в то время как передняя пара рук находится в позе анджали ( намасте ). Если он несет Вишну, задние руки поддерживают ноги Вишну. [8] [9]

Согласно тексту «Сильпаратна» , утверждает Рао, Гаруду лучше всего изображать только с двумя руками и с четырьмя цветными полосами: «золотисто-желтого цвета от ступней до колен, белого от колен до пупка, алого от пупка до шеи и черного над головой. шея". Его руки, как рекомендует текст, должны находиться в позе абхайя (нечего бояться). [8] В тексте Шритаванидхи рекомендуемой иконографией Гаруды является коленопреклоненная фигура, носящая одну или несколько змей, нос с заостренным птичьим клювом, две руки в позе намасте . Этот стиль обычно встречается в индуистских храмах, посвященных Вишну. [8]

В некоторых иконографиях Гаруда несет рядом с собой Вишну и двух его супруг: Лакшми (Тирумагал) и Бхуми (Бхума-Деви). [20]

Иконография Гаруды встречается в ранних храмах Индии, например, на нижней стороне карниза у входа в пещеру 3 пещерных храмов Бадами (6 век). [8] [21]

Мифология

Гаруда встречается в храмах Вишну; Вверху: в Белуре, Индия.

Мифология Гаруды связана с мифологией Аруны – возничего Сурьи (индуистского бога Солнца). И Аруна, и Гаруда развились из яйца. Согласно одной из версий, изложенной Джорджем Уильямсом, две жены Кашьяпы Праджапати, Вината и Кадру , хотели иметь детей, и Кашьяпа даровал каждой из них благо. [22] Кадру попросил тысячу сыновей Нага , а Вината попросил только двух, но каждый равен всем тысячам сыновей Кадру. Кашьяпа благословил их, а затем удалился в лес, чтобы медитировать. Позже Кадру родила тысячу яиц, а Вината родила два яйца. После высиживания их в течение пятисот лет яйца Кадру вылупились, и на свет появилась тысяча ее сыновей. Вината, жаждущая собственных сыновей, нетерпеливо разбила одно из своих яиц. Из этого яйца появился частично сформированный Аруна, сияющий и красноватый, как утреннее солнце, но не такой яркий, как полуденное солнце, каким ему было обещано. [22] [23] Аруна упрекнул свою мать Винату за ее нетерпение и предупредил ее, чтобы она не разбивала второе яйцо, проклиная ее, чтобы она была рабыней, пока его брат не спасет ее. Затем Аруна ушел, чтобы стать колесничим Сурьи, бога Солнца.

Балийская деревянная статуя Вишну верхом на Гаруде, Музей Пурна Бхакти Пертиви , Джакарта , Индонезия .

Вината подождала, и через много лет вылупилось второе яйцо, и родился Гаруда. Проиграв пари Кадру из-за обмана, Вината была вынуждена стать ее рабыней. Позже Гаруда попросил своих братьев освободить его мать из рабства, на что они потребовали Амриту с небес. Гаруда вел войну против богов своей необычайной силой и немыслимыми способностями и победил их всех, включая Индру . Затем он взял сосуд с нектаром Индры и полетел обратно на землю. Затем Вишну пришел к Гаруде и попросил его прокатиться на нем, на что тот согласился. Однако Индра попросил Гаруду не отдавать Амриту нагам , так как это принесет впоследствии большие неприятности, поэтому они разработали план. Достигнув своих братьев, Гаруда поставил перед ними сосуд и попросил их сначала очиститься, прежде чем пить. Тем временем Джаянта (сын Индры) украл сосуд обратно. По возвращении все наги были сожраны Гарудой. [22] [24]

Некоторые мифы представляют Гаруду настолько массивным, что он может заслонять солнце . [25] Текст Гаруда Пурана назван в его честь. [26]

Гаруда представлен в Махабхарате как тот, кто ест змеиное мясо, например, в истории о том, как он планировал убить и съесть змею Сумукху, когда вмешивается Индра . Гаруда в гневе хвалится своими подвигами и сравнивает себя с равным Индре. Вишну преподал урок Гаруде и излечил его гордость силой. [27] Гаруда — это также раса птиц, которые в эпосе пожирают змей. [27]

Супарнакхьяна , стихотворение позднего ведического периода , которое считается одним из «самых ранних следов эпической поэзии в Индии», повествует о легенде о Гаруде и обеспечивает основу для более поздней, расширенной версии, которая появляется в Махабхарате . [28] [29]

Символизм

Связь Гаруды с Вишну – индуистским богом, который борется с несправедливостью и уничтожает зло в своих различных аватарах , чтобы сохранить дхарму , сделала его знаковым символом царского долга и власти, знаком королевской власти или дхармы. Его орлиная форма изображена либо одна, либо вместе с Вишну, что означает божественное одобрение власти государства. [15] Он встречается на лицевой стороне многих монет раннего индуистского королевства с этим символизмом, либо в виде одноголовой птицы, либо в виде трехголовой птицы, наблюдающей со всех сторон. [30]

На протяжении всей Махабхараты Гаруда упоминается как символ безудержной неистовой силы, скорости и боевого мастерства. Могучие воины, быстро наступающие на обреченных врагов, подобны Гаруде, пикирующему на змее. Побежденные воины подобны змеям, побежденным Гарудой. Персонаж Махабхараты Дрона использует военное формирование, названное в честь Гаруды. Кришна несет на своем знамени изображение Гаруды. [31]

буддизм

Гаруда побеждает клан Наг , произведение искусства Гандхары , второй век нашей эры.

Гаруда, также называемый Гарулой , — это золотокрылые птицы в буддийских текстах. Согласно буддийской концепции сансары , они являются одним из Аштагатьях , восьми классов нечеловеческих существ. В буддийском искусстве они изображены сидящими и слушающими проповеди Будды. [1] Они являются врагами нагов ( змей) и иногда изображаются со змеей, зажатой между когтями. Как и в индуистском искусстве, в буддийских традициях распространены как зооморфные (гигантские орлоподобные птицы), так и частично антропоморфные (частично птицы, частично человеческие) иконографии. [1]

Гаруда ( кхмерский : គ្រុឌ , Круд ) в стиле Ко Кер . Эта статуя, сделанная из песчаника, датируется первой половиной десятого века ( период Ангкора ). Экспонируется в Национальном музее Камбоджи .

В буддизме Гаруда (санскрит; пали : garuḷā ) — огромные хищные птицы с размахом крыльев 330 йоджан . [1] Их описывают как существ с интеллектом и социальной организацией. Их также иногда называют супарна (санскрит; пали: супана ), что означает «хорошокрылые, имеющие хорошие крылья». Подобно нагам , они сочетают в себе характеристики животных и божественных существ и могут считаться одними из самых низких из дэвов . [1] У Гарудов есть короли и города, и, по крайней мере, некоторые из них обладают магической силой принимать человеческий облик, когда хотят иметь дело с людьми. В некоторых случаях цари Гаруды имели романы с человеческими женщинами в такой форме. Их жилища находятся в рощах симбали , или шелково-хлопкового дерева .

В рассказах Джатаки они описаны как жители Нагадипы или Серумы. [1]

Гаруда — враги нагов , расы разумных змееподобных или драконоподобных существ, на которых они охотятся. Гаруды однажды поймали нагов, схватив их за головы; но наги узнали, что, проглатывая большие камни, они могут стать слишком тяжелыми, чтобы их могли нести Гаруды, изнуряя их и убивая от истощения. Эту тайну одному из Гаруд открыл аскет Карамбия, который научил его, как схватить нага за хвост и заставить его выблевать свой камень (Пандара Джатака, Дж.518).

Гаруды были среди существ, назначенных Шакрой охранять гору Сумеру и небеса Траястримша от нападений асуров .

Скульптура чамов XIII века изображает Гаруду, пожирающего змею- нагу .

В Маха-самайя-сутте (Дигха-никая 20) показано, как Будда устанавливает временный мир между нагами и гарудами.

В художественной литературе династии Цин «История Юэ Фэя» (1684 г.) Гаруда восседает во главе трона Будды. Но когда небесная летучая мышь (воплощение созвездия Водолея ) пускает газы во время толкования Буддой Лотосовой Сутры , Гаруда убивает ее и изгоняет из рая. Позже он перерождается как генерал династии Сун Юэ Фэй . Летучая мышь перерождается в леди Ван, жену премьер-министра- предателя Цинь Хуэя , и играет важную роль в разработке заговора «Восточное окно», который в конечном итоге приводит к политической казни Юэ. [32] История Юэ Фэя рассказывает о легендарной вражде между Гарудой и нагами, когда Юэ Фэй, рожденный небесной птицей, побеждает волшебного змея, который превращается в неземное копье, которое он использует на протяжении всей своей военной карьеры. [33] Литературный критик К. Т. Ся объясняет причину, по которой Цянь Цай, автор книги, связал Юэ с Гарудой, заключается в гомологии их китайских имен. Любезное имя Юэ Фэя — Пэнджу (鵬舉). [34] Пэн () — гигантская мифологическая птица , которую сравнивают с ближневосточной птицей . [35] Китайское имя Гаруды — Великий Пэн, Золотокрылый Король Просветления (大鵬金翅明王). [34]

Джайнизм

Гаруда — якша или хранитель Шантинатхи в джайнской иконографии и мифологии. [5] [6] Джайнская иконография показывает Гаруду как человеческую фигуру с крыльями и кругом-нитью. [36]

Как культурный и национальный символ

Гаруда в исполнении Иды Маде Тлага, балийской художницы XIX века .

В Индии и остальной части Юго-Восточной Азии символизм орла представлен Гарудой, большой птицей с орлиными чертами лица, которая появляется как в индуистском, так и в буддийском эпосе как вахана (транспортное средство) бога Вишну . Гаруда стала национальной эмблемой Таиланда и Индонезии ; Гаруда в Таиланде изображена в более традиционном антропоморфном стиле, а в Индонезии — в геральдическом стиле с чертами, похожими на настоящего яванского орла-ястреба .

Камбоджа

Скульптуры стража Гаруда (две справа) , храм Бантей Срей , Камбоджа .

Слово Гаруда ( кхмерский : គ្រុឌ – « Круд ») буквально происходит от санскрита. [37]

Китай

Индия

Индия в первую очередь использует Гаруду как боевой мотив:

Индонезия

Балийские танцоры, в том числе мужчина в костюме Гаруды (1935).
Государственный герб Индонезии , на котором изображена Гаруда.

Индонезия использует Гаруду в форме, называемой Гаруда Панчасила, в качестве своего национального символа . Гаруда Панчасила окрашена в черный или позолоченный цвет , что символизирует как величие нации, так и эланг-джава ( яванский ястреб-орел Nisaetus bartelsi ). Черный цвет символизирует природу. На каждом крыле имеется 17 перьев, 8 на нижнем хвосте, 19 на верхнем хвосте и 45 на шее, что в совокупности составляет дату 17 августа 1945 года, когда Индонезия провозгласила свою независимость . На щите, который он несет, нанесен девиз Панча Сила , который символизирует самооборону и защиту в борьбе. [13]

Япония

Бескрылая статуя Гаруды или Каруры в храме Кофукудзи , Нара , Япония, восьмой век.

Монголия

Мьянма

Непал

Золотые ворота Сан Дхока с богиней Таледжу Бхавани [45] и Гарудой, ведущие к Королевскому дворцу, площади Дурбар , объекту Всемирного наследия ЮНЕСКО , Бхактапур , Непал .

Филиппины

Суринам

Таиланд

Гаруда как топ-мачта тайской королевской баржи.

Таиланд использует Гаруду ( тайский : ครุฑ, khrut ) в качестве своего национального символа , известного как Phra Khrut Pha , что означает «Гаруда, средство передвижения (Вишну)», также используемое как символ королевской власти. [51] Он также украшает банкноту их валюты – бата. [52]

Соединенные Штаты

134-я электронная штурмовая эскадрилья ( VAQ-134 ) ВМС США названа в честь знака Гаруда и использует его.

Галерея

Знаки отличия
Монеты
Храмы
Произведения искусства

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcdefgh Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 314–315. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  2. ^ Даниэлу, Ален (декабрь 1991 г.). Боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген. Внутренние традиции / Медведь и компания с. 161. ИСБН 978-0-89281-354-4. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 года . Проверено 3 мая 2021 г.
  3. ^ «Сумуха: 26 определений». 12 апреля 2009 г. Архивировано из оригинала 7 сентября 2022 г. . Проверено 7 сентября 2022 г.
  4. ^ «Сумати, Сумати: 26 определений». 29 июня 2012 г. Архивировано из оригинала 2 ноября 2022 г. . Проверено 2 ноября 2022 г.
  5. ^ аб Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги о пингвинах. п. 145. ИСБН 978-0-14-341421-6.
  6. ^ аб Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Мотилал Банарсидасс. п. 532. ИСБН 978-81-208-1376-2. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 года . Проверено 6 января 2018 года .
  7. ^ ab Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии. Издательство Оксфордского университета. стр. 21, 24, 63, 138. ISBN . 978-0-19-533261-2., Цитата: «Его средством передвижения был Гаруда, солнечная птица» (стр. 21); «(...) Гаруда, великий солнечный орел, (...)» (стр. 74)
  8. ^ abcdefghi Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 285–287. ISBN 978-81-208-0878-2. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 года . Проверено 7 января 2018 г.
  9. ^ abc Томас Э. Дональдсон (2001). Иконография изображений вайшнавов в Ориссе. ДК Принтмир. стр. 253–259. ISBN 978-81-246-0173-0. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 года . Проверено 7 января 2018 г.
  10. ^ «Познакомьтесь с 7 могучими отрядами коммандос Индии» . Экономические времена . 10 июня 2015 г. Архивировано из оригинала 9 мая 2022 г. . Проверено 9 мая 2022 г.
  11. ^ IANS (21 июня 2015 г.). «Население Гаруды сейчас составляет 500 человек в Бхагалпуре, штат Бихар». Зи Новости . Архивировано из оригинала 23 июля 2015 года . Проверено 9 мая 2022 г.
  12. Саркар, Гаутам (16 декабря 2017 г.). «Аистовые гнезда раскинулись». Телеграф . Архивировано из оригинала 28 февраля 2022 года . Проверено 9 мая 2022 г.
  13. ^ ab «Национальные символы». Архивировано из оригинала 27 августа 2013 года . Проверено 17 марта 2010 г.{{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
  14. ^ abc Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги о пингвинах. стр. 144–145. ISBN 978-0-14-341421-6.
  15. ^ abcd Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии. Издательство Оксфордского университета. стр. 138–139. ISBN 978-0-19-533261-2. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 года . Проверено 6 января 2018 года .
  16. ^ ab Марк С.Г. Дычковски (1988). Канон Шайвагамы и Кубджики: Тантры Западной традиции Каулы. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 40–41. ISBN 978-0-88706-494-4. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 года . Проверено 6 января 2018 года .
  17. ^ Питер Хис (2002). Индийские религии: исторический читатель духовного выражения и опыта. Издательство Нью-Йоркского университета. стр. 195–196. ISBN 978-0-8147-3650-0. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 года . Проверено 6 января 2018 года .
  18. ^ Доминик Гудолл (2001). Индуистские писания. Мотилал Банарсидасс. стр. 341–358. ISBN 978-81-208-1770-8. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 года . Проверено 6 января 2018 года .
  19. ^ Гупта, Корни индийского искусства, 1980, стр.29.
  20. ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям. Книги о пингвинах. п. 123. ИСБН 978-0-14-341517-6. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 года . Проверено 8 января 2018 г.
  21. ^ Джордж Мичелл (2015). Бадами, Айхоле, Паттадакал. Издательство Джайко. стр. 49–52. ISBN 978-81-8495-600-9.
  22. ^ abc Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии. Издательство Оксфордского университета. стр. 62–63. ISBN 978-0-19-533261-2.
  23. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 70.
  24. ^ Ашок, Банкир К. (2012). Лес историй. Вестленд. стр. 173–175. ISBN 978-93-81626-37-5. Проверено 6 марта 2013 г.
  25. ^ Бренда Розен (2010). Библия мифических существ. Годсфилд Пресс. п. 158. ИСБН 978-1-4027-6536-0. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 года . Проверено 16 августа 2019 г.
  26. ^ Людо Роше (1986). Пураны. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 175–177. ISBN 978-3-447-02522-5. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 года . Проверено 9 января 2018 г.
  27. ^ аб Йоханнес Адрианус Бернардус Буитенен (1973). Махабхарата, Том 3 (Книга 4: Книга Вираты; Книга 5: Книга Усилий). Издательство Чикагского университета. стр. 167–168, 389–393. ISBN 978-0-226-84665-1. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 года . Проверено 7 января 2018 г.
  28. ^ Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы, Том 1. Мотилал Банарсидасс. стр. 291–292. ISBN 978-81-208-0264-3. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 года . Проверено 22 ноября 2018 г.
  29. ^ Жан Филипп Фогель (1995). Индийские знания о змеях: или Наги в индуистских легендах и искусстве. Азиатские образовательные услуги. стр. 53–54. ISBN 978-81-206-1071-2. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 года . Проверено 22 ноября 2018 г.
  30. ^ К.Д. Баджпай (октябрь 2004 г.). Индийские нумизматические исследования. Публикации Абхинава. стр. 19–24, 84–85, 120–124, 148–149. ISBN 978-81-7017-035-8. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 года . Проверено 7 января 2018 г.
  31. ^ Линия Кришны: Харивамша Махабхараты Вьясы. Издательство Оксфордского университета. 2 июля 2019 г. с. 338. ИСБН 978-0-19-027920-2.
  32. ^ Ся, Коннектикут (2004). CT Ся о китайской литературе . Издательство Колумбийского университета. п. 154. ИСБН 0-231-12990-4.
  33. ^ Ся, Коннектикут (2004). CT Ся о китайской литературе . Издательство Колумбийского университета. п. 149. ИСБН 0-231-12990-4.
  34. ^ Аб Ся, Коннектикут (2004). CT Ся о китайской литературе . Издательство Колумбийского университета. стр. 149, 488, №30. ISBN 0-231-12990-4.
  35. ^ Чау, Джу-Куа, Фридрих Хирт и В.В. Рокхилл. Чау Джу-Куа: Его работа о китайской и арабской торговле в двенадцатом и тринадцатом веках под названием Чу-Фан-Чи . СПб.: Типография Императорской Академии наук, 1911, с. 149, н. 1
  36. ^ Исследования южноазиатской культуры. Университет Амстердама. Институт археологии Южной Азии. п. 24.
  37. ^ Кхмерский словарь Буддийского института Камбоджи, опубликованный в 1967 году.
  38. Абхишек Саксена (4 января 2016 г.). «Вот все, что вам нужно знать об элитных коммандос Гаруд ВВС Индии #Pathankotattacks». Индия Таймс . Архивировано из оригинала 25 августа 2017 года . Проверено 25 августа 2017 г.
  39. ^ «Дхарам Йоддха Гаруд: 5 вещей, которые вы не знали о Гаруде» . Таймс оф Индия . 3 марта 2022 года. Архивировано из оригинала 21 марта 2022 года . Проверено 12 мая 2022 г.
  40. ^ «ICAI представляет новый логотип в ознаменование своего 75-летия» . CAclubindia . 30 июня 2023 г. Проверено 16 июля 2023 г.
  41. ^ «Бали Статуя Гаруда Вишну станет второй по высоте статуей в мире» . Архитектурный дизайн . 29 июля 2018 г. Архивировано из оригинала 24 октября 2020 г. . Проверено 8 марта 2020 г.
  42. ^ "Карура 迦楼羅, Карура-Ō 迦楼羅王 (санскр. = Гаруда) Птица Жизни, Небесный Орел, Полуптица-получеловек" . Японская буддийская скульптура . Архивировано из оригинала 18 августа 2017 года . Проверено 25 августа 2017 г.
  43. ^ Кон, Майкл (2005). Lonely Planet Монголия (Путеводитель по стране) . Одинокая планета. п. 52. ИСБН 1-74059-359-6.
  44. ^ Майтри Аунг-Твин (2011). Возвращение короля галонов: история, закон и восстание в колониальной Бирме. НУС Пресс. п. 122. ИСБН 978-9971-69-509-5. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 года . Проверено 31 октября 2020 г.
  45. Родригес, Хиллари (3 марта 2015 г.). «Поклонение Таледжу Бхавани и Кумари (богине)». Архивировано из оригинала 8 октября 2019 года . Проверено 8 октября 2019 г.
  46. ^ «Легенда о Марии Синукуан». Архивировано из оригинала 28 февраля 2010 года . Проверено 16 июля 2010 г.
  47. ^ Манансала, Пол. «Мифы и легенды Пинатубо и Арайата». Академия . Архивировано из оригинала 8 января 2022 года . Проверено 8 января 2022 г.
  48. ^ «Сборник существ и мифических существ из филиппинского фольклора и мифологии». Проект Асванг . 22 февраля 2016 г. Архивировано из оригинала 27 марта 2019 г. . Проверено 19 апреля 2019 г.
  49. ^ Анна Т. Н. Беннетт (2009), Золото в ранней Юго-Восточной Азии, ArcheoSciences, Том 33, стр. 99–107.
  50. ^ "Garuda Radio & TV Suriname, первое яванское средство массовой информации на 105 лет яванской иммиграции в Суринам" . Гаруда Радио и ТВ. Архивировано из оригинала 17 января 2022 года . Проверено 12 января 2022 г.
  51. ^ «Информация о Таиланде». Королевское посольство Таиланда в Дохе, Катар . Архивировано из оригинала 25 августа 2017 года . Проверено 25 августа 2017 г.
  52. ^ ab «Гаруда: символ тайской валюты». emuseum.treasury.go.th . Архивировано из оригинала 24 марта 2019 года . Проверено 25 августа 2017 г.

Внешние ссылки