stringtranslate.com

Фредерик У. Х. Майерс

Фредерик Уильям Генри Майерс (6 февраля 1843 г. – 17 января 1901 г.) был британским поэтом, классиком, филологом и основателем Общества психических исследований . [1] Работы Майерса по психическим исследованиям и его идеи о «подсознательном я» были влиятельными в его время, но не были приняты научным сообществом . [2] [3]

Ранний период жизни

Майерс родился 6 февраля 1843 года в приходском доме Святого Иоанна в Кесвике , Камберленд, в семье преподобного Фредерика Майерса (1811–1851) [4] и его второй жены Сьюзан Харриет Майерс, урожденной Маршалл (1811–1896). [5] Он был братом поэта Эрнеста Майерса (1844–1921) и доктора Артура Томаса Майерса (1851–1894). [4] Его дедом по материнской линии был богатый промышленник Джон Маршалл (1765–1845). [6]

Майерс получил образование в колледже Челтнем и Тринити-колледже в Кембридже , где он получил степень бакалавра в 1864 году [7] [8] и университетские награды, включая медали Белла, Крейвена, Кэмдена и канцлера, хотя он был вынужден отказаться от медали Кэмдена в 1863 году после обвинений в плагиате. [6] Он был членом Тринити-колледжа с 1865 по 1874 год и преподавателем классики в колледже с 1865 по 1869 год. В 1872 году он стал инспектором школ . [6]

В 1867 году Майерс опубликовал длинную поэму « Святой Павел» , в которую вошли слова гимна «Слушай, какой звук, и слишком божественный для слуха» . [9] За ней в 1882 году последовали «Возрождение юности» и другие поэмы . Он также написал книги литературной критики, в частности «Вордсворт» (1881) и «Очерки, классические и современные» (в двух томах, 1883), в которые вошло эссе о Вергилии . [10]

Личная жизнь

В молодости Майерс состоял в гомосексуальных отношениях с Артуром Сиджвиком , поэтом Джоном Эддингтоном Саймондсом [ 11] и, возможно, лордом Баттерси . [12] Позже он влюбился в Энни Элизу, жену своего кузена Уолтера Джеймса Маршалла. Отношения Майерса с женой его кузена подвергались сомнению разными исследователями, как сексуальные или платонические . [13] [14] Энни покончила жизнь самоубийством в сентябре 1876 года, утопившись. [15]

Британский писатель об оккультизме Ричард Кавендиш прокомментировал: «Согласно его собственному утверждению, он [Майерс] имел очень сильные сексуальные наклонности, которым он потакал. Они, по-видимому, были в основном гомосексуальными в юности, но в более поздней жизни, как говорили, он был полностью гетеросексуальным». [16] В 1880 году Майерс женился на Эвелин Теннант (1856–1937), дочери Чарльза Теннанта и Гертруды Теннант . У них было двое сыновей, старший из которых был романистом Леопольдом Гамильтоном Майерсом (1881–1944), и дочь. [6] Английский писатель Рональд Пирсолл предположил, что Майерс имел сексуальные интересы к молодым женщинам -медиумам , написав: «[И]то, безусловно, верно, что интерес Майерса к молодым женщинам-медиумам был обусловлен не только их спиритуалистическими талантами». [17]

Исследователь Тревор Х. Холл утверждал, что у Майерс был роман с медиумом Адой Гудрич Фрир . [18] Однако Тревор Гамильтон отверг это и предположил, что Фрир просто использовала свое знакомство с Майерс, чтобы получить статус в движении психических исследований. [19] Джон Грант предположил, что Майерс был ловеласом, которого легко обманула и «вероятно соблазнила» Фрир. [20]

Биограф Барт Шульц писал, что «Майерса подозревали во всевозможных сексуальных причудах, и утверждалось, что он считал, что психические исследования дают ему возможности для вуайеризма». Он также отметил странное поведение Майерса, например, настойчивое желание провести медовый месяц с Эдмундом Герни и его невестой, несмотря на решительные протесты со стороны невесты. [21]

Связь между эротизмом и интересом Майера к психическим исследованиям была исследована профессором философии Джеффри Дж. Крипалом . [22]

Биограф Тревор Гамильтон защитил Майерс от обвинений в сексуальных домогательствах. [23]

Психические исследования

Майерс

Майерс интересовался психическими исследованиями и был одним из основателей Общества психических исследований (SPR) в 1883 году. [24] [25] [26] Он стал президентом в 1900 году. [27] Психические идеи Майерса и теория подсознательного «я» не произвели впечатления на современных психологов. [2] Психологи, разделявшие интерес к психическим исследованиям, такие как Теодор Флурнуа и Уильям Джеймс, находились под влиянием Майерса. Однако, по словам историка Джанет Оппенгейм , «даже не все коллеги Майера в SPR приняли его гипотезы». [2]

Некоторые историки предполагают, что Майерс был сильно склонен верить в паранормальные явления и придерживался тайных религиозных взглядов. После публикации книги Чарльза Дарвина «О происхождении видов » (1859) людям с научным образованием было трудно сохранять веру в принципы иудео -христианской религии. [28] Ранние члены Общества психических исследований, такие как Майерс и Генри Сиджвик, надеялись ухватиться за что-то духовное с помощью психических исследований. Исследователь психических исследований Эрик Дингуолл писал о раннем формировании Общества психических исследований: «Майерс, среди прочих... знал, что главной целью общества было не объективное экспериментирование, а установление телепатии ». [28] [29]

Британский историк Г. Р. Сирл описал Майерса как «утратившего свою христианскую веру, искавшего новую религию, которая могла бы убедить его в том, что смерть не приводит к вымиранию». [30]

Медиумы и экстрасенсы

В противовес Ричарду Ходжсону и Элеоноре Милдред Сиджвик , которые придерживались мнения, что многие физические медиумы были мошенническими, Майерс считал, что, хотя многие из этих медиумов и обманывали, они также могли производить подлинные физические явления. [31] По словам Тревора Гамильтона, «Майерс не имел прямого отношения к разоблачению физического мошенничества». [23]

В конце 19 века Дуглас Блэкберн и Джордж Альберт Смит были признаны Майерсом и Эдмундом Герни как подлинные экстрасенсы . Смит даже сам стал членом Общества психических исследований и личным секретарем почетного секретаря Герни с 1883 по 1888 год. [32] [33] Однако позже Блэкберн признался в мошенничестве. [34] Блэкберн назвал Герни и Майерса «парой доверчивых спиритуалистов» и написал: «Мы решили, что должны оказать миру услугу, обманув их до предела, а затем показав, как легко «обмануть» научных наблюдателей». [35]

В эссе Майерса 1884 года « Видимое явление с Герни» утверждалось, что «личный опыт» отставного судьи Эдмунда Хорнби, связанный с посещением духа, был правдой, но Джозеф Маккейб написал, что эта история была «нагромождением неточностей» и «сэр Э. Хорнби был вынужден признать, что эта история была полностью ложной». [36] [37]

В июле 1895 года Эусапия Палладино была приглашена в Англию в дом Майерса в Кембридже для серии расследований ее медиумизма . Согласно отчетам таких исследователей, как Ричард Ходжсон и фокусник Джон Невил Маскелайн , все явления, наблюдаемые на сеансах в Кембридже, были результатом обмана. [38] [39] По словам Майерса, ее мошенничество было настолько искусным, что «должно было потребоваться долгая практика, чтобы довести его до нынешнего уровня мастерства». [40] Однако, несмотря на разоблачение ее мошенничества, Майерс был убежден, что некоторые из ее явлений были подлинными. [31]

Клинический невролог Себастьян Диегес прокомментировал, что Майерс «был серьезно обманут многими людьми» [41] .

Фантазмы живых

Майерс был соавтором двухтомника «Фантазмы живых» (1886) с Герни и Фрэнком Подмором , в котором были задокументированы предполагаемые наблюдения привидений . Майерс написал введение и заключительную главу. [42] Два тома содержат 701 случай предполагаемых спонтанных призрачных коммуникаций. В них также исследовалась телепатическая теория для объяснения таких случаев. [43] Исследователь психики Томас Уокер Митчелл прокомментировал, что «главной целью [этой] книги было создание совокупного квазистатистического доказательства телепатии». [44] Психолог Уильям Джеймс с энтузиазмом оценил ее как «самую выдающуюся работу... демонстрирующую неутомимое рвение в сборе фактов и терпение в стремлении сделать их точными». [45]

Некоторые ученые, однако, критиковали «Фантазмы живых» за отсутствие письменных свидетельств и время, прошедшее между событием и сообщением о нем. [46] Некоторые из сообщений были проанализированы немецким исследователем галлюцинаций Эдмундом Пэришем (1861–1916), который пришел к выводу, что они являются доказательством состояния сознания во сне, а не паранормального. [47] Чарльз Сандерс Пирс написал длинную критику книги, утверждая, что из анекдотов и историй о неанализируемых явлениях нельзя сделать никаких научных выводов. [48] Пирс утверждал, что истории были «бесполезны, отчасти из-за неопределенности и ошибок числовых данных, а отчасти потому, что авторы были поразительно небрежны в допущении случаев, исключенных условиями аргументации». [49]

Серьёзную атаку на книгу сделал физиолог Уильям Тьерри Прейер . [50] Математик Саймон Ньюкомб отметил, что существует множество возможных естественных объяснений историй, включая «бессознательное преувеличение; способность помнить то, что поражает, и забывать то, что не поражает; иллюзии чувств, ошибки памяти; впечатления, оставленные снами; и, наконец, обман и хитрость, намеренные или бессознательные». Из-за всех этих возможных факторов, которые не были исключены, он пришёл к выводу, что «нет никаких доказательств телепатии ни в одном из чудес, рассказанных в этих томах». [51]

Александр Тейлор Иннес напал на книгу из-за отсутствия в историях доказательного обоснования почти в каждом случае. По словам Иннеса, предполагаемые наблюдения привидений были ненадежными, поскольку они основывались на памяти свидетелей, и не было представлено никаких современных документов, даже в тех случаях, когда такие документы якобы существовали. [52] Эдмунд Герни ответил на критику, но «мог указать только на три случая, которые соответствовали требованиям Иннеса, один из которых позже оказался мошенничеством». [53] [54]

Еще одним серьезным критическим замечанием к книге было то, что она одобряла тесты сестер Крири как подлинное доказательство телепатии. Однако в 1887 году две сестры были уличены в мошенничестве, используя код сигналов, а третья сестра призналась в использовании сигналов в экспериментах. [55] Психолог CEM Hansel отметил, что истории в «Фантазмах живых» не были подкреплены никакими подтверждающими доказательствами. Hansel пришел к выводу, что «ни одна из исследованных историй не выдержала критической проверки». [56]

Шейн МакКорристин в своей книге «Призраки Я» (2010) подробно исследует критику « Фантазмов живых» . [57]

Человеческая личность и ее выживание после телесной смерти

Майерс написал небольшой сборник эссе « Наука и будущая жизнь» , который был опубликован в 1893 году. В 1903 году, после смерти Майерса, была составлена ​​и опубликована работа «Человеческая личность и ее выживание после телесной смерти» . Эта работа состоит из двух больших томов объемом 1360 страниц и представляет собой обзор исследований Майерса в области бессознательного разума . [26] [58] [59] Майерс считал, что теория сознания должна быть частью единой модели разума, которая вытекает из всего спектра человеческого опыта, включая не только нормальные психологические явления, но и широкий спектр ненормальных и « сверхнормальных » явлений. [58] [59] В этой книге Майерс считал, что предоставил доказательства существования души и выживания личности после смерти. В книге приводятся случаи автоматического письма , гипноза , медиумизма , одержимости , психокинеза и телепатии. [60]

В работе «Человеческая личность и ее выживание после телесной смерти » Майерс размышлял о существовании глубокой области подсознания , которую он назвал «сублиминальным я», которая, по его мнению, могла бы объяснить паранормальные события. Он также предположил существование «мететериального мира», мира образов, лежащих за пределами физического мира. Он писал, что видения не являются галлюцинациями, но имеют реальное существование в мететериальном мире, который он описал как мир, подобный сну. Вера Майерса в то, что видения занимают области физического пространства и имеют объективное существование, противоречила взглядам его соавторов Герни и Подмора, которые писали, что видения были телепатическими галлюцинациями. [61]

Она была хорошо принята парапсихологами и спиритуалистами , и была названа «Библией британских исследователей психики». [62] Теодор Флурнуа и Уильям Джеймс оба положительно отозвались о книге. [63] Она была отрицательно отозвана психологом Джорджем Стаутом , который описал концепцию подсознательного «я» как «беспочвенную, тщетную и непоследовательную». [64] Эндрю Лэнг и Джеральд Бальфур не были убеждены в некоторых идеях Майерса. [2] Уильям Макдугалл в подробном обзоре для Mind также раскритиковал книгу. [59] Французский психолог Анри Делакруа прокомментировал, что «экспериментальная метафизика» Майерса была неудачей. [65] Психолог Г. Т. У. Патрик раскритиковал концепции Майерса как «метафизическую, а не психологическую гипотезу». [66]

Книга Майерса произвела огромное впечатление на Олдоса Хаксли . В 1961 году « Человеческая личность» была переиздана в сокращенном варианте с предисловием Хаксли, в котором он отметил «удивительно богатую, глубокую и стимулирующую книгу». [67]

Сильная похвала книге и возрождение интереса к идеям Майерса появились в 2007 году в книге Эмили Уильямс Келли, Алана Голда и Брюса Грейсона «Неприводимый разум» . [68]

Смерть

В 1898, 1899 и 1900 годах у Майерса были тяжелые приступы гриппа, а также развилась болезнь Брайта . В конце 1900 года он отправился за границу, чтобы попытаться восстановить свое здоровье. Он умер от пневмонии в Риме 17 января 1901 года. Майерс был похоронен на кладбище церкви Святого Иоанна в Кесвике, между могилой его отца и воротами в сад дома, где он родился. Его пережила жена. На протестантском кладбище Рима была установлена ​​мемориальная доска Майерсу. [69]

Публикации

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ Уильям Джеймс. Служба Фредерика Майерса в психологии. Журнал Popular Science Monthly , август 1901 г., стр. 380–389.
  2. ^ abcd Оппенгейм, Джанет. (1985). Другой мир: спиритуализм и психические исследования в Англии, 1850–1914 . Cambridge University Press. стр. 254–262. ISBN  978-0521265058
  3. ^ Хейзелгроув, Дженни. (2000). Спиритуализм и британское общество между войнами . Manchester University Press. стр. 194–195. ISBN 978-0719055591 
  4. ^ ab JH Lupton; George Herring (2004). «Майерс, Фредерик (1811–1851)». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-ред.). Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/19688. (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании.)
  5. ^ Крипал, Джеффри Дж. (2010). Авторы невозможного: паранормальное и священное . Чикаго и Лондон: Издательство Чикагского университета. стр. 43. ISBN 978-0-226-45386-6.
  6. ^ abcd Голд (2004)
  7. ^ "Майерс, Фредерик Уильям Генри (MRS860FW)". База данных выпускников Кембриджа . Кембриджский университет.
  8. ^ Кэтрин В. Рейли (2000). Викторианская поэзия, 1860–1879: аннотированная биобиблиография Continuum International Publishing Group, стр. 332.
  9. ^ "Hark, What a Sound". Архивировано из оригинала 11 сентября 2014 года . Получено 3 декабря 2014 года .
  10. ^ Майерс, Фредерик WH (1888). Очерки – Классика . Нью-Йорк: Macmillan and Co. стр. 106–176.
  11. ^ HG Cocks. (2009). Безымянные правонарушения: гомосексуальное желание в 19 веке . IB Tauris. стр. 185. ISBN 978-1848850903 
  12. ^ Гамильтон, Тревор Бессмертные стремления: Ф. У. Х. Майерс и викторианский поиск жизни после смерти , Imprint Academic, 2009, стр. 181,184
  13. ^ Алан Голд. (1968). Основатели психических исследований . Шокенские книги. ISBN 978-0805230765 
  14. ^ Джанет Оппенгейм. (1985). Другой мир: спиритуализм и психические исследования в Англии, 1850–1914 . Cambridge University Press. стр. 429. ISBN 978-0521265058 
  15. ^ Рэймонд Бакленд . (2005). Книга духов: энциклопедия ясновидения, ченнелинга и общения со духами . Visible Ink Press. стр. 276. ISBN 978-1578592135 
  16. ^ Ричард Кавендиш . Человек, миф и магия: иллюстрированная энциклопедия мифологии, религии и неизвестного . Маршалл Кавендиш. стр. 1800. ISBN 978-1854357311 
  17. ^ Рональд Пирсолл . (1972). The Table-Rappers . Book Club Associates. стр. 50. ISBN 978-0750936842 
  18. ^ Тревор Х. Холл . (1980). Странная история Ады Гудрич Фрир . Дакворт. стр. 35–37. ISBN 978-0715614273 
  19. ^ Гамильтон, Тревор. (2009). Бессмертные стремления: Ф. У. Х. Майерс и викторианский поиск жизни после смерти . Издание Academic. стр. 231. ISBN 978-1-84540-248-8 
  20. ^ Грант, Джон. (2015). Жуткая наука: разоблачение псевдонауки о загробной жизни . Sterling Publishing. стр. 46–49. ISBN 978-1-4549-1654-3 
  21. ^ Шульц, Барт. (2004). Генри Сиджвик – Око Вселенной: Интеллектуальная биография . Cambridge University Press. стр. 93–94. ISBN 0-521-82967-4 
  22. ^ Крипнал, Джеффри Дж. (2010). Авторы невозможного: паранормальное и священное . Издательство Чикагского университета. С. 81–91. ISBN 978-0-226-45386-6 
  23. ^ ab Hamilton, Trevor. (2009). Бессмертные стремления: FWH Myers и викторианский поиск жизни после смерти . Выходные данные Academic. ISBN 978-1-84540-248-8 
  24. ^ Джозеф Кэмбрей; Линда Картер (2004). Аналитическая психология: современные перспективы в юнгианском анализе . Развитие теории в терапии. Psychology Press. стр. 224. ISBN 1-58391-998-8.
  25. ^ Граттан-Гиннесс, Айвор (1982). Психические исследования: руководство по их истории, принципам и практикам — в ознаменование 100-летия Общества психических исследований . Aquarian Press. ISBN 0-85030-316-8.
  26. ^ ab Gail Marshall (2007). Кембриджский спутник конца века . Cambridge University Press . стр. 27. ISBN 978-0-521-85063-6.
  27. ^ Общество психических исследований: бывшие президенты Архивировано 28 марта 2016 г. на Wayback Machine
  28. ^ ab Grant, John. (2015). Жуткая наука: разоблачение псевдонауки о загробной жизни . Sterling Publishing. стр. 23–24. ISBN 978-1-4549-1654-3 
  29. ^ Дингуолл, Эрик . (1985). Потребность в ответственности в парапсихологии: мои шестьдесят лет в психических исследованиях . В Поле Куртце . Справочник скептика по парапсихологии . Prometheus Books. стр. 161–174. ISBN 0-87975-300-5 «Когда было основано британское Общество психических исследований, общественность была вынуждена поверить, что, по крайней мере, должно быть проведено научное исследование, и я не сомневаюсь, что даже некоторые из тех, кто был тесно связан с ранними днями, думали так же. Но Майерс, как и другие, не имел такого намерения и не питал таких иллюзий. Он знал, что главной целью Общества было не объективное экспериментирование, а установление телепатии. Чтобы понять, почему это было так, необходимо осознать положение, в котором оказались так много образованных и умных людей в 1870-х годах и позже в викторианской Англии. С появлением новых научных концепций, касающихся происхождения человека и его места во вселенной, сами основы их религиозных верований начали рушиться». 
  30. ^ Searle, Geoffrey Russell. (2004). Новая Англия?: Мир и война, 1886–1918 . Oxford University Press. стр. 640. ISBN 0-19-820714-X 
  31. ^ ab Moreman, Christopher M. (2013). Движение спиритуалистов: разговоры с мертвыми в Америке и по всему миру . Praeger. стр. 98–103. ISBN 978-0-313-39947-3 
  32. ^ Тревор Холл . (1964). Странная история Эдмунда Герни . Лондон: Gerald Duckworth & Co.
  33. ^ Грей, Фрэнк. "Смит, Джорджия (1864–1959)". BFI Screenonlinee . Получено 24 апреля 2011 г. .
  34. ^ Эндрю Неер. (2011). Паранормальный и трансцендентальный опыт: психологическое обследование . Dover Publications. стр. 220. ISBN 0486261670 
  35. ^ Барри Уайли. (2012). Мания чтения мыслей: Викторианская наука на зачарованной границе . Макфарланд. стр. 213. ISBN 978-0786464708 
  36. ^ Лакхерст, Роджер. (2002). Изобретение телепатии, 1870–1901 . Oxford University Press. стр. 149
  37. ^ Маккейб, Джозеф . (1920). Основан ли спиритизм на мошенничестве?: доказательства, представленные сэром А. К. Дойлом и другими, подвергнуты радикальному исследованию. Лондон: Watts & Co., стр. 98
  38. ^ Брэндон, Рут . (1983). Спиритуалисты: страсть к оккультизму в девятнадцатом и двадцатом веках . Вайденфельд и Николсон. стр. 138. ISBN 0-297-78249-5 
  39. ^ Брауэр, М. Брэди. (2010). Непокорные духи: наука о психических явлениях в современной Франции . Издательство Иллинойсского университета. С. 62–63. ISBN 978-0-252-03564-7 
  40. ^ Маккейб, Джозеф . (1920). Основан ли спиритизм на мошенничестве? Доказательства, представленные сэром А. К. Дойлом и другими, подверглись радикальному исследованию. Лондон, Watts & Co., стр. 14
  41. ^ Диегес, Себастьян. (2008). Душа пробелов. (Обзор книги «Неприводимый разум: к психологии для 21-го века» Эдварда Ф. Келли, Эмили Уильямс Келли, Адама Крабтри, Алана Голда, Майкла Гроссо и Брюса Грейсона) . Skeptic 15: 75–77.
  42. ^ Морган, К. Ллойд . (1887). Сверхнормальная психология . Nature 35: 290–292.
  43. ^ Wiley, Barry. (2012). Мания чтения мыслей: Викторианская наука на зачарованной границе . McFarland. стр. 139–140. ISBN 978-0786464708 
  44. ^ Митчелл, Томас Уокер . (1923). Фантазмы живого . Природа 111: 211–212.
  45. ^ Джеймс, Уильям. (1887). Фантазмы живых . Наука 9 (205): 18–20.
  46. ^ Дуглас, Альфред. (1982). Экстрасенсорные способности: век психических исследований . Overlook Press. стр. 76. ISBN 978-0879511609 «Когда книга «Фантасмагории живых» появилась, ее критиковали многие ученые, и одним из оснований для нападок было отсутствие письменных свидетельств о видениях, составленных вскоре после того, как их видели. Во многих случаях между событием и сообщением об этом исследователям из Общества психических исследований проходило несколько лет». 
  47. ^ Пэриш, Эдмунд. (1897). Галлюцинации и иллюзии. Исследование заблуждений восприятия . Лондон: Вальтер Скотт. стр. 104
  48. ^ Пирс, Чарльз Сандерс . (1958). Сборник статей Чарльза Сандерса Пирса, том 4. Издательство Гарвардского университета. стр. 360
  49. ^ Пирс, Чарльз Сандерс. (2000). Труды Чарльза С. Пирса: 1857–1866 . Проект издания Пирса. стр. 61–62. ISBN 0-253-37201-1 
  50. ^ Прейер, Уильям Тьерри. (1886). Telepathie und Geisterseherei в Англии ». Deutsche Rundschau. стр. 30–51.
  51. ^ Ньюкомб, Саймон. (1985). Современный оккультизм . В Поле Куртце . Справочник скептика по парапсихологии . Prometheus Books. стр. 147–160. ISBN 0-87975-300-5 
  52. ^ Иннес, Александр Тейлор . (1887). Где письма? Перекрестный допрос некоторых фантазмов . Девятнадцатый век 22: 174–194.
  53. ^ Гурни, Эдмунд . (1887). Письма о фантазмах: ответ . Девятнадцатый век 22: 522–533.
  54. ^ Пирс, Чарльз Сандерс. (2000). Труды Чарльза С. Пирса: 1857–1866 . Проект издания Пирса. стр. 426. ISBN 0-253-37201-1 «Нападение Иннеса оказалось самым сокрушительным. Во многих своих случаях Гурни ссылался на подтверждающие доказательства из современных документов, таких как письма с почтовыми штемпелями. Иннес отмечает, что в книге не было никаких указаний на то, что такие письма были получены и изучены Гурни и его помощниками. В своем ответе Иннесу Гурни смог указать только на три случая, которые соответствовали требованиям Иннеса, один из которых позже оказался мошенничеством». 
  55. ^ Маккорристин, Шейн. (2010). Призраки себя: размышления о призраках и видение призраков в Англии, 1750–1920 . Cambridge University Press. стр. 171. ISBN 978-0-521-76798-9 
  56. ^ Хансель, CE M. (1989). Поиск психической силы . Prometheus Books. стр. 220–224. ISBN 0-87975-516-4 
  57. ^ Маккорристин, Шейн. (2010). Призраки себя: размышления о призраках и наблюдении за призраками в Англии, 1750–1920 . Cambridge University Press. стр. 162–171. ISBN 978-0-521-76798-9 
  58. ^ ab Келли, Эмили В.; Альварадо, Карлос С. (2005). Образы в психиатрии: Фредерик Уильям Генри Майерс, 1843–1901 . Американский журнал психиатрии , 162: 34.
  59. ^ abc Макдугалл, Уильям. (1903). Обзор: Человеческая личность и ее выживание после телесной смерти разума . Т. 12, № 48. С. 513–526.
  60. ^ Маккорристин, Шейн. (2010). Призраки себя: размышления о призраках и видения призраков в Англии, 1750–1920 . Cambridge University Press. стр. 183–186. ISBN 978-0-521-76798-9 
  61. ^ Стоукс, Дуглас М. (2007). Сознательный разум и материальный мир . Макфарланд. стр. 100. ISBN 978-0-7864-3004-8 
  62. ^ Маккорристин, Шейн. (2010). Призраки себя: размышления о призраках и видение призраков в Англии, 1750–1920 . Cambridge University Press. стр. 183. ISBN 978-0-521-76798-9 
  63. ^ Ричардсон, Роберт Д. (2007). Уильям Джеймс: В водовороте американского модернизма: Биография . стр. 441.
  64. ^ Стаут, ГФ (1903). Мистер Ф. У. Х. Майерс о человеческой личности и ее выживании после телесной смерти . Журнал Хибберта 2: 45–56.
  65. ^ Делакруа, Анри. (1905). Майерс: Теория подсознания . Ревю метафизики и морали 13: 257–282.
  66. ^ Патрик, GTW (1898). Некоторые особенности второй личности . Psychological Review 5: 555–578.
  67. ^ Меккиер, Джером; Нугель, Бернфрид. (2006). Ежегодник Олдоса Хаксли: Журнал мысли двадцатого века и далее . Lit Verlag. стр. 208. ISBN 3-8258-9292-1 
  68. ^ Эш, Митчелл Г.; Гундлах, Хорст; Штурм, Томас. (2010). Рецензируемая работа: Неприводимый разум: к психологии для 21-го века. Эдвард Ф. Келли, Эмили Уильямс Келли, Адам Крэбтри, Алан Голд, Майкл Гроссо, Брюс Грейсон . Американский журнал психологии . Том 123, № 2. С. 246–250.
  69. ^ Оксфордский словарь национальных биографий, статья о Майерсе

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки