stringtranslate.com

Майтраяния Упанишад

Страница рукописи Майтраяния-упанишад, найденная в Пуне, Махараштра (санскрит, деванагари)

Майтраяния -упанишада ( санскрит : मैत्रायणीय उपनिषद् , Майтраяния-упанишад ) — древний санскритский текст, включенный в Яджурведу . [1] [2] Она также известна как Майтри Упанишада ( санскрит : मैत्री उपनिषद् , Майтри Упанишад ) и указана под номером 24 в Муктическом каноне из 108 Упанишад. [3]

Майтраяния- упанишада связана со школой Майтраяна Яджурведы. [2] Это часть «черной» Яджурведы, причем термин «черный» подразумевает «беспорядочное, пестрое собрание» содержания в Яджурведе, в отличие от «белой» (хорошо организованной) Яджурведы, где Брихадараньяка-упанишада и Иша Упанишад включены. [4] Хронология Майтраяния-упанишад оспаривается, но общепринято считать, что это сочинение Упанишад позднего периода. [5]

Майтраяния -упанишада состоит из семи Прапатаков (уроков). Первая Прапатака является вводной, следующие три построены в стиле вопросов-ответов и обсуждают метафизические вопросы, касающиеся Атмана (Я), а пятая-седьмая Прапатака являются дополнительными. [2] Однако несколько рукописей, обнаруженных в разных частях Индии, содержат меньшее количество Прапатаков : в версии на телугу показано только четыре, а в другой версии Бернелла показан только один раздел. [6] Содержание и структура Упанишад также различаются в различных редакциях рукописей, что позволяет предположить, что Упанишады широко интерполировались и расширялись в течение определенного периода времени. Общим ядром Упанишад в различных редакциях, как утверждает Макс Мюллер , является почтение к Самости, которое можно резюмировать в нескольких словах: «(Человек) есть Самость – бессмертный, бесстрашный, Брахман » . [6]

Майтри Упанишада — важный древний текст, известный в своей расширенной версии ссылками на теории, также встречающиеся в буддизме , элементы школ индуизма санкхья и йоги , а также систему ашрама . [7] Этот текст также примечателен своей практикой Аньятрапьюктам (или Итьевам Хьяха ), который является одним из самых ранних известных санскритских текстов, в который включены цитаты с указанием авторства и частые цитаты из более древних санскритских текстов. [8]

Этимология

Этимологический корень Майтраяния-упанишады неясен. Исторически это привело к появлению множества названий и написаний этой Упанишады. [6]

Майтра (санскрит: मैत्र) и Майтри (मैत्री) — родственные слова, которые буквально означают «добрый, великодушный, доброжелательный, дружный, друг всех существ». [9] Вероятным корнем Упанишад, вероятно, является имя древнеиндийского ученого Майтра, иногда записываемое Майтри или Майтрейя, что дает тексту альтернативное название Майтри или Майтра Упанишада. [6] [8] [10] Древнему ученому также приписывают школу мысли, что дало тексту название Майтраяния Упанишада. Другие названия этого текста включают Майтраяни Упанишад (मैत्रायणि उपनिषद्), Майтраяна Упанишад, Майтраяния-брахмана Упанишад, Шриягуссакхайам Майтраяния-брахмана Упанишада, Майтрейопанишад и Майтраяниопан. ишад. [6] [8]

Хронология

Майтраяния-упанишада не дает убедительных доказательств ее даты. Но по различным внутренним критериям, таким как отрывки о йоге и доктринальная разнородность, научный консенсус относит ее составление к концу 1-го тысячелетия до нашей эры или даже немного позже, вероятно, после таких текстов Атхарва Веды, как Мундака- упанишада и Прашна-упанишада . Но его точная хронология неясна и оспаривается. [5] Хронологию трудно определить, поскольку все мнения основаны на скудных доказательствах, анализе архаизма, стиля и повторений в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей, а также на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии. . [5] [11] ван Бютенен выделил в произведении как минимум пять композиционных слоев, составленных в разное время разными группами или отдельными людьми. [12]

Обсуждая хронологию Упанишад, Оливель не упомянул конкретно Майтри Упанишад, но отметил, что последняя группа основных Упанишад «не может быть намного старше начала нашей эры». [13] Махони предполагает более раннюю дату, помещая Прашну вместе с Майтри и Мандукья-упанишадами как тексты, которые, вероятно, появились примерно в начале четвертого века до нашей эры. [14] Джаятиллеке утверждает: «Буддизм недалеко ушел во времени от Майтри Упанишады, хотя и предшествует ей». [15] Накамура утверждает, что «хотя буддийское влияние можно увидеть в Майтри Упанишаде (судя по использованным словам), конкретные термины и способы выражения буддизма Махаяны еще не появляются (в ней)». [16]

Филлипс, напротив, перечисляет Майтри Упанишады до и примерно в то время, когда были составлены первые буддийские палийские канонические тексты . [5] Ранаде [17] придерживается точки зрения, сходной с точкой зрения Филлипса, помещая хронологический состав Майтри в пятую группу древних Упанишад и последнюю из Основных Упанишад. Коуэлл также считает Майтри Упанишаду Упанишадой поздней эпохи, а ее более поздние разделы сравнительно современными из-за структурных и стилевых различий в текстах, несоответствий в рукописи Пуны, рукописи Калькутты (Калькутта), рукописи Экстайна, рукописи Бернелла и других рукописях, а также потому, что некоторые В версию рукописи вставлены цитаты из вайшнавизма . [8]

Деуссен утверждает, что Упанишады имеют хронологическое значение, потому что их автор (авторы) считает само собой разумеющимися концепции и идеи, обнаруженные в школах индуизма санкхья и йога, которые, должно быть, были созданы ко времени написания Майтри Упанишады. [2]

Состав

Сохранившаяся редакция текста состоит из семи прапатхак (уроков), из которых несколько разделов представляют собой хиласы (приложения, дополнения), добавленные позже. Последние два индийский ученый средневековья Раматиртха назвал кхилой . [8] Другие считают последние три раздела дополнениями и приложениями. [2] Другие обнаруженные рукописные версии Майтри Упанишады представляют разное количество разделов, от 1 до 4, без каких-либо приложений. [6] Среди обнаруженных рукописей также наблюдаются различия в стиле, структуре и содержании, когда текст содержит одинаковое количество разделов. [8]

Текст представляет собой Упанишады в прозаическом стиле, с пестрым набором абзацев разного размера. В первом разделе четыре параграфа, во втором — семь, в третьем — пять параграфов, а в четвертом — шесть. [10] В качестве приложений пятый урок состоит из двух параграфов, а шестой Прапатхака — самый длинный раздел, состоящий из тридцати восьми параграфов. Последний дополнительный раздел, или седьмой Прапатхака, состоит из одиннадцати параграфов, некоторые из которых содержат множество подпунктов. [10]

Майтраяния-упанишада основана на брахманском тексте Яджур-веды и в ее начальных отрывках упоминаются содержащиеся в ней ритуалы. [10] Контекстуально он принадлежит к корпусу Санньяса- упанишад. [18] Юм включает его в свой список «Тринадцати основных Упанишад». [10]

Содержание

Майтри Упанишада рассматривает концепцию и природу Атмана (Я), вопрос «как возможна радость?» и «как можно достичь мокши (освобождения)?»; в последующих разделах предлагается обсуждение возможных ответов.

Медитация о себе – суть религиозной деятельности – Первый Прапатхака.

Текст начинается со следующей прелюдии: [19]

Совершение всех жертвоприношений, описанных в Майтраяне-Брахмане, должно привести в конечном итоге к познанию Брахмана, подготовить человека к медитации. Поэтому пусть такой человек, после того как он зажёг эти огни, [20] медитирует на Атман, чтобы стать целостным и совершенным. Но на ком следует медитировать?

-  Майтри Упанишад, [21] [22]

За вышеприведенной прелюдией следует ответ, предложенный в виде рассказа о царе по имени Брихадратха [23] , который отрекается от своего царства, живет аскетической жизнью и тем самым ищет знания вечного, Самости. [22] Мудрец Шакаянья [24] предстает перед царем. Король признает: «Мне не хватает знаний о Я, ты знаешь суть Я», поэтому, пожалуйста, научи меня. В полученном ответе мудрец Шакаяна сначала утверждает, что «поиск знания Атмана» был практикой прошлого, [25] это сложно и не в моде, затем призывает царя спросить что-то еще». Царь настаивает , задав мудрецу ряд метафизических вопросов.

В этом теле, зараженном страстями, гневом, жадностью, заблуждением, испугом, унынием, обидой, разлукой с дорогим и желанным, привязанностью к нежеланному, голодом, жаждой, старостью, смертью, болезнью, печалью и прочим - как можно испытывать только радость?

Есть и другие замечательные. Мы видим уничтожение гандхарвов, асуров, якшей, ракшасов, ганов, змей и вампиров. А что из этого? Высыхание великих океанов, обрушение гор, неустойчивость Полярной звезды, разрыв ветровых хорд, опускание, погружение земли, падение богов с места своего - в мире, в котором происходят подобные вещи, как можно испытывать только радость!

-  Майтраяния Упанишад, I.3-4 [26]

Затем мудрец делится с царем философией Брахмана (Универсального Я, Космического Принципа, Высшей Реальности), описанной в следующих уроках. [10] Поль Дойссен утверждает, [27] что часть вышеупомянутых вопросов, касающихся печали и слабости человеческой жизни, можно найти в старейших Упанишадах индуизма, например, в главах 3.4, 3.5, 3.7, 3.28 и 4.4 Брихадараньяка-упанишады , однако его декламация в вопросительной форме, приведенной выше в Майтри Упанишаде, отражает декламацию в буддизме и школе индуизма санкхья. Вполне вероятно, утверждает Деуссен, что эти две философии повлияли на формулировку этих вопросов в форме, представленной в Майтри Упанишаде. [27]

У каждого человека есть Я, безмятежный, высший свет, космическая истина – Вторая Прапатхака.

Сакаянья отвечает на вопрос царя в стихе 2.2 Майтри Упанишады, утверждая, что Атман (Я) существует в каждом человеке, и это то самое сокровенное существо, которое «двигается, не двигаясь» (существует повсюду), которое рассеивает тьму невежества и заблуждений. , который безмятежен, бессмертен, бесстрашен и парит к высшему свету. [28] [29] Майтри Упанишада утверждает, что это послание всех Упанишад:

В 2017 году в Нью-Йорке В Нью-Йорке в Нью-Йорке. े

Итак, о царь, это знание Брахмана и знание, содержащееся во всех Упанишадах, которому нас научил достопочтенный Майтри. Я расскажу это тебе.

-  Майтри Упанишад 2.3, [28] [29]

После этого мудрец Сакаянья рассказывает древний диалог между Валахильей и Праджапати Крату, который взят из Риг Веды. В диалоге говорится, что «человек создан по образу своего создателя, от природы обладает всеми его способностями и движим ими». Диалог поднимает ряд метафизических возражений и несоответствий этой предпосылке, а затем предлагает теории, позволяющие решить, что, как и почему это так. [28] [30]

Майтраяния-упанишада утверждает, что Праджапати (повелитель существ) разделил себя на пять частей и вошел во все существа мира. [28] Разделенные части — это Прана , Апана , Самана , Удана и Вьяна . [31] Прана – это дыхание вверх, Апана – это дыхание вниз (выдох). Вьяна удерживает прану и апану в равновесии, придавая силу всему телу. Самана – это то, что переносит грубую пищу в Апану , а затем более тонкую пищу по всему телу. Удана — это то, что доставляет пищу вверх и вниз по телу из того, что было съедено или выпито.

Сосуд Упамсу (или прана) зависит от сосуда Антарьямы (апаны), а сосуд Антарьямы (апана) — от сосуда Упамсу (праны), и между ними самосияющее (Я) производит тепло. Это тепло — пуруша (личность), а этот пуруша — Агни Вайшванара. Пуруша пребывает внутри, принимает природу Буддхи (интеллект, способность рассуждать). Однако, разделившись на пять частей, не достигнув своей цели, он импульсивно чувствует: «дайте мне насладиться объектами». [28] Оно отвлекается от своей цели, своего Я. После этого Упанишады повторяют «притчу о колеснице», найденную в старых Упанишадах. Макс Мюллер резюмирует это так: «Органы восприятия — это его поводья, активные органы — его лошади, тело — его колесница, разум — возничий, а хлыст — это темперамент (эмоции). Движимый этим хлыстом, его тело кружится и кружится. подобно колесу, приводимому в движение гончаром. Это тело становится разумным, и он (Атман) является его водителем». [28] [30] Он испытывает плоды своей кармы , его личность — переплетение трёх гун (саттвам, раджас, тамас). [32]

Однако, по сути, человек ищет истинное блаженство, бессмертное счастье, блестящее удовлетворение, спокойную свободу, которая и есть его Я, утверждает параграф 2.7 Майтри Упанишады. Это его Я есть чистое, неизменное, неподвижное, непорочное, безмятежно-спокойное, постоянное, зритель внутри него, самопребывающий. [29] Самость по своей сути хороша, наслаждается ритой (то, что правильно/превосходно соединено, естественное совершенство, гармоничное, целостное, правильное, истина). [28] [30]

Человеческие страдания, их причины и природа Самости - Третий Прапатхака

Третья Прапатхака Майтри Упанишады представляет теорию Самости, которая отличается от школы индуизма Веданты , а скорее перекликается с ее школой Санкхья . [33] Он перечисляет различные типы Атмана, три Гуны и то, как эти «качества личности» вытесняют его из его сущностной природы в эгоистическую жизнь страстей, источник зла и печали в жизни человека, а также другую терминологию из Санкхьи. философия. [33]

Третья Прапатака открывается вопросом: «Если Я по своей природе велико, то кто это Я, которое страдает от «ярких и темных плодов» кармы , перерождения и преодолевается Двандвой (парами противоположностей, такими как жара и холод, здоровье и т. д.) и болезни и т. д.)?" [34]

В ответ Майтраяния-упанишада утверждает, что существует другое, отличное «Я», называя его Бхутатман (элементарное «Я»), которое перевоплощается. [35] В параграфе 3.2 Упанишад представлена ​​«теория грубых и тонких элементов», которые объединяются, чтобы сформировать Шариру (शरीर, тело). [34] «Элементальное Я» пребывает в этом теле и преодолевается пракрити-гуной (внутренней природой личности человека). [36] Это, как говорится в тексте, является причиной смятения, противоречивых желаний, неустойчивого поведения и самомнения. Человек из-за этого смятения связывает себя страданием, как птица связывается сетью. Человеческие страдания являются результатом человеческих действий ( Карма ) и сложного взаимодействия человеческой психологии ( Гуны ). Однако «бессмертное Я», как говорится в тексте, не подвержено влиянию смятения и отклонений элементарного «Я». [34] Третий Прапатака объясняет два Я и человеческие личности, используя метафору «огонь, железо и кузница» следующим образом: [33]

Тот, кто действует, есть элементарное Я; тот, кто заставляет действовать, есть внутренний человек (бессмертное Я). Теперь, как даже железный шар, пронизанный огнем, выкованный кузнецами, приобретает многообразные формы, так и элементарное Я, пронизанное внутренним человеком, закованное гунами ( качествами, личностью), становится многообразным. И как при забивании железного шара огонь не побежден (не затронут), так и внутренний человек не побежден, побеждено только элементарное Я.

-  Майтри Упанишада 3.3 [35]

Майтри Упанишада в параграфе 3.4 утверждает, что истинная сущность человека — это не его тело, а его бессмертное «Я». [35] Элементарное «Я» — это просто отражение его Гуны (психологии), источника его страданий, которые проявляются как качества Тамаса (тьмы), такие как «замешательство, страх, горе, лень, небрежность, упадок, печаль, голод, жажда, неверность, гнев, невежество, жестокость, подлость, зависть, бесстыдство, гордость, безумие, нечестность, высокомерие, скупость». [33] [36] Качество раджаса (), утверждает Упанишада, также является результатом этого взаимодействия подавленного элементарного «Я» и гуны , и перечисляет многочисленные проявления этого как «жадность, жадность, жажда, собственничество, недоброжелательность». ненависть, обман, беспокойство, мания, непостоянство, ухаживание и впечатление на других, рабство, лесть, гедонизм, обжорство, расточительность и сварливость». [34] В то время как элементарное «Я» таким образом подвергается воздействию, внутреннее «Я», бессмертное «Я», внутренний зритель остается незатронутым, утверждает Упанишада. [35]

Реализация Истинного Я, союз с Брахманом – Четвертая Прапатака.

Четвертая Прапатака начинается с вопроса: «Как элементарное «Я» может достичь единения с истинным «Я»?» [37] [38]

Майтри Упанишада отвечает, что элементарное «Я» отвлечено, опьянено и привязано ко многим вещам в жизни, жаждет ложных наслаждений, что препятствует его способности познать истинное «Я». Средство от элементарного «Я», чтобы реализовать истинное «Я», состоит в том, чтобы приобрести знание Вед, выполнять свадхарму (свой долг) в зависимости от возраста, быть частью Рты, посвятить себя стадии Ашрама , на которой вы находитесь. [37] ] [38] Упанишада в параграфе 4.3 признает внутреннее противоречие между аскетической жизнью отказа от общества ради Самопознания и свадхармой на каждом этапе жизни Ашрама с преданностью обществу. Она называет аскетизм как аскетизм неправильным, а затем тотчас же называет аскетизм правильным, необходимым и восхваляет аскетизм за внутреннее совершенство и Самопознание, которое он помогает принести. [37] [38] Четвертая прапатхака не разрешает присущий ей конфликт, который она признает. В параграфе 4.4 Упанишад утверждается, что медитация, аскетизм, настойчивость и знание ведут к состоянию Брахмана, блаженству, которое нетленно, бесконечно и неизменно. Именно этот союз Брахмана освобождает истинное Я для блаженства. [37] [38]

Поклонение Божествам может приносить пользу, но оно должно быть временным и заменяться медитацией и самопознанием – Четвертая Прапатака.

В параграфе 4.5 Майтраяния-упанишада ставит вопрос о том, какому из богов лучше всего поклоняться. Текст отвечает, что это всего лишь формы Брахмана, на которые следует медитировать, поклоняться им, но в конечном итоге отрицать их и отвергать богов. [39] Они являются средством освобождения человека, которое достигается посредством Самомедитации и Самопознания. Это объясняется следующим образом:

Агни (огонь), Вайю (ветер) и Адитья (солнце),
Кала (время), Прана (дыхание) и Еда,
Брахма, Рудра и Вишну -
некоторые медитируют на одном, некоторые на другом,
скажите нам, какой из них лучший ? [40]

Это высшие формы высшего, бессмертного, бестелесного Брахмана. К какому бы божеству ни привязался каждый человек, в его мире он радуется. Однако сказано, что весь этот мир есть Брахман. На этих божествах, которые являются его первичными формами, следует медитировать, поклоняться им, но затем отрицать (отрицать индивидуальность богов). Таким образом, он соединяется со универсальным и достигает союза с Самостью.

-  Майтри Упанишад 4.5-4.6 [39] [40] [41]

Хьюм утверждает, что конструкция приведенного выше вопроса примечательна, поскольку она, таким образом, включает в себя три триады мысли, встречающиеся в древнеиндийских философиях - ведическую троицу, философскую троицу в различных школах индуизма, а также брахманическую троицу . [40]

Приложение: Пантеистическая Самость и теория гун Санкхьи - Пятая Прапатака

Затем пятая Прапатака представляет пеструю коллекцию гимнов и различных теорий, все они сосредоточены на пантеистической предпосылке, что все является проявленной формой Космического Я, все есть Единый Брахман-Атман. [42] [43]

Гимн, включенный в параграф 5.1 и названный « Гимн Кутсаяны» , утверждает, что «Я» — это скрытая неизменная реальность, спокойная, неограниченная, не имеющая ни начала, ни конца. «Я», как говорится в этом пантеистическом гимне, — это Брахма, Вишну, Рудра, Праджапати, Агни, Варуна, Ваю, Индра, Луна, Анна (Пища), Яма, Земля. [43] Вся жизнь, всё существование — это многообразное проявление Самости. Гимн называет Самость Прабху (Господом) всех удовольствий и восторгов. [42] [44]

В параграфе 5.2 Упанишад утверждается теория Гуны школы индуизма санкхья. В тексте говорится, что вначале вселенная была одна тьма ( Тамас ). Брахман побудил Тамаса различать, так возникла страсть (действие как действие, Раджас ). Брахман побудил Раджаса продолжать дифференцировать, и таким образом возникла чистота (правильные действия, истина, Саттва ). Эти три Гуны присутствуют во всем. Аспект Брахмана, характеризующий Тамаса, — это Рудра. Аспект Брахмана, характеризующий Раджас, — это Брахма. Аспект Брахмана, характеризующий Саттву, — это Вишну. [44] Эти тройственные концепции разделили многообразие на восемь, одиннадцать и на бесконечное число частей, утверждает Упанишада. Эти все существа и Вишва (विश्व, мир, эмпирическая вселенная) являются проявлениями одного Высшего Я, внутри и снаружи. Существование «Я» отражается развитием добра (добродетелей). [44] Именно это «Я» отражается в человеке, точно так же, как солнце отражается в различных сосудах с водой, утверждает параграф 5.2 пятой Прапатаки. [42] [43]

Приложение: Перечисление «Я» – Шестая Прапатхака

Шестой Прапатака разделяет Атман на два: тот, который находится внутри каждого человеческого существа, и тот, который находится вне него, и находится в Солнце. [45] Они соответствуют двум путям: внутреннему и внешнему. [46] О существовании внутреннего «Я» можно только предполагать, тогда как внешнее «Я» можно воспринимать. Внешнее Я является свидетельством внутреннего Я, а внутреннее Я является свидетельством внешнего Я. [45] [47] В параграфе 6.1 Майтри Упанишада ссылается на более древние тексты этого учения о Самости и его отношении к этической жизни и интроспективному поведению, а именно:

Квинсленд Нэнси Нэнси Нэнси Сэнсэн

Каждый человек, который знает, свободен от зла, владеет своими чувствами , имеет чистый ум, непоколебим в своем Я, интроспективен и есть Он (Я, Атман).

-  Майтри Упанишада 6.1 [45] [47] [48]

Точно так же, как во времени ( кала ), солнечный огонь в конечном итоге поглощает все существа и внешний мир в качестве пищи, утверждает Упанишада, именно Я человека потребляет внутреннюю пищу. Внешнее Я и внутреннее Я, несомненно, являются, как утверждают Упанишады, одним и тем же. [46] Человек должен медитировать на оба этих «Я» с символом Ом ( ॐ ), почитать их через Вьяхрити и стих Савитри, утверждает параграф 6.2 текста. [45] [47]

Приложение: Символ Ом и его значение – Шестая Прапатхака

Значение символа Ом обсуждается во многих основных Упанишадах, включая Майтри.

Ом представляет Брахман-Атман. Три корня (или трёхстопная природа) слова — это А + У + М . [49] Звук — это тело Самости, и он проявляется в трех формах: как тело, наделенное полом — женское, мужское, среднее; как светоносные тела — Агни , Вайю и Адитья ; как наделенные божеством тела — Брахма, Рудра и Вишну; как наделенное ртом тело — Гархапатья, Дакшинагни и Ахавания; [50] как тела, наделенные знаниями – Риг, Саман и Яджур; [51] как наделенное миром тело – Бхур, Бхувах и Свах; как наделенное временем тело – Прошлое, Настоящее и Будущее; как наделенное теплом тело – Дыхание, Огонь и Солнце; как тело, наделенное способностью роста – Еда, Вода и Луна; как наделенное мыслью тело - интеллект, разум и психика. [49] [52] Брахман существует в двух формах — материальной форме и нематериальной бесформенной. [53] Материальная форма меняется, она нереальна. Нематериальное, бесформенное, реальное, не меняется. Бессмертное бесформенное — это истина, истина — это Брахман, Брахман — это свет, свет — это Солнце, которое есть слог Ом как Атман. [54] [55]

Мир — это Ом, его свет — Солнце, и Солнце — это также свет слога Ом. Медитация на Ом – это признание и медитация на Брахман-Атман (Я). [49]

Молитва и медитация Савитри с восходящим солнцем, средство самопоклонения

Любой, кто любит свое «Я», утверждает параграф 6.7 Упанишад, любит Савитри – буквально то, что «оживляет, луч света, оживляющий знание». [56] [57] Солнце — это Савитри , и поэтому тот, кто любит свое «Я», любит великолепие Солнца. [58] Текст после этого объясняет значение стиха Савитри из Риг Веды 3.62.10, в котором делается акцент на «пусть Солнце вдохновляет наши мысли, стимулирует наши мысли». [59] Думать — значит медитировать, говорится в параграфе 6.7 Майтри Упанишады. [60] Поклоняться Солнцу — значит поклоняться Себе. [56]

Шестой Прапатака включает этимологию шести санскритских слов, утверждая, что все они связаны со стимулированием Самопознания. [56] [59] Именно это «Я», это «Я», которое является бессмертным внутри человека, воспринимающим, мыслителем, идущим, деятелем, эвакуатором, порождающим, говорящим, пробующим, обоняющим, видящим, слушающим, осязающим и всепоглощающим. [56] [61] Самость лежит в основе чувств, но это больше, чем просто сенсорные способности человека, это изначальное единство за пределами причины, следствия и действия. [62]

Приложение: Виды знания, все боги - не что иное, как Я, это Я находится внутри каждого человека - Шестой Прапатака.

Знание бывает двух типов, утверждает Майтри Упанишада: субъективное и объективное. [63] Субъективное знание – о внешнем мире, зависящем от человека, объективное знание – о Самости и внутренних, скрытых принципах мира. Именно Я человека приходит к познанию субъективного и объективного знания. [63] [64]

Я человека идентично различным богам и силам, это божества Исана, Шамбху, Бхава, Рудра, Праджапати, Вишваридж, Хираньягарбха, Сатьям, Прана, Хамса, Шастри, Вишну, Нараяна, Арка, Савитри, Дхатри, Видхатри, Самрадж, Индра, Инду и Солнце. [63] [64] Именно об этом «Я» следует думать и искать. Человек должен найти это Я внутри себя. [64] [65]

Приложение: Метафорическая теория еды и времени – Шестая Прапатхака.

Разделы с 6.9 по 6.17 Майтри Упанишады представляют собой пестрый сборник из трех частей, каждая из которых связана с метафизической интерпретацией еды. [66] Это связано с гораздо более древним метафорическим обсуждением «еды» в главе 5 Чандогья Упанишады . Все является пищей для всего остального, и прием пищи описывается в Упанишадах как форма поклонения, жертвоприношения, приносимого Высшим Я Самости. [67]

В первой части обсуждения еды обсуждается кормление собственного тела как форма религиозного ритуала, и он включает гимн, который является «молитвой о пище» и призывает Атмана доставить удовольствие читающему, а также доставить удовольствие всем существам в мире. вселенная. [66] [68] Во второй части Упанишад называет видимую форму Брахмана пищей, затем проводит различие между едой и тем, кто ее ест, и метафорически сопоставляет всю еду с природой существования, Пракрити (природой) и Пурушей ( сознание). [66]

Из пищи рождаются существа,
Все те, кто есть на земле,
через пищу живут
, в нее входят наконец.

-  Майтри Упанишада 6.11 [66]

В третьей части, в параграфах с 6.11 по 6.17, текст утверждает, что пища является причиной всего, что находится в пространстве и скрытых принципах, затем расширяет идею включения времени, называя Кала (Время) причиной еды, а затем прославляет Время как Брахман. [66] Еда, утверждает шестой Прапатака, — это источник мира, Время — источник пищи, а Солнце — источник Времени. [69] Он символически отображает Время и Вневременность как изменяющуюся реальность и неизменный Брахман соответственно. [68] [70]

В шестой Прапатаке Упанишад есть пестрая коллекция идей, обсуждающих Калу (Время). [66] Например, в разделе 6.14 он намеревается доказать существование Времени, признает сложность доказательства существования Времени с помощью Прамана (эпистемология в индийской философии), а затем вставляет теорию индуктивного вывода для эпистемологического доказательства следующим образом:

Из-за тонкости Времени это является доказательством его реальности;
Благодаря этому демонстрируется Время.

Потому что без доказательства предположение, которое надлежит доказать, недопустимо;
Но то, что само должно быть доказано или продемонстрировано, когда его постигают по частям, становится основанием доказательства, посредством которого оно доводится до сознания (индуктивным путем).

-  Майтри Упанишада 6.14 [71]

Этот раздел включает концепцию Времени и Не-Времени, называя их двумя формами Брахмана, что отражает более раннее обсуждение в Упанишадах Материальной и Нематериальной вселенной. Он определяет не-Время как «то, что было до появления Солнца», а Время как «то, что началось с появлением Солнца». [72] Не-Время неделимо, Время делимо. Год — Мурти (идол) времени. [73] Время все созревает, утверждает Упанишада. Солнце – это основа Времени, Солнце – это Я (Атман) Брахмана. Брахман — это вечное, безграничное, нерожденное, неизмеримое, бесконечное, то, что существовало до Времени, свет Солнца, цвета бездымного огня, и все это только одно, одно. [68] [72]

Приложение: Учения йоги, санкхьи и вайшнавов – Шестая Прапатхака.

Разделы с 6.18 по 6.30 Майтри Упанишады представляют собой еще один пестрый сборник различных теорий. Дополнительный раздел начинается с теории йоги как способа достижения высшей человеческой цели — самопознания. Поль Дойссен утверждает, что этой высшей целью является познание Атмана (Я, сокровенного существа человека), и с осознанием этого знания становление единым целым с Атманом . [74] Наряду с Катха-упанишадой и Шветашватара-упанишадой , Майтри-упанишада предлагает одно из старейших известных описаний теории йоги. [74] [75] Шестой Прапатака перечисляет шесть частей, это более короткий список, чем восемь частей Йогасутры Патанджали . В Майтраяния-упанишаде определены следующие шаги йоги для самопознания: Пранаяма (регуляция дыхания), Пратьяхара (увод чувств внутрь), Дхьяна (медитация), Дхарана (концентрация ума на одной идее), Тарка (творчество, созерцание идеи ). ), Самадхи (поглощение идеей, состояние единения с идеей). [74] [76]

Шестой Прапатака Майтри Упанишады — один из нескольких древнеиндийских текстов, описывающих теорию йоги.

После перечисления шестиступенчатой ​​йоги Упанишады утверждают, что путь к Самопознанию — это йогическая медитация на «Я» и Брахмане. [77] [78] Эта медитация приводит к состоянию, которое «объединяет все в вечном, высшем Атмане». Тот, кто таким образом познает Атман, утверждает текст, становится изначально добрым, освобожденным, безграничным, блаженным. [76] [79]

Как птицы и олени не приближаются к горящей горе,
так и недостатки никогда не приближаются к тем, кто знает Брахмана.

-  Майтри Упанишада 6.18 [77] [80]

Посредством спокойствия своей мысли
он уничтожает Карму, добро и зло,
с безмятежным Я, пребывающим в своем Я,
он наслаждается вечной Радостью.

-  Майтри Упанишада 6.20 [74] [76]

В разделе 6.23 Упанишады вновь утверждают, что Брахман — это слог Ом, а затем добавляют, что Брахман проявляется в имени Вишну , рекомендуя поклонение обоим. [76] [81] В разделе 6.30 Майтри Упанишада признает дискуссию, основанную на теориях санкхьи, о том, достигает ли мокши Пракрити или Пуруша . [74] В тексте утверждается, что это Пуруша, поскольку человек по умолчанию находится под контролем своих чувств и ума, все эмоции, такие как страх и застенчивость, являются продуктами ума, находящегося в рабстве; человек есть то, что есть его ум, и для свободы (мокши) человеку необходимо осознать и познать свое Я. [82]

Приложение: «Я» существует, оно повсюду – Шестой Прапатхака

В разделе 6.31 Майтри Упанишада признает такие концепции, как Шунья (пустота), встречающиеся в буддизме, в форме, которая предполагает вызов ее предпосылке, а именно:

Он был в восторге от Дня святого Валентина ...

Вы спросите: Кто из них есть Атман? (Ответ:) Тот, кого описали как чистый, чистый, пустой , вполне...

-  Майтри Упанишада 6.31 [83] [84]

Текст отвечает, что Я существует, что разум, стойкость, воспоминание, сознание связаны с Я, как растения связаны с семенами, как дым связан с пламенем, а искры с огнем. [84] Самость (Атман), утверждает Упанишада, является источником всех жизненных сил, всех миров, всех Вед, всех богов, всех существ, всего знания, всей природы, всей литературы, всех наук, всех объяснений, все комментарии, это во всем. [85] [86] Упанишада (тайный смысл) Самости заключается в том, что «это Реальность реальностей». [84]

Приложение: Что думает человек, тем он и становится - Шестой Прапатхака

Цель медитации, как утверждает Майтри Упанишада в разделе 6.34, — достичь освобождения и спокойствия ума посредством Самореализации. Это освобождение достигается через ум, через очищение мыслей, через познание Атмана. [87] В текст включен гимн, который в сокращенном виде выражает эти идеи следующим образом: [88]


Дэнни Сэнсэй и Джон Сэнсэй . चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम् [89] Только

ум – это самсара, человек должен стремиться к чистоте. определить свои мысли,
то, чем человек думает, что он становится, это вечная тайна.

-  Майтри Упанишада 6.34 [88] [90]

Ум человека, утверждает Упанишада, является причиной его рабства и его свободы. Тот, чей ум контролируется объектами чувств, несвободен, тот, чей ум направляется своим Я, свободен ( мукти ). [90] [91]

Приложение: «Я» безгранично и во всем мире есть Единство – Седьмая Прапатхака

Седьмая Прапатака Майтраяния-упанишады утверждает, что Высшее Я — это «самое сокровенное существо всего», оно безгранично и является проявлением одного Брахмана. [92] Это Я, оно глубоко, оно чисто, оно блестяще. Атман спокоен, он бесстрашен, он лишен печали, это неописуемая радость. [93] Это разумно, это терпеливо, это истина, это гармония. Он самостоятелен, он непоколебим, он бессмертен, он не имеет границ. [94] Это Вишну, это Шива, это Адитья, это Индра. [93] Оно повсюду, оно в существах, оно в природе, оно в музыке. Оно есть в богах, оно есть в временах года, оно есть в планетах, оно есть в гимнах. [94] Это Я, это Господь, оно проявляется во многих, все они одно и то же. [95]

Приложение: Остерегайтесь лжеучителей и неведических доктрин; ищите свою собственную истину - Седьмая Прапатака

Последнее дополнение к Майтри Упанишад представляет собой полемику против философских систем, которые заявляли о антагонизме с ведическими учениями и их доктриной Самости. [96] В этом разделе не упоминается какая-либо конкретная философия, но ученые включили чарваков и буддизм в число вероятных кандидатов. [96] [97] Поль Деуссен утверждает, что описание, хотя и вероятное, недостаточно конкретное, чтобы доказать, что этот раздел нацелен на буддизм. [96] Макс Мюллер выражает более сильное сомнение в том, что целью был буддизм. [98] Джаятиллеке, с другой стороны, утверждает, что вероятной мишенью является буддизм. [97]

Восьмой абзац седьмой Прапатаки открывается заявлением о том, что существуют препятствия для знания и что это ложное учение со стороны тех, кто постоянно просит милостыню, проповедует гедонизм , носит красные одежды, серьги и черепа, мошенников как религиозных нищих, которые «за плату предложите, чтобы они могли устранить злое влияние духов, демонов, призраков, гоблинов и тому подобных». [99] [100] В этой группе лжеучителей есть и другие, которые искажают Веды, разработали стратегию обманных круговых аргументов, ложных утверждений, ошибочных рассуждений и иррациональных примеров против ведической литературы. [96] [100] Все лжеучителя объявляют добро злом, зло добром, знание невежеством, а невежество знанием. Они навязывают дхарму , которая уничтожает Веды и другие Шастры (писания, священные книги). Не следует общаться с этими людьми, говорится в тексте, потому что они грабители и любят притеснять верующих в Веды. [96] В тексте цитируется отрывок, выражающий его мнение следующим образом:

Из-за жонглирования доктриной, отрицающей Самость,
Из-за ложных сравнений и доказательств,
Встревоженный мир не понимает,
В чем разница между знанием и невежеством.

-  Майтри Упанишада 7.8 [101]

В разделах 7.9 и 7.10 Упанишада ссылается на Катха Упанишаду и рекомендует человеку стремиться познать как знание, так и незнание, реальность и заблуждение, истину и неправду. [102] Не будьте «подобны слепцам, ведомым тем, кто сам слеп», — говорится в Майтри Упанишаде. [103]

Сходства и различия с буддийскими учениями

Майтри Упанишада демонстрирует признаки влияния или, по крайней мере, осведомленности о буддийских учениях. [104] [105] [106] Риз Дэвис около 100 лет назад заявил, что Майтри Упанишада является самым ранним санскритским литературным использованием термина « самадхи », слова, также встречающегося в ранних текстах буддизма. [107] Однако концепция медитации и союза намного старше, чем известное буквальное использование термина Самадхи . Идея «союза», выраженная такими терминами, как корень самадхи или родственными словами, встречается в Брихадараньяка-упанишаде, старейшей и самой длинной Упанишаде индуизма. [108] Есть много других слов и идей, которые являются общими для Майтри Упанишады и самых ранних известных буддийских текстов. [2]

Майтри Упанишада явно упоминает в седьмой Прапатхаке секту мысли, учителя которой носят «красноватые одежды» ( касая –), которые отрицают предпосылку «существования Я» ( наиратмьявада –), проповедуют «дхарму, разрушающую Веды и Упанишады» ( ведадишастра химсака дхармабхидхьянам –) и чья цель – гедонистическое «достижение удовольствия» ( ратиматрам пхалам асйа –). [97] Эта ссылка на секту потенциально может относиться к чарвакам , адживакам , буддизму , джайнизму или другой неизвестной секте мысли, существовавшей в древней Индии. Джаятиллеке утверждает, что эта ссылка в Майтри Упанишаде, скорее всего, относится к буддистам, поскольку [97]

  1. Адживики или джайнизм поддерживали веру в «Я», которую буддисты явно отвергли.
  2. Чарваки не ценили дхарму , в то время как противоположные школы мысли называли буддистов дхармавадином .
  3. В то время буддистов резко обвиняли в гедонизме.
  4. Дхаммапада, похоже, считает красные одежды особой одеждой буддийских монахов.

Джаятиллеке дополнительно отмечает, что в шестой Прапатхаке этой Упанишады есть много слов, а также идей, таких как созерцание органических субстанций тела и теория брахма-кошы , которые имеют «буддийский привкус». [97]

Несмотря на сходство слов и некоторых идей, учения Упанишад индуизма, в том числе Майтраяния-Упанишады, однако, основаны на предпосылке, что «Я и Брахман существуют», и в этих текстах обсуждаются пути познания, реализации своего «Я» и Брахман. Это делает фундаментальную предпосылку Майтраянии и других Упанишад индуизма явно отличной от ключевой предпосылки буддизма о том, что «нет ни Я, ни души». [10] [109] [110]

Анатман и Ниратман

Термин ниратман появляется в Майтраяния-упанишаде , например, в стихах 6.20, 6.21 и 7.4. Ниратман буквально означает «самоотверженный». [111] [112] Стихи 6.22 и 6.23 обсуждают звуковой Брахман (Ом, шабда-брахман , низший Брахман) и беззвучный Брахман (пустой, асабда-брахман , высший Брахман), а затем учат, что оба должны быть познаны. [113] [114] [115] Концепция ниратмана интерпретируется как аналогичная доктрине анатты ( анатман ) в буддизме. [116] Однако онтологические учения различны. В Упанишадах, утверждает Томас Вуд, многочисленные положительные и отрицательные описания различных состояний, таких как ниратман и сарвасятман (самость всего), используются в Майтраяния-упанишаде для объяснения недвойственной концепции «высшего Я». [112] Согласно Раматиртхе, утверждает Пол Деуссен, обсуждение состояния ниратмана относится к прекращению признания себя как индивидуального «Я» и достижению осознания универсального «Я» или метафизического Брахмана . [117]

Прием

Майтри Упанишада часто цитируется в сравнительных исследованиях буддизма и индуизма, а также вероятного влияния одного на другого. [97] [98] [118] Монье-Уильямс упомянул Майтраяния-упанишаду, среди другой ведической литературы, в своем обзоре отношений между индуизмом и буддизмом. [119]

В исследованиях, посвященных самому раннему обсуждению теории йоги, Майтри Упанишада упоминается чаще всего. [75] [120]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Чарльз Джонстон (1920-1931), Мухья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN  9781495946530 (перепечатано в 2014 г.)
  2. ^ abcdef Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 327-386 
  3. ^ Упанишады, Часть II. Перевод Ф.Макса Мюллера. Dover Publications, Inc. 2012. с. xliii-xliv. ISBN 9780486157115.
  4. ^ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 217-219 
  5. ^ abcd Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231144858 , Глава 1 
  6. ^ abcdef Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада Введение, Oxford University Press , страницы xliii-lii
  7. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 328-329 
  8. ^ abcdef Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Индийская библиотека, см. Предисловие к главе, страницы iii-vii
  9. ^ см. санскритско-английский словарь maitrI и maitra, Cologne Digital Lexicon, Германия.
  10. ^ abcdefg Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 412–458.
  11. ^ Патрик Оливель (1996), Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , Вводная глава 
  12. ^ ван Буитенен, JAB (1962), Майтраяния Упанишад , Де Грюйтер, ISBN 978-3-11-080660-1
  13. ^ П. Оливель (1998), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , страницы 12-13 
  14. ^ WK Mahony (1987), Упанишады, в Джонсе, Линдси, Энциклопедии религии Макмиллана (2005), MacMillan, ISBN 978-0028659978 , страница 9483 
  15. ^ К. Н. Джаятиллеке (перепечатка 2013 г., оригинал 1963 г.), Ранняя буддийская теория познания, Routledge, ISBN 978-1134542871 , стр. 68 
  16. ^ Х. Накамура (2004), История ранней философии Веданты, Часть 2, Мотилал Банарсидасс, страницы 284-286
  17. ^ Р.Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии Упанишад, Глава 1, страницы 13-18.
  18. ^ Патрик Оливель (1998), Упанишады. Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0199540259 
  19. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 331-333 
  20. ^ «разложил эти костры» — фраза в ведической литературе, подразумевающая яджну и связанные с ней древние религиозные ритуалы; см. перевод Э.Б. Коуэлла, Кембриджский университет.
  21. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 287-288
  22. ^ аб Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 412–414.
  23. ^ символическое название означает «могучая колесница» знания; Коуэлл утверждает, что в индуистских легендах есть несколько царей с этим именем, но неясно, о каком Брихадратхе здесь идет речь; см. Майтри Упанишад – санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 242 со сносками
  24. ^ символическое имя означает «освобожденный человек, лишенный печали».
  25. ^ Ученые предполагают, что это одна из многих вероятных ссылок на буддизм в Майтри Упанишаде; см. Майтри Упанишад – санскритский текст с английским переводом. Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica; Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 327-386 
  26. ^ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 332-333 
  27. ^ ab Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 331 
  28. ^ abcdefg Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 290-291
  29. ^ abc Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 414–417
  30. ^ abc Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, страницы 244-249
  31. ^ Примечание. Эта теория основана на аналогичных теориях старых Упанишад, но отличается от них. Кроме того, этот раздел является одним из примеров, когда Майтри Упанишада буквально цитирует более старые Упанишады, поскольку она излагает свою версию теории жизни и сознания; см. Пола Деуссена (переводчик), Шестьдесят Упанишад Веды, Том 1, Мотилал Банаршидасс, ISBN 978-8120814684 , предисловие ко Второй Прапатхаке на страницах 333-334. 
  32. ^ Пол Дойссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 337-338 
  33. ^ abcd Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 338-340 
  34. ^ abcd Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 417–420
  35. ^ abcd Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 295-299
  36. ^ аб Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, страницы 249-251
  37. ^ abcd Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 299-302
  38. ^ abcd Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 421–423
  39. ^ аб Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 254
  40. ^ abc Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 422
  41. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 302
  42. ^ abc Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 422–424.
  43. ^ abc Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 255-256
  44. ^ abc Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 303-304
  45. ^ abcd Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 305-306
  46. ^ аб Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 424
  47. ^ abc Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 346-347 
  48. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 257
  49. ^ abc Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 307-308
  50. ^ это отсылка к трем основным ведическим огненным ритуалам.
  51. ^ это отсылка к трем основным Ведам .
  52. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 258-260
  53. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 306-307, стих 6.3
  54. ↑ Оригинал на санскрите: द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं च । В Нью-Йорке в Нью-Йорке Бэтмен Джонс и Уилсон. ओमित्यतदात्माभवत् | Вики-источник Майтраяни Упанишад;
    Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 347 
  55. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 258
  56. ^ abcd Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 427–428.
  57. ^ Санскритско-английский словарь Савитра Монье-Вильямса, Кельнский цифровой санскритский лексикон, Германия
  58. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, стр. 309, стих 6.7
  59. ^ аб Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 349 
  60. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 428, Цитата: Мысли, воистину, суть медитации.
  61. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, стр. 310
  62. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, страница 261 со сносками
  63. ^ abc Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, стр. 311
  64. ^ abc Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 428–429.
  65. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 350, параграф 6.8 
  66. ^ abcdef Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 350-358 со вступительными и сносками. 
  67. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, стр. 312 со сноской 2
  68. ^ abc Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 429–435.
  69. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 355, параграф 6.14 
  70. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, страницы 265-268
  71. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 356 
  72. ^ аб Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 357-358 
  73. ^ Диана Л. Эк (1986), Даршан изображения, Ежеквартальный журнал Индийского международного центра, Том. 13, № 1, Изображения (март 1986 г.), страницы 43–53.
  74. ^ abcde Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 358-361 
  75. ^ ab Марк Синглтон (2010), Тело йоги: истоки современной практики поз, Oxford University Press, ISBN 978-0195395341 , стр. 26 
  76. ^ abcd Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 435–443.
  77. ^ ab Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 318-320 со сносками
  78. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 363-364 
  79. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 359-360 
  80. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 268
  81. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 362 
  82. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 367 
  83. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 444
  84. ^ abc Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 370 
  85. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, стр. 330 со сносками
  86. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 445
  87. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 332-334 со сносками
  88. ^ аб Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 447
  89. ↑ Майтраяния-упанишада 6.34 Wikisource
  90. ^ аб Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 373 
  91. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 281
  92. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 452–458.
  93. ^ ab Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 338-346
  94. ^ аб Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 379-386 
  95. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 340-341, раздел 7.7
  96. ^ abcde Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 382-386 
  97. ^ abcdef KN Jayatilleke (перепечатка 2013 г., оригинал 1963 г.), Ранняя буддийская теория познания, Routledge, ISBN 978-1134542871 , страницы 66-68 
  98. ^ ab Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Введение Майтраяна-Брахмана Упанишады, Oxford University Press, страницы L-Li
  99. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 341-346
  100. ^ аб Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 455–458.
  101. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 455
  102. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 342-343
  103. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать основных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 456
  104. ^ А.Л. Бэшам в книге Пола Уильямса, изд., Буддизм: буддийское происхождение и ранняя история буддизма в Южной и Юго-Восточной Азии . Тейлор и Фрэнсис, 2005, стр. 61.
  105. ^ Флорин Гирипеску Саттон, Существование и просветление в Ланкаватара-сутре: исследование онтологии и эпистемологии школы Йогачара буддизма Махаяны . SUNY Press, 1991, стр. 58.
  106. ^ Хадзиме Накамура, Тревор Леггетт. История ранней философии Веданты, Часть 2 . Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 2004 г., стр. 284-6.
  107. ^ TWRhys Дэвис (1905). «Введение в Субха Сутту». Источник: [1] (дата обращения: четверг, 24 декабря 2009 г.)
  108. ^ Джордж Уильямс (2003), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0195332612 , стр. 285 
  109. ^ KN Jayatilleke (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246-249, начиная с примечания 385; Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение, которым обладают люди. нет души, нет «я», нет неизменной сущности». Эдвард Роер (переводчик), «Введение Шанкары» , с. 2, в Google Книгах , страницы 2–4. Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия самости» с стремлением к нирване? , Философия сейчас 
     

  110. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили , это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом». 
  111. ^ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. п. 361. ИСБН 978-81-208-1468-4.
  112. ^ AB Томас Э. Вуд (1992). Мандукья-упанишад и Агама-шастра: исследование значения Веданты. Мотилал Банарсидасс. стр. 67–68. ISBN 978-81-208-0930-7.
  113. ^ Хадзиме Накамура (1983). История ранней философии Веданты. Мотилал Банарсидасс. п. 553. ИСБН 978-81-208-1963-4.
  114. ^ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. стр. 358–359. ISBN 978-81-208-1468-4.
  115. ^ Гай Л. Бек (1993). Звуковая теология: индуизм и священный звук. Университет Южной Каролины Press. стр. 44–46, 66, 89–90. ISBN 978-0-87249-855-6.
  116. ^ Синкан Мураками (1971). «Ниратман и анатман». Журнал индийских и буддийских исследований (Индогаку Буккёгаку Кенкю) . 19 (2): 61–68.
  117. ^ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. стр. 358–359 вступительное примечание, 361 со сноской 1, 380. ISBN 978-81-208-1468-4.
  118. ^ Чарльз Дрекмайер (1962), Царство и сообщество в ранней Индии, Stanford University Press, ISBN 978-0804701143 , страницы 66-67 
  119. ^ Монье Монье-Вильямс, Арт. VIII - О буддизме в его отношении к брахманизму, журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии (новая серия), том 18, выпуск 2, апрель 1886 г., страницы 127-156.
  120. ^ Карл Олсен (2011), Медитация в религиоведении: ключевые концепции, Routledge, ISBN 978-0415487214 

Библиография

Внешние ссылки

В санскритском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Майтраяния Упанишада (санскрит)