Мокошь

Божество

Мокошь ( др. восточнославянское : Мокошь , латинизированное:  Мокошь ) — славянская богиня, упоминаемая в Первой летописи , защитница женского труда и женской судьбы. ^[1] Она наблюдает за прядением и ткачеством, стрижкой овец, ^[2] и защищает рожениц. Мокошь – Богиня-Мать . ^[3]

Мокошь была единственным женским божеством, чей идол был воздвигнут Владимиром Великим в своем киевском святилище вместе со статуями других главных богов ( Перуна , Хорса , Дажбога , Стрибога и Симаргла ).

Этимология и происхождение

Этимология неясна. Макс Фасмер предполагает, что ее имя происходит от того же корня, что и славянские слова « мокры » («мокрый») и «мокнуть(i) » («мокнуть») или «глубоко нырять во что-то». Возможно, она возникла среди северных финно-угорских народов , поклоняющихся божеству Мокши . ^{[ нужна цитата ]}

Миф

Семейные отношения

Согласно древнеславянским поверьям, это божество имело некую связь с богом-громовержцем Перуном. ^[4]

Ее супругами, вероятно, являются и бог грома Перун , и его противник Велес . В своих высказываниях бывший Катичич следует за Ивановым и Топоровым (1983), не подтверждая их утверждение. ^[5] Катичич также указывает на возможность того, что как богиня Вела она является супругой Велеса и может даже интерпретироваться как другая форма самого полиморфного бога Велеса. ^{[5] : 167–198} Мокошь также является матерью братьев-близнецов Ярило и Мораны . ^{[ нужна цитата ]}

Ключевой миф славянской мифологии — божественная битва Перуна и Велеса. Некоторые авторы, в том числе Иванов и Топоров, считают, что причиной борьбы является похищение Мокоши. ^{[а] [6]}

Позднее поклонение

Еще в 19 веке ей поклонялись как силе плодородия и повелительнице смерти. Верующие молились Макоши-камням или валунам в форме груди , которые обладали властью над землей и ее людьми. ^[7]

В Восточной Европе Макошь до сих пор популярна как могущественная животворящая сила и защитница женщин. В ее честь названы деревни. Она появляется в вышивке в виде женщины с поднятыми руками в окружении двух пахающих лошадей. ^[8] Утверждалось, что она изображена с мужскими половыми органами как божество, отвечающее за мужскую потенцию, однако никаких визуальных доказательств предоставлено не было. ^[9]

христианизация

Инквизиция клевещет на поклонение Мокоши москвичами-язычниками.

В период христианизации Киевской Руси ее сменил культ Богородицы и Святой Параскевии . ^{[10] [11]}

Археологические свидетельства

Археологические свидетельства о Мокоши датируются VII веком до нашей эры. ^[12]

Борис Рыбаков в своей работе 1987 года «Язычество Древней Руси » ^[13] предполагает, что Мокошь изображена на одной из сторон Збручского идола .

Наследие

В топонимике

Ученый считает, что следы Макоши существуют в топонимике славянских стран: ^{[14] [15] [16]}

• Словения : деревня Макоше (в окрестностях Рыбницы , исторически известная как Макоша или Макош); название реки Мокош (Прекмурский район);
• Хорватия : деревня Макоше недалеко от Дубровника; пригородные районы Нова и Стара Мокошица;
• Чехия : название деревни и реки Мокошин (в Пардубицком крае, Восточная Чехия);
• Босния и Герцеговина : холм Мукушина (недалеко от деревни Равно ); название холма Мукоша (к югу от Мостара);
• Полабский : топоним Муукс/Мукус;
• Польша : Мокош, Мокоша, Мокошин, Мокошница;
• Россия : Древнерусская деревня Мокошина;
• Беларусь : болото Мокшава балота.

Смотрите также

• Кикимора
• Перперуна и Додола

Рекомендации

1. Иваниц, Линда Дж. (15 февраля 1989 г.). Русское народное поверье. Я Шарп. ISBN 9780765630889– через Google Книги.
2. Мириам Р. Декстер, Мария Гимбутас (2001). Живые богини. Издательство Калифорнийского университета. стр. 197, 206–208. ISBN 9780520229150.
3. Катичич, Радослав (2003). Die Hauswirtin am Tor: Auf den Spuren der großen Göttin in Fragmenten slawischer und baltischer sakraler Dichtung. Франкфурт-на-Майне: ПИТЕР ЛАНГ. п. 40. ИСБН 3-631-50896-4. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г.
4. Брлиц-Мазураник, Ивана. Хорватские сказки давних времен . Перевод Фанни С. Коупленд. Нью-Йорк: Компания Фредерика А. Стокса. 1922. с. 257.
5. Катичич, Радослав (2010). Газдарица на вратима: Траговима светих песама наше преткршчанске старине. Загреб: ИБИС ГРАФИКА. стр. 209–210. ISBN 978-953-6927-59-3.
6. Евдокимова, Светлана; Евдокимова, профессор кафедры славистики и сравнительного литературоведения Светлана (26 июля 1999 г.). Историческое воображение Пушкина. Издательство Йельского университета. ISBN 0300070233– через Google Книги.
7. Патрисия Монаган (2010). « [1] ». Энциклопедия богинь и героинь с. 516
8. Иваниц, Линда Дж. (15 февраля 1989 г.). Русское народное поверье. Я Шарп. ISBN 9780765630889– через Google Книги.
9. Хаббс, Джоанна (22 сентября 1993 г.). Мать-Россия: женский миф в русской культуре. Издательство Университета Индианы. ISBN 0253115787– через Google Книги.
10. Вячеслав Иванов , Владимир Топоров . Мокош./ В. В. Иванов, В. Н. Топоров - «Мокошь». Мифы народов мира, т. е. II. М.:Российская энциклопедия, 1994.
11. Патрисия Монаган, доктор философии (1 апреля 2014 г.). Энциклопедия богинь и героинь. Новая Всемирная библиотека. стр. 306–. ISBN 978-1-60868-218-8.
12. Харальд Хаарманн (2008). « [2] ». Знакомство с мифологическим полумесяцем: древние верования и образы с. 98
13. Борис Рыбаков (1987). «Святилища, идолы и игры». Язычество Древней Руси (Язычество Древней Руси) (на русском языке). Москва: Наука.
14. Чешарек, Домен (2016). «Мала гора при Рыбнице – митолошко изрочило в простору (Малая гора (Маленькая гора) Рыбницы – Космический миф в мифическом пейзаже)» (PDF) . Славянская мифологическая студия . 19 : 135. дои : 10.3986/sms.v19i0.6619 .
15. Катичич, Радослав. «Gospa Međugorska i mokra Mokoš» [Unsereliebe Frau von Međugorje und die nasse Mokoš]. В: Ethnologica Dalmatica br. 19 (2012): 10–11. https://hrcak.srce.hr/107497
16. Блажек, Вацлав. «Кельто-славянские параллели в мифологии и сакральной лексике». В: Studia Celto-Slavica 1 (2006): 80. DOI: https://doi.org/10.54586/TVGF2195.

Примечания

1. Хотя Иванов и Топоров нигде не ссылаются на первоисточники, указывающие на этот факт. Сравните: Катичич (2010) ^{: 210.}