stringtranslate.com

Богиня-мать

Скульптура Богини-Матери из Мадхья-Прадеша или Раджастхана , Индия , VI-VII вв., в Национальном музее Кореи , Сеул

Богиня -мать — главная богиня , характеризуемая как мать или прародительница, либо как воплощение материнства и плодородия , либо выполняющая космологическую роль создателя и/или разрушителя, обычно ассоциирующая Землю, небо и/или их животворящие щедроты в материнских отношениях с человечеством или другими богами. Приравниваясь в этой последней функции к земле или природному миру, такие богини иногда упоминаются как Мать- Земля или Мать-Земля , божество в различных анимистических или пантеистических религиях. [ необходима цитата ] Богиня земли архетипически является женой или женским аналогом Отца -Неба или Отца-Неба , особенно в теологиях, происходящих из протоиндоевропейской сферы (т. е. от Дегома и Диеуса ). В некоторых политеистических культурах, таких как древнеегипетская религия , повествующая о мифе о космическом яйце , небо рассматривается как Небесная Мать или Небесная Мать , как в Нут и Хатхор , а бог земли рассматривается как мужской, отцовский и земной партнер, как в Осирисе или Гебе , которые вылупились из материнского космического яйца .

Раскопки в Чатал-Хююке

Сидящая женщина из Чатал-Гююка

Между 1961 и 1965 годами Джеймс Мелларт руководил серией раскопок в Чатал-Хююке , к северу от гор Таурус в плодородном сельскохозяйственном регионе Южной Анатолии . Поразительно было множество найденных здесь статуй, которые, по мнению Мелларта, представляли Великую богиню, возглавлявшую пантеон по сути матриархальной культуры. Сидящая женская фигура, окруженная тем, что Мелларт описывает как львицы , была найдена в зернохранилище; возможно, она намеревалась защитить урожай и зерно. [1] Он считал эти места святилищами , особенно Сидящая Женщина из Чатал-Хююка, поразившая воображение. Также было большое количество бесполых статуэток, которые Мелларт считал типичными для общества, в котором доминируют женщины: Акцент на сексе в искусстве неизменно связан с мужским импульсом и желанием. [2] Идея о том, что мог быть матриархат и культ богини-матери, была поддержана археологом Марией Гимбутас . Это дало начало современному культу богини-матери с ежегодными паломничествами , организованными в Чатал-Хююке. [3]

С 1993 года раскопки возобновились, теперь их возглавляет Ян Ходдер с Линн Мескелл в качестве руководителя проекта Стэнфордских фигурок , который исследовал фигурки Чатал-Хююка. Эта группа пришла к иным выводам, чем Гимбутас и Мелларт. Только несколько фигурок были идентифицированы как женские, и эти фигурки были найдены не столько в священных местах, сколько, по-видимому, были выброшены хаотично, иногда в кучах мусора. Это сделало культ богини-матери в этом месте маловероятным. [4] [a]

африканские религии

В египетской мифологии богиню неба Нут иногда называют «Матерью», потому что она родила звезды и бога Солнца . Считалось, что Нут привлекает мертвых в свое звездное небо и освежает их едой и вином. [5]

В религии Конго Небесная Мать , Нзамбичи , была женским аналогом Небесного Отца и Солнечного бога , Нзамби Мпунгу . Первоначально они рассматривались как один дух с одной половиной мужчины и другой половины женщины. После введения христианства в Центральной Африке описание Нзамби изменилось на Бога-Творца, а Нзамбичи на его жену, «Бог-сущность, бог на земле, великая принцесса, мать всех животных и тайна Земли». [6] [7]

индуизм

Индуистская богиня Дурга

В индуизме Сарасвати , Лакшми , Радха , Парвати , Дурга и другие богини представляют как женский аспект, так и шакти ( силу) высшего существа, известного как Брахман . [8] Божественная богиня-мать проявляет себя в различных формах, представляя универсальную творческую силу . [9] Она становится Матерью-природой (Мула Пракрити), которая рождает все формы жизни и питает их через свое тело. В конечном итоге она поглощает все формы жизни обратно в себя или «пожирает» их, чтобы поддерживать себя как силу смерти, питающуюся жизнью, чтобы производить новую жизнь. Она также порождает Майю (иллюзорный мир) и Пракрити , силу, которая гальванизирует божественную основу существования в самопроекцию как космос . [ необходима цитата ]

Секта Шакти тесно связана с философиями индуизма санкхья и тантра и в конечном итоге является монистической . [10] Изначальная женская творческая-сохраняющая-разрушительная энергия, Шакти , считается движущей силой всех действий и существования в феноменальном космосе. Сам космос есть пуруша , неизменная, бесконечная, имманентная и трансцендентная реальность, которая является божественной основой всего бытия, «мировой душой». Этот мужской потенциал актуализируется женским динамизмом, воплощенным во множестве богинь, которые в конечном итоге являются проявлениями единой великой матери. Сама Шакти может освободить человека от демонов эго, невежества и желания, которые связывают душу в майе (иллюзии) . Практикующие тантрическую традицию сосредотачиваются на Шакти, чтобы освободить себя от цикла кармы . [ необходима цитата ]

Поклонение божеству матери можно проследить до ранней ведической культуры. Ригведа называет божественную женскую силу Махиматой (RV 1.164.33), что означает «великая мать». [ необходима цитата ]

христианство

Хотя в христианстве нет Богини-Матери, и Католическая , и Православная церкви почитают Деву Марию как Матерь Божию, перевод Богородицы и Богородицы со времен Вселенского Эфесского собора в 431 году нашей эры, и игнорируют протестантские возражения против поклонения Марии . Она считается «Нашей Матерью», Благословенной Матерью или Святой Матерью , поскольку она родила Иисуса Христа , поскольку христиане одинаково называют себя « Братьями и сестрами во Христе ». Существует Pater Noster , но нет эквивалента Mater Nostra , однако Hail Mary и Sub Tuum Praesidium были популярными формами молитвы и хвалы Деве Марии на протяжении многих веков. Некоторые могут усмотреть параллель в том, чтобы называть Марию «Нашей Матерью», а Всемогущего Яхве — «Нашим Отцом». В отличие от языческого представления о богине плодородия , Мария является и Вечной Девой , и Матерью Бога одновременно, она не считается «Небесной Матерью» по отношению к Богу Отцу или «Небесному Отцу» как ее супругу . Святая Мария никогда не упоминалась как богиня в евангельских рассказах о Благовещении , Свадьбе в Кане или Магнификате . Начиная с апостольских времен церковь верила, что Мария вошла на небеса живой после своей смерти и последующего воскресения , известного как Успение на западе и Успение на востоке. Как выдающаяся святая , некоторые христиане верят, что она продолжает сверхъестественно вмешиваться в мир через явления Марии ( Богоматерь Веланканни ), святилища Марии ( Богоматерь Зейтунская ) и богослужения Марии ( Богоматерь Розария ). Согласно разделам мариологии и схоластики , хотя Мария почитается как величайшая святая, она все же является творением и никогда не рассматривается как равная Триединому Богу , который является Творцом .

В доисламской Аравии коллиридианцы были неортодоксальной христианской конфессией , которая, как сообщается, поклонялась Деве Марии, принося ей всесожжения из теста. Древние христиане считали коллиридианцев еретиками, полагая, что Марию следует только почитать, а не поклоняться ей, как Богочеловеку христианства . [11] [ нужен лучший источник ]

Движение Святых последних дней

В движении Святых последних дней , в частности в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней , многие приверженцы верят в Небесную Мать как жену Бога Отца. [12] Их все вместе называют Небесными Родителями . [13] Однако теология различается в зависимости от конфессии Святых последних дней . [14] Некоторые верят в нескольких Небесных Матерей, состоящих в браке с одним Небесным Отцом в полигинных отношениях. [14] [15] [16]

Новые религиозные движения

Занг Гиль-джа — южнокорейская женщина, которую Церковь Бога Всемирного Миссионерского Общества считает «Богом-Матерью» ( кор .  어머니 하나님 ; RR :  Eomeoni Hananim ; корейское произношение: [ʌmʌɲi hanaɲim] ). [17] Члены церкви также могут называть ее « Новой Иерусалимской Матерью», «Матерью Иерусалима» или «Небесной Матерью». [18] [19]

В теософии богиню Земли называют « Планетным Логосом Земли ».

Богиня -Мать, или Великая Богиня , представляет собой совокупность различных женских божеств из прошлых и настоящих мировых культур, которым поклоняются современная Викка и другие, широко известные как неоязычники. Иногда ее считают Тройственной Богиней , которая принимает форму архетипов Девы, Матери и Старухи . Ее описывают как Мать-Землю, Мать-Природу или Создательницу всей жизни. Она связана с полной луной и звездами, Землей и морем. В Викке Богиню Земли иногда называют Геей . [20] Имя богини-матери варьируется в зависимости от викканской традиции. Однако английский историк Рональд Хаттон решительно заявил, что любое использование термина «Богиня-Мать» можно объяснить и проигнорировать, поскольку ученые и мифографы сами проецируют Деву Марию на доказательства и исходные данные. [21] Совсем недавно Хаттон подвергся критике в обзоре за игнорирование свидетельств о многочисленных богинях, идентифицированных как матери или как девственницы и матери в дохристианской древности, в дополнение к предоставлению каких-либо доказательств или вторичных цитат, с помощью которых можно было бы обосновать свою собственную позицию. [22]

Карл Густав Юнг предположил, что архетипическая мать является частью коллективного бессознательного всех людей; различные последователи Юнга, в частности Эрих Нойманн и Эрнст Уитмонт, утверждали, что такой архетип лежит в основе многих его собственных мифологий и может даже предшествовать образу отцовского «отца». Такие предположения помогают объяснить универсальность таких образов богини-матери по всему миру.

Статуэтки Венеры эпохи верхнего палеолита иногда объясняются как изображения Богини Земли, похожей на Гею. [23]

В Вере Бахаи Бахаулла использует Мать как атрибут Бога: «И когда Тот, Кто прочно укоренен во всех знаниях, Тот, Кто есть Мать, Душа, Тайна и Суть всего этого, открывает то, что хотя бы в малейшей степени противоречит их желанию, они яростно противятся Ему и бесстыдно отрицают Его». [24] Бахаулла далее пишет, что «Каждая отдельная буква, исходящая из уст Бога, воистину является Материнской Буквой, и каждое слово, произнесенное Тем, Кто есть Источник Божественного Откровения, является Материнским Словом, а Его Скрижаль — Материнской Скрижалью». [25]

Дебаты о доисторическом матриархате

Существует разница во мнениях между академическим и популярным пониманием термина « богиня-мать» . Популярное мнение в основном обусловлено движением Богини и гласит, что первобытные общества изначально были матриархальными , поклонялись суверенной, заботливой, материнской богине земли . Это было основано на идеях девятнадцатого века об однолинейной эволюции Иоганна Якоба Бахофена . Однако, согласно академическому мнению, и теории Бахофена, и современные теории Богини являются проекцией современных мировоззрений на древние мифы, а не попыткой понять менталитет того времени. [26] [b] [27] [c] Часто это сопровождается желанием утраченной цивилизации из ушедшей эпохи, которая была бы справедливой, мирной и мудрой. [28] [d] Однако маловероятно, что такая цивилизация когда-либо существовала. [28] [e]

Долгое время феминистские авторы утверждали, что эти мирные, матриархальные аграрные общества были истреблены или покорены кочевыми, патриархальными воинственными племенами. Важный вклад в это внесла археолог Мария Гимбутас . Ее работа в этой области была поставлена ​​под сомнение. [29] [f] Среди феминистских археологов это видение в настоящее время также считается весьма спорным. [30] [g] [31] [h]

С 1960-х годов, особенно в популярной культуре , предполагаемое поклонение богине-матери и социальное положение , которое предположительно занимали женщины в доисторических обществах, были связаны. Это сделало дебаты политическими. Согласно движению богинь, нынешнее общество, в котором доминируют мужчины, должно вернуться к равноправному матриархату прежних времен (хотя матриархат — это не равноправное общество, а общество, в котором доминируют женщины). То, что эта форма общества когда-либо существовала, предположительно подтверждалось множеством найденных статуэток .

В академических кругах этот доисторический матриархат считается маловероятным. Во-первых, поклонение богине-матери не обязательно означает, что женщины правили обществом. [32] [i] Кроме того, фигурки могут также изображать обычных женщин или богинь, и неясно, существовала ли когда-либо богиня-мать. [33] [34] [j] [35] [k]

Список богинь-матерей

.

Африка

египетский

гуанчи

Африка к югу от Сахары

Восточная и Центральная Азия

китайский

японский

корейский

тюркский

Западная Азия

Анатолийский

Месопотамский

семитский

Южная Азия

буддизм

индуизм

джайнизм

Мэйтей

Юго-Восточная Азия

вьетнамский

Суданский

Европа

албанский

Балтийский

кельтский

германский

греческий

Роман

славянский

Океания

Австралийские аборигены

полинезийский

Америка

ацтекский

Чамакоко

Инка

Муиска

Таино

Современные религии

мормонизм

Телема

неоязычество

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Например, публикация Мескеллом и др. (2008) подробных данных о фигурках с этого места изменила наше понимание этих объектов. В более ранних работах и ​​записях на этом месте, включая Меллаарта, эти объекты рассматривались как репрезентативные и религиозные, относящиеся к культу богини-матери. Работа группы по фигуркам полностью подорвала эту интерпретацию. Фактически, при правильной количественной оценке, лишь немногие из фигурок являются явно женскими. Кроме того, изучение контекста их размещения показывает, что объекты не находятся в «особых» местах, а были выброшены, часто в мусорные кучи. Исследование ткани фигурок Крисом Доэрти (личное сообщение) показало, что они сделаны из местных мергелей и что они не обожжены или обожжены слабо. Многие сохранились только потому, что их случайно сожгли в очагах и кострах. Таким образом, все доказательства говорят о том, что эти объекты не были в отдельной религиозной сфере. Скорее, важен был процесс их ежедневного производства, а не их созерцание как религиозных символов. Они придавали смысл, на повседневном, низкоинтенсивном уровне, субъективностям и социальному миру, которые они помогали воображать. - Hodder (2010)
  2. ^ Идея Богини-Матери, также называемой Великой Матерью или Великой Богиней, доминировала в воображении современных ученых в нескольких областях. Образ Богини-Матери, с которым мы знакомы сегодня, имеет свое современное происхождение в трудах Иоганна Якоба Бахофена. В 1861 году Бахофен опубликовал свое знаменитое исследование Das Mutterrecht , в котором он развил свою теорию о том, что человеческое общество прогрессировало от гетеризма, характеризующегося неограниченными сексуальными отношениями, к матриархату, в котором женщины управляли обществом, и, наконец, к самой продвинутой стадии — патриархату. Бахофен рассматривал религиозную практику как прогрессирующую параллельным образом от веры в богиню-мать к более продвинутой вере в бога-отца, связывая веру в божество-мать с примитивной стадией развития человеческого общества: «Везде, где мы сталкиваемся с матриархатом, он связан с тайной хтонической религии, независимо от того, призывает ли она Деметру или воплощается эквивалентной богиней» (Бахофен, 88). Бахофен считал, что матриархальная форма социальной организации произошла от религий материнских мистерий (88-9).
    Как мы видим у Бахофена, современные теории Богини-Матери неизбежно были сформированы современными культурными предпосылками о гендере. Линн Роллер считает, что «[м]ногие обсуждения Богини-Матери опираются на современные проекции, которыми следует быть, а не на древние свидетельства, определяющие, кем она была» (Роллер, 9). Уильям Рэмзи, археолог конца девятнадцатого века, который был первым исследователем, продемонстрировавшим, что главным божеством Фригии была богиня-мать, во многом опирался на теорию Бахофена (Roller, 12). Как и у Бахофена, понимание Рэмзи национального характера матриархального дофригийского общества основано на спорных доказательствах и опирается на стереотипно женские характеристики; он описывает матриархальное дофригийское общество как «восприимчивое и пассивное, а не самоуверенное и активное» (12). Для Рэмзи этот «женский» характер объясняет, почему эта культура была завоевана мужественными, воинственными фригийцами с их мужскими божествами. Таким образом, конструкции древних матриархальных обществ, которые неотделимы от «прославления женского элемента в человеческой жизни» (12), подозрительно похожи на современные стереотипы женственности, которые не обязательно являются родными для дофригийской культуры. Учитывая эти наблюдения, повторяющийся акцент Бахофена на необходимости освободиться от культурных предрассудков своего времени, если человек действительно хочет понять эти древние культуры, приобретает иронический оттенок. Не только Бахофен и Рэмси, но и многие другие после них, кто принимает стереотипную женственность Матери-богини. Многие из этих концепций того, какой должна быть Мать-богиня, исходят из «иудео-христианского образа любящей, заботливой матери, подчиненной своему мужу и тесно связанной со своими детьми» (Роллер, 9). - Смит (2007)
  3. ^ В свое время ученые имели тенденцию использовать ярлык «Богиня-Мать» для всех женских фигурок, найденных на местах. Это было во многом из-за веры в то, что поклонение богиням плодородия было важной частью сельскохозяйственных обществ по всему миру, а также из-за тенденции рассматривать древние останки через призму позднего индуизма, в котором поклонение богиням занимало важное место. Однако теперь ученые все больше осознают стилистические и технические различия между наборами женских фигурок. Кроме того, все богини не обязательно были частью единого культа богини, и не все древние богини обязательно были связаны с материнством.
    В свете таких проблем термин «Богиня-Мать» следует заменить более длинной, но более нейтральной фразой — «женские фигурки с вероятным культовым значением». Это не означает, что ни одна из этих фигурок не могла иметь религиозного или культового значения. Действительно, возможно, что некоторые из них были либо изображениями, которым поклонялись, либо вотивными подношениями, которые были частью какого-то домашнего культа или ритуала. Однако не все женские фигурки обязательно имели такую ​​функцию. Независимо от того, смотрим ли мы на фигурки людей или животных, во всех случаях их возможное значение или функцию необходимо оценивать, а не предполагать. Помимо их формы, решающее значение имеет контекст, в котором они были найдены. - Сингх (2008) стр. 130
  4. ^ Популярное подводное течение в маргинальной археологии касается мнимого присутствия потерянной цивилизации , скрытой где-то в пресловутых мутных туманах времени. Эта потерянная цивилизация обычно изображается как удивительно и преждевременно развитая, обладающая технологическими навыками, которые еще не развиты даже нашей современной цивилизацией, и паранормальными способностями, о которых мы даже не осознаем. Эта потерянная цивилизация (или цивилизации) обычно представляется как материнская культура всех последующих, исторически известных цивилизаций, передавшая им свои знания. Потерянная цивилизация была трагически уничтожена либо естественным катаклизмом, либо какой-то катастрофической технологической ошибкой и каким-то образом была скрыта от нас. - Федер (2010)
  5. ^ Нет ни малейшего физического доказательства того, что что-то подобное имело место. Нет никаких археологических свидетельств существования сверхразвитой цивилизации 10000 лет назад — никаких сверкающих городов, никаких фабрик, работающих на энергии Земли... - Федер (2010)
  6. ^ Существует еще один популярный взгляд на фигурки, который можно суммировать как проблему «Матери-богини». Идею господства Матери-богини как первобытного божества можно проследить до теории культуры девятнадцатого века, одобренной Фрейдом и Юнгом (Parker Pearson 1999:99-100; Talalay 1991), если не раньше. Современное проявление получило огромный импульс в работе Марии Гимбутас (1974, 1989, 1991). Чтобы свести аргумент Гимбутас к простоте, она рассматривала раннее неолитическое общество как эгалитарное, матриархальное, матрилинейное и сосредоточенное на поклонении Матери-богине (Tringham 1993), о чем свидетельствуют женские фигурки, найденные в неолитических памятниках на Ближнем Востоке и в Восточном Средиземноморье.
    Немногие археологи поддерживают ее идею по ряду причин (например, Meskell 1995; Tringham 1993). Они утверждают, что Богиня-Мать — это предположение, а не теория, и уж точно не доказанный тезис. Критики утверждают, что Гимбутас смешивает современный миф, феминистскую идеологию и психологическую теорию, не подкрепленную клиническими исследованиями, чтобы навязать архетип Богини-Матери прошлым обществам. [...]
     Собственная работа Гимбутас включала раскопки в Ахиллионе (Фессалия). Рецензенты этой работы (McPherron 1991; Runnels 1990) находят проблемы с размером выборки (четыре тестовых блока 5 x 5 м на склоне холма), использованием методов датирования, отсутствием объяснения полевой методологии, систем регистрации или их отсутствием, отсутствием четких критериев для различения внутреннего и внешнего контекстов, типологии, статистики — трудно найти часть этой работы, которая не подверглась бы отрицательной критике. - Уэслер (2012), стр. 65–66.
  7. ↑ В своей книге «Лики богини» (1997) Мотц опровергла популярную теорию архетипического культа плодородия Богини-Матери, который предположительно существовал до возникновения патриархата и угнетения женщин.
  8. ^ Мы начинаем с вопроса, который является основополагающим для современного изучения женщин в древнем мире, а именно с Богини-Матери. Как показывает Лорен Талалей в Case Study I («Богиня-Мать в доисторические времена: дебаты и перспективы»), среди ученых, особенно в 1960-х и 1970-х годах, было желание найти период в далеком прошлом, в котором женщины не были второстепенными, когда женская сила восхвалялась, и когда всеобъемлющая Богиня-Мать была главным божеством. Этот миф продолжает иметь большую привлекательность, как это видно по «туризму богинь» в Средиземноморье даже сегодня. Хотя это больше не активная научная теория, вопрос Богини-Матери продолжает оставаться примером для проблем изучения женщин в древности: таинственные образы, оторванные от своих контекстов, множественные научные предубеждения и мотивы и противоречивые интерпретации скудных и фрагментарных свидетельств. - Джеймс; Диллон (2012)
  9. ^ Поклонение заботливой Богине-Матери, которая наблюдает за космологическим творением, плодородием и смертью, не обязательно подразумевает или отражает мирный матриархат и женскую власть в обществе. - Талалай (2012)
  10. ^ Возможно, невозможно когда-либо доказать тем или иным способом, что Великая Богиня существовала в доисторические времена. Как показывают следующие эссе, более вероятно, что интерпретации женских божеств, их пересечение с ролями женщин в древности и место этих дебатов в современном обществе будут переписываться много раз в будущем. - Талалай (2012)
  11. ^ Богинь расцвета жизни часто называют богинями-матерями, хотя этот термин сомнителен, учитывая, что богини могут не быть материнскими в каком-либо общепринятом смысле. Например, единственный ребенок Кибелы был зачат ею, когда она была в форме камня, и никогда не воспитывался ею (см. Юго-Восточная Европа). Аналогично, восточно-средиземноморская богиня Нинлиль рожала , создавая изображения людей из глины, как и китайская богиня Нюйва. Различие между богиней-матерью и создательницей часто трудно обнаружить. В Тихом океане богиня Папа и создала землю, и родила богов.
    Роль богини как создательницы распространена среди богинь, которые могут творить каким-то другим способом, нежели рождение, как это сделала инуитка Аакулууджуси, когда она бросила свою одежду на землю, которая ушла, как животные. - Монаган (2014)

Ссылки

  1. ^ Мелларт (1967), стр. 180-181
  2. ^ Мелларт (1967)
  3. ^ Балер (2005), стр. 40
  4. ^ Ходдер (2010)
  5. ^ « Папирус Ани : Египетская книга мертвых», сэр Э. А. Уоллис Бадж , NuVision Publications, стр. 57, 2007, ISBN  1-59547-914-7
  6. ^ Браун, Рас Майкл (2012). Африкано-атлантические культуры и Южная Каролина Лоукантри (1-е изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Cambridge University Press. С. 26–27. ISBN 978-1-107-66882-9.
  7. ^ Деннетт, Ричард Эдвард (1906). На задворках сознания черного человека; или Заметки о королевской должности в Западной Африке . Забытые книги. стр. 202–207. ISBN 978-1-60506-011-8.
  8. ↑ Ранкин, Джон (1 июня 1984 г.). «Преподавание индуизма: некоторые ключевые идеи». British Journal of Religious Education . 6 (3): 133–160. doi :10.1080/0141620840060306. ISSN  0141-6200. Понятие женского начала в божестве гораздо более выражено и очевидно в парах Шивы с Парвати, Вишну с Лакшми, Кришны с Радхой и Рама с Ситой.
  9. ^ Монье-Вильямс, Монье . "Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса". Вашингтонский университет. Архивировано из оригинала 25 августа 2017 года . Получено 26 сентября 2022 года .
  10. ^ Кэтрин Энн Харпер; Браун, Роберт Л. (2012). Корни тантры . Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 48, 117, 40–53. ISBN 978-0-7914-8890-4.
  11. ^ "Архивная копия". Архивировано из оригинала 24 сентября 2012 года . Получено 25 декабря 2020 года .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  12. ^ Полсен, Дэвид Л .; Пулидо, Мартин (2011). «Мать там: обзор исторических учений о Матери на Небесах» (PDF) . Исследования BYU . 50 (1). Университет Бригама Янга : 70–97.
  13. ^ Флетчер Стэк, Пегги (9 мая 2021 г.). «Святые последних дней больше говорят о Небесной Матери, и вот тут-то и начинаются споры и разногласия». The Salt Lake Tribune . Архивировано из оригинала 18 января 2024 г. – через Интернет-архив .
  14. ^ ab Rosetti, Cristina (1 апреля 2022 г.). «'O My Mother': Mormon Fundamentalist Mothers in Heaven and Women's Authority». Диалог . 55 (1). University of Illinois Press : 133. doi : 10.5406/15549399.55.1.05. ISSN  0012-2157.
  15. ^ Моррилл, Сусанна (2006). Белые розы на полу небес: Популярная теология мормонских женщин, 1880–1920. Нью-Йорк: Routledge . С. 55, 108. ISBN 0-415-97735-5.
  16. ^ Moench Charles, Melodie (осень 1988 г.). "Необходимость нового мормонского рая" (PDF) . Диалог . 21 (3). Издательство Иллинойсского университета : 83. В эпоху полигамии некоторые предполагали, что она — лишь одна из многих матерей на небесах. Они рассуждали, что рождение духовных детей могло бы быть осуществлено более эффективно, если бы Небесный Отец мог оплодотворить многих небесных матерей, точно так же, как рождение духовных детей возвышенными смертными могло бы быть осуществлено более эффективно, если бы возвышенные смертные мужчины могли оплодотворить многих жен.
  17. ^ Amennews.com 통합측, 하나님의교회(안상홍증인회) '이단' 재규정 2011 (корейский)
  18. ^ "WATV – Введение" . Получено 22 марта 2013 г.(Английский)
  19. ^ dangdangnews.com Колонка Ли Ин Гю 하나님의 교회를 주의하라, 26 мая 2013 г. Он был выпущен в 1985 году. 신부등으로 숭배하고 있으며, 당시 서울교회를 목회하던 김주철이 현재 하나님의 교회 장을 맡고 있다» (корейский)
  20. ^ Журнал "Sage Woman" выпуск 79 осень 2010 г. - специальный выпуск "Connecting to Gaia"
  21. ^ Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: История современного языческого колдовства . Oxford University Press, стр. 36, 37 и 40.
  22. ^ Уитмор, Бен (2010). Испытания Луны: Возобновление дела об историческом колдовстве. Критика книги Рональда Хаттона «Триумф Луны: История современного языческого колдовства» . Окленд: Briar Books, стр. 20.,
  23. ^ Witcombe, Christopher LCE "Women in the Stone Age". Эссе: The Venus of Willendorf . Получено 13 марта 2008 г.
  24. ^ www.bahai.org https://www.bahai.org/not-found. {{cite web}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )
  25. ^ Древек, Паула. «Женские формы Божественного в Писаниях Бахаи». Журнал исследований Бахаи 5 (1992): 13-23.
  26. ^ Смит (2007)
  27. ^ Сингх (2008) стр. 130
  28. ^ ab Feder (2010)
  29. ^ Уэслер (2012), стр. 65–66.
  30. ^ Мотц (1997)
  31. ^ Джеймс; Диллон (2012)
  32. ^ Талалай в Джеймс; Диллон (2012)
  33. ^ Позвольте мне совершенно ясно выразить свою собственную позицию: Великая Богиня-матерь — это фантазия , могущественная фантазия с удивительной способностью противостоять критике. Лоро в Duby, G. ; Perrot, M. (1994)
  34. ^ Талалай в Джеймс, С.Л.; Диллон, С. (2012)
  35. ^ Монаган (2014)
  36. ^ "Nügua". Oxford Reference . Получено 7 августа 2022 г.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки