Maṇimēkalai ( тамильский : மணிமேகலை , букв. « драгоценный пояс, пояс из самоцветов » ), также пишется Manimekhalai или Manimekalai — тамильский буддийский [1] эпос, составленный Кулаваниканом Ситалай Сататаром, вероятно, где-то между 2-м и 6-м веками. [2] Это «анти-любовная история», [3] [4] продолжение «любовной истории» в самом раннем тамильском эпосе Cilappatikaram , с некоторыми персонажами из него и их следующим поколением. Эпос состоит из 4861 строки в размере акавал , организованных в 30 песен. [5]
Название Манимекалай также является именем дочери Ковалана и Мадхави, которая идет по стопам своей матери как танцовщица и буддийская монахиня. [6] Эпос рассказывает ее историю. Ее физическая красота и художественные достижения соблазняют принца Чола Удаякумару. [7] Он преследует ее. Она, монахиня буддизма Махаяны , чувствует обязательство освободиться от человеческих уз. Она отвергает его ухаживания, но обнаруживает, что ее тянет к нему. [8] Она прячется, молится и ищет помощи у своей матери, своего буддийского учителя Араваны Адикала и ангелов. Они обучают ее буддийским мантрам, чтобы освободиться от страхов. Один ангел помогает ей волшебным образом исчезнуть на острове, пока принц пытается преследовать ее, дарует ей силу менять формы и появляться как кто-то другой. На острове она получает от Манимекхалы волшебную чашу для подаяний, которая всегда наполняется . [9] Позже она принимает форму и платье замужней женщины по соседству, когда принц преследует ее. [8] Муж видит, как принц дразнит ее, и защищает «свою жену» – Манимекалай-в-скрытии – убивая принца. Король и королева узнают о смерти своего сына, приказывают арестовать Манимекалай, нанимают стражу, чтобы убить ее. Ангелы вмешиваются, и Манимекалай чудесным образом исчезает, когда другие снова приближаются к ней. Королева понимает, раскаивается. Манимекалай освобождается. Манимекалай превращает тюрьму в хоспис, чтобы помогать нуждающимся, обучает короля дхарме Будды . [ 7] В последних пяти песнях эпоса буддийские учителя читают ей Четыре благородные истины , Двенадцать нидан и другие идеи. Затем она отправляется в храм богини Каннаки в Ванчи (королевство Чера), молится, слушает разных религиозных деятелей и практикует суровое самоотречение, чтобы достичь Нирваны (освобождения от перерождений). [7] [8]
Manimekalai — один из пяти великих эпосов тамильской литературы и один из трех, сохранившихся до наших дней. [10] [11] Наряду с его двойным эпосом Cilappatikaram , Manimekalai широко рассматривается как важный текст, дающий представление о жизни, культуре и обществе тамильских регионов (Индия и Шри-Ланка) в первые века нашей эры. Последние песни эпоса — в частности, Canto 27 — также являются окном в тогдашние идеи буддизма Махаяны, джайнизма , адживики и индуизма , а также историю межрелигиозного соперничества и сотрудничества, как это практиковалось и понималось тамильским населением в период дравидийско-арийского синтеза и по мере развития индийских религий. [12] [13] [14]
Нет достоверной информации об авторе или дате его составления. Более поздние источники предполагают, что автор Ситалай мог быть буддийским торговцем зерном и тамильским писателем. [15]
« Манимекалай » датировался по-разному: от II века до начала IX века индийскими и неиндийскими учёными, при этом более ранние даты отдавались предпочтение тамильским учёным, в целом связанным с тамильской традицией. [16] Частью сложности является то, что « Манимекалай » содержит многочисленные индуистские пуранические легенды, упоминания богов и богинь в индуистских и буддийских традициях, а также разделы с кратким изложением автора эпоса о различных школах буддийской, индуистской и джайнской философии, некоторые из авторов которых, как правило, датируются более поздними веками. [17]
Тамильский ученый колониальной эпохи С. Кришнасвами Айянгар предположил в 1927 году, что он был составлен «гораздо раньше 400 г. н. э.» или «решительно является произведением не ранее пятого века». [18] В 1974 году Камил Звелебил — тамильский литературовед и историк, предложил середину VI века как наиболее обоснованную датировку, основываясь на лингвистике, внутренних доказательствах, датировке его двойного эпоса Silappadikaram и сравнении с другой тамильской литературой. [14] [19] В своем переводе 1989 года Ален Даниэлу предполагает, что текст был составлен после первого тамильского эпоса Silappadikaram , но, вероятно, во II или III веке. [20] По словам Хикосаки, если некоторые из событий, упомянутых в эпосе, частично связаны с фактическими историческими событиями династии Чола, некоторые части Manimekalai следует датировать после 890 г. н. э. [21] По словам Паулы Ричман, датировка VI веком, сделанная Кандасвами и Звелебилом, является наиболее убедительным научным анализом свидетельств в эпосе, а также свидетельств в других тамильских и санскритских текстах. [22]
Manimekalai основывается на персонажах старейшего тамильского эпоса Silappatikaram ( тамильский : சிலப்பதிகாரம் ). [5] Он описывает историю Manimekalai, прекрасной дочери Ковалана и Мадхави, в 30 песнях. [23] [6] Manimekalai является антитезой Silappatikaram по фокусу, стилю и пропаганде в двух эпосах. [24] Silappatikaram - это трагическая история любви, которая в конечном итоге становится сверхъестественной. Manimekalai - это антилюбовная история, которая начинается со сверхъестественных элементов. [3] [14] Silappatikaram основывается на человеческих эмоциональных темах и включает в себя некоторые разделы, восхваляющие джайнов, в то время как Manimekalai - это буддийская пропаганда, которая «нападает и высмеивает джайнизм», по словам Камиля Звелебила. [25]
Начинается ежегодный фестиваль в честь Индры ; описание города Чола, людей и фестиваля. [26]
Манимекалай, ее нежная красота и необыкновенные таланты представлены в эпосе; Ковалан и Каннаки вспоминают; [27] Мать Манимекалай Мадхави и бабушка Читрапати узнают, что Манимекали настаивает на том, чтобы стать монахиней, вести религиозную жизнь и что она не будет танцевать или иным образом присутствовать на фестивале; более подробное описание города Чола, людей и фестиваля. [27]
Манимекалай отправляется в городской сад, вдали от центра фестиваля, со своей подругой Сутамати; [28] продолжает описание города Чола, людей и фестиваля, упоминает «джайнского монаха, обнаженного и размахивающего метелкой для отпугивания мух, чтобы не навредить невидимому хрупкому насекомому», а также «каламукхов [подтрадиция шиваизма], носящих гирлянды из цветов олеандра и рудракша-малу, с телом, вымазанным пеплом, ведущих себя безумно». [28]
Манимекалай входит в хрустальный павильон сада; принц Удаякумара представлен храбрым и прекрасным; ему рассказывают о танцовщице Манимекалай и ее красоте; [29] принц отправляется на ее поиски в сад; он находит ее, преследует ее, ее подруга Судхамати пытается остановить его, и затем он спрашивает, почему она не в монастыре, почему в саду; Судхамати говорит, что тело - это просто сосуд пороков, рожденный из-за кармы прошлых рождений; принц пытается встретиться с Манимекалай, она прячется в хрустальном павильоне. [29]
Согласно эпосу, красота Манимекалаи соперничала с красотой богини удачи Лакшми, когда она пряталась в хрустальном павильоне, полном статуй. [30] Удаякумара видит ее, мгновенно влюбляется в нее, задается вопросом, настоящая ли она или идеально сделанная статуя. Чем больше она избегает его, тем больше он хочет ее. Судхамати напоминает ему, что Манимекалаи не интересуют такие красивые мужчины, как он, потому что и Манимекалаи, и она — монахини. Судхамати описывает, что она из Бенгалии, ее отец — брахман, который следил за огнем [ведическим], и они приехали на юг в [индуистское] паломничество в Каньякумари, связанное с путешествием Рамы в Рамаяне . [30] Там она присоединилась к джайнскому монастырю. Ее отец присоединился к ней, но однажды после несчастного случая ее отец сильно истекал кровью. Джайны выгнали их обоих, боясь, что кровь осквернит их. Затем она стала монахиней в буддийском монастыре, и именно там она встретила монахиню Манимекалаи. [30] Принц остался неубежденным, решив встретиться с семьей Манимекалаи, чтобы оказать на нее давление. Затем Манимекалаи признается, что она смущена, потому что она хочет стать монахиней, но она чувствует влечение к принцу. Появляется богиня морей, Манимекала. Она восхваляет Будду, его колесо дхармы, встречает двух буддийских монахинь. [30]
Описание богини Манимекхалы и ее сил; она советует монахиням отправиться в Чакравала -коттам , то есть «Храм Неба» — места сбора монахов с буддийскими курганами — чтобы избежать преследования принца. Далее следует история «Храма Неба» вместе с их популярным в то время названием «Город мертвых»; [31] в эпосе рассказывается история о брахмане по имени Шанкалан, который ночью по ошибке входит в курган и сталкивается с колдуньей с черепом в руке, сопровождаемой криками, похожими на крики шакала, брахман в ужасе убегает, затем умирает в шоке на глазах у своей матери Готами. Мать идет в храм Чампапати и молится: «Забери мою жизнь, позволь моему сыну жить». [31] Появляется Чампапати и говорит, что это судьба, его карма, и он возродится. Мать подвергает сомнению четыре Веды, богиня объясняет буддийскую теорию сансары , горы Меру и сфер перерождения. [31] Согласно эпосу, слабый ум Судхамати едва понимает, но она чувствует, что богиня Манимекхала права. Затем богиня колдует, погружает двух монахинь в сон, после чего мгновенно переносит Манимекалаи одну по воздуху на остров Манипаллавам, где ее клятвы быть монахиней не будут поставлены под угрозу чарами принца. [31]
Богиня встречает принца и говорит ему забыть о Манимекалаи, потому что ей суждено жить монашеской жизнью; Затем она просыпается и встречает Судхамати, говорит ей, что Манимекалаи в безопасности на далеком острове, и просит напомнить ее матери Мадхави не искать и не беспокоиться о своей дочери; [32] Затем богиня исчезла в небе; описание продолжающегося фестиваля продолжается, вместе с упоминанием расстроенных женщин, неверности их мужей, уставших и спящих молодых мальчиков и девочек, которые ранее в этот день бегали в своих костюмах индуистских богов (Вишну) и богинь (Дурги); [32] Судхамати шла по спящему городу, когда каменная статуя заговорила с ней и сказала ей, что Манимекалаи вернется в город через неделю с полным знанием, как Будда, всех ее прошлых рождений, а также вашего. Судхамати застыла в страхе, увидев, как заговорила каменная статуя и что она ей сказала. [32]
Манимекалай просыпается на острове Манипаллавам. Она обнаруживает себя в одиночестве, в замешательстве и страхе. [33] Она плачет, идя по пляжу, вспоминает своего друга, своего отца Ковалана, несправедливо казненного в Мадурае, свою мать и всех близких. Затем Манимекалай видит пьедестал со следом Будды, сияющий драгоценностями. [33] Она видит, как несколько людей сражаются около него. Появляется Будда, приказывает им прекратить сражение, помнить, что пьедестал принадлежит только ему и должен почитаться мудрецами и сильными мира сего. [33]
Страх и беспокойство Манимекалаи исчезли возле следов Будды. Слезы радости покатились по ее щекам. [34] Она внезапно и чудесным образом вспомнила все свои прошлые жизни вместе с обстоятельствами и опечалилась своими многочисленными перерождениями, своими отцами и мужьями. [34] В эпосе упоминается, что она встретила мудреца по имени Брахма Дхарма, будучи буддистом в последнем рождении, в Гандхаре, Наганаду, северном городе Аванти и других местах, значимых для индийского буддизма. [34]
Появляется богиня и говорит, что Будда появился, когда «добро больше не встречалось среди живых существ, люди стали глухи к мудрости и истинному знанию». [35] Она обходит вокруг драгоценного пьедестала Будды по часовой стрелке три раза. Затем богиня встречает Манимекалай и дает ей больше информации о циклах ее предыдущих перерождений, включая то, что принц Удаякумар в этой жизни был королем, а ее муж в прошлом рождении был груб с буддийским монахом, но вы попросили у него прощения, пожертвовали еду и подчинились приказам монаха. [35] Поэтому в этой жизни он разочарованный принц, в то время как ваши заслуги сделали вас буддийской монахиней. Она сообщает ей, что Мадхави и Судхамати были ее сестрами в предыдущих жизнях, а теперь являются ее матерью и подругой в этой жизни. [35] Затем она наставляет ее, как освободиться от страданий и страхов. Богиня просит Манимекалай изучить «обманчивые теории различных религий» и обучает ее магическим мантрам ( Дхарани ), чтобы преодолеть страдания аскетической жизни и голода. Одна из мантр, говорит богиня, позволит ей изменить свой облик на другого человека и мгновенно путешествовать по воздуху. [35]
Буддийская богиня-покровительница Тива-тилакай (санскр. Двипа-тилака) встречает Манимекалай. Богиня говорит, что только те, кто накопил большие заслуги в прошлых жизнях и оставался буддистом на протяжении многих рождений, способны видеть и поклоняться следам Будды в своей настоящей жизни. [36] Тиватилакай упоминает, что Будда родился в месяц Вайшака в самый длинный день, и каждый год в день рождения Будды возле озера появляется волшебная чаша, называемая Амрита Сурабхи ( дословно «корова изобилия»). [36] Так уж получилось, что Манимекалай находится возле озера в тот самый день, поэтому она может пойти и получить волшебную чашу, которую ей суждено получить. С этой чашей у нее никогда не закончится еда, чтобы есть каждый день, говорит Тиватилакай. [36] Манимекалай посещает волшебное озеро и получает волшебную чашу. Она воспевает славу Будды, простирается перед богиней Тиватилакай и следами Будды. Богиня велит ей встретиться с Араваной Адигалом, чтобы узнать больше о волшебной чаше и Дхарме Будды. [36]
Манимекалай возвращается с острова. Вернувшись со своей матерью и подругой Судхамати в королевство Чола, она находит старого буддийского аскета Аравана Адигала после нескольких попыток найти его. [37]
Манимекалай узнает историю Апутры — первого обладателя волшебной чаши, и брахмана Абханджики из Бенареса (индуистского священного города), где Абханджика обучал Ведам . Мальчика по имени Апутра обвиняют в краже коровы, и коровы защищают мальчика, сражаясь с Абханджикой и другими брахманами, убивая одного из брахманов. [38] Затем Апутра встречается с брахманами и обвиняет их в искажении смысла стихов Вед, которым научил Брахма, рожденный из пупка Вишну, который держит золотой диск в качестве своего оружия. Апутра напоминает брахманам, что величайшие ведические учителя, такие как Васиштха и Агастья, были рождены в низших слоях общества. [38] Апутру называют вором коров, и его чаша для подаяний наполняется камнями, когда он совершает обход. [38] Апутра покидает город и достигает Мадурая. Он сидит со своей чашей для подаяний внутри храма Лакшми , богини удачи в Мадурае. [38] Поклонники Лакшми добры и жертвуют много еды в чашу Апутры, которую Апутра делит с бедными, слепыми, глухими и другими нуждающимися людьми. В эпосе упоминается название Каньякумари и то, что это место паломничества индуистов. [38]
Манимекалай узнает больше об истории Апутры от аскета Араваны Адигала. Апутра живет в Мадурае много лет, прося милостыню в храме Лакшми. [39] В определенный год в тамильском регионе был голод, когда бог Индра разгневался. В этот период страданий однажды появляется богиня Сарасвати и дает ему волшебную чашу. В эпосе Сарасвати упоминается как богиня всего, что связано с умом, и богиня языка, знаний и искусств. Волшебная чаша для подаяний всегда наполняется каждый день горами еды, которой Апутра делится с нуждающимися. Голод продолжается в течение 12 лет в королевстве Пандья, но чаша всегда наполняется. [39] Апутра, как мальчик, издевается над Индрой, потому что у него есть волшебная чаша, чтобы помогать нуждающимся. Индра мстит, вызывая обильные дожди и осыпая всех таким количеством процветания, что не осталось ни одного нуждающегося. Никто не был бедным, и Апутра был расстроен тем, что ему некому было пожертвовать еду из его обильной волшебной чаши. [39] Затем, однажды, люди Явы (Индонезия) встретили его. Индра не был щедр к ним, и многие умирали от голода на Яве. Апутра отправился на Яву на корабле. На корабль обрушился шторм, и Апутра приземлился на острове Манипаллавам. Апутра умер на этом острове. Вот как волшебная чаша оказалась на этом острове, и почему Манимекалай нашел там ту же самую чашу. [39]
Буддийский аскет рассказывает монахине историю о щедрой корове, которая помогла людям Явы в память об Апутре. Он представляет буддийскую теорию перерождения, зависящую от заслуг, заработанных в предыдущих жизнях (карма). Он рекомендует Манимекале и Судхамати использовать волшебную чашу, имеющуюся в их распоряжении, чтобы помогать голодным и нуждающимся, точно так же, как боги пытались помочь делу добра с помощью амриты, которую они получили, взбивая космический океан [самудра мантхан]. [40] Монахини, убежденные в этом, начали бродить по улицам Пухара, прося милостыню. Затем они делились едой, которую они собирали в волшебной чаше, с нуждающимися. В эпосе упоминаются королевства в Гималаях, Каушамби и Удджайн. [40]
Аскет Адикаль учит монахинь о сверхъестественных джиннах и истории о торговце Шадуване и его жене Атираи. Сообщается, что Шадувана убили во время морского шторма. [41] Атираи пытается убить себя, прыгнув в яму с горящими дровами, но огонь не причиняет ей вреда. Она видит богиню, которая говорит ей, что огонь не причиняет ей вреда, потому что ее муж жив на острове королевства Нага. [41] Наги приветствуют его и дают ему девушку для удовольствия. Он отказывается от девушки и учит их буддийской дхарме о перерождениях и заслугах. Они простираются перед ним и предлагают забрать все золото, алмазы и рубины с затонувших кораблей возле их островов. Шадуван собирает огромное состояние с затонувших кораблей и приносит его обратно Атираи. Учитель-монах объясняет Манимекалаи, что все это произошло из-за заслуг и добродетели, полученных в прошлых жизнях. [41]
Манимекхалаи, с мудростью монаха Адикала, использует волшебную чашу, чтобы помогать людям. Она открывает хоспис. В эпосе упоминается история Рамы и Вишну из Рамаяны , говорится, что они построили связь со Шри-Ланкой, но проклятие аскета разрушило мостовую связь. [42] В нем также упоминаются истории о людях, которых кормили из волшебной чаши, и которые внезапно осознали свои прошлые жизни. Хоспис Манимекхалаи находится рядом с Храмом Неба (буддийские курганы, место сбора монахов). [42]
Принц Удаякумара посещает хоспис Манимекалай после того, как ее бабушка рассказывает принцу, где она находится. Он говорит бабушке, как сильно он ее обожает, хочет ее. Она говорит, что его долг вернуть ее к танцу, музыке и роли домохозяйки. [43] Принц, движимый своими желаниями и сказанным долгом, обещает ей, что он это сделает. Он противостоит Манимекалай. Она настаивает, что она монахиня и хочет ею стать, потому что тело и человеческие желания являются источником всех страданий. [43] После ее ответа она использовала магическую мантру, которую она выучила, чтобы превратить себя в двойника Каяшандикай — жены Видьядхары. Она спасается от преследования принца. [43]
Манимекалай в своем новом облике продолжает просить милостыню со своей чашей и помогать другим. Она добирается до тюрьмы и встречается с охранниками, а затем с королем, убеждая его превратить тюрьму в буддийский монастырь. Король освобождает всех заключенных и превращает тюрьму в монастырь. [44]
Тюрьма, ставшая монастырем, добавляет храм для поклонения Будде. [45] Удаякумара узнает об этом и о том, что Манимекалай стояла за обращением. Он идет к ней. Пока он был в пути, муж Каясандикай-но-на самом деле-Манимекалай идет на встречу со своей женой. [46] Муж приходит первым. Манимекалай не узнает его, хмурится и отказывается от его привязанности. Затем приходит принц и пробует свои линии на ней. Она узнает его, улыбается, но тоже отказывается. «Муж» подслушивает принца, видит, как его хмурая «жена» улыбается другому мужчине, предполагает худшее, вытаскивает свой меч и разрезает тело принца на две части. Принц мгновенно умирает. «Муж» узнает, кто его жена на самом деле, он в печали. Буддийская богиня утешает его. [46]
Манимекалай узнает о смерти Удаякумары. [47] Она плачет. Она сокрушается, что ее муж из «бесчисленных» предыдущих рождений умер из-за ее решений, добавляя, что бесконечные циклы страданий продолжались бы без ее монашеских путей. [48] Она надеется, что Удаякумара извлечет урок из всего этого в своем следующем рождении. Появляется буддийский джинн, говорит и утешает ее. Другие рекомендуют ей отправиться в Ванчи (королевство Чера), чтобы узнать больше о религиозных традициях и буддизме. [48]
Буддийские монахи узнают об убийстве принца. Они спрашивают Манимекалай, что случилось. Она рассказывает им все. Они прячут мертвое тело принца, запирают Манимекалай в ее покоях. Делегация монахов идет и встречается с королем. [49] Буддийские монахи рассказывают королю легенды о Вишну , Парашураме и Дурге , затем об ошибках принца и, наконец, о его смерти. [49] Король благодарит их, говорит, что он казнил бы своего сына в соответствии со своим долгом дхармы, чтобы защитить честь женщин. Он приказал кремировать своего мертвого сына и арестовать Манимекалай за обман, который вызвал недоразумения. [49]
Королева узнает о смерти сына. Она посылает убийцу, чтобы убить Манимекалаи. Буддийские богини творят чудеса, которые пугают королеву. Она просит короля освободить заключенного. Манимекалаи выходит из тюрьмы. [50]
Аравана Адигал встречает королеву. Она омывает ноги буддийскому аскету, чтобы почтить его. Аскет объясняет доктрину Двенадцати Нидан (причинно-следственных связей) буддизма, использует ее, чтобы объяснить потерю ее сына. Он говорит, что прошлые жизни ее сына заставили его вести себя неподобающим образом и привели к его смерти. [51] Аскет предостерегает всех следовать дхарме, вести себя в соответствии с ней. Манимекалай простерся перед аскетом и попросил всех собравшихся, включая королеву, следовать дхарме. Она решает отправиться в город Ванчи после одного посещения острова Манипаллавам. [52]
Манимекалай исчезает, путешествует по воздуху, чтобы достичь острова Манипаллавам. Апутра чудесным образом присоединяется к ней на острове. Они обходят драгоценные следы Будды на острове, затем воздают им почести. [53] Король встречает своего учителя и говорит ему, что он хочет отречься, провести свое время, поклоняясь следу Будды. Учитель говорит, что это было бы эгоистично и неправильно, так как кто будет защищать королевство и мир без него. Его дхармический долг - продолжать. Манимекалай встречает его и говорит королю, что его королевство страдает без него. Он должен быть на своем троне, в то время как она теперь будет проводить свое время в Ванчи. [54]
Манимекалай летит по воздуху и прибывает в столицу горного королевства Ванчи. Сначала она посещает храм Каннаки и воздает почести богине. В эпосе упоминается легенда о королевстве Калинга ( Одиша ). [55]
Манимекалай узнает о различных школах буддийской, индуистской, джайнской, адживикской и чарвакской философии. [56] Этот раздел и остальная часть эпоса по сути «не являются философским» обсуждением , утверждает Паула Ричман, скорее это литературное произведение. [57] Буддийский автор представляет небуддийские школы в форме, которая показывает их непоследовательность или низшую ценность по сравнению с буддизмом. По словам Звелебил, это «буддийская пропаганда», которая высмеивает другую. [24] В эпосе упоминается ведическая религия и ее различные эпистемологические теории ( прамана ). [56] Упомянутые индуистские подшколы включают веданту, мимансу, ньяю, санкхью, вайшешику, шиваизм [шиве], вайшнавизм [вишну], брахмаваду [брахму] и ведавади [нет божества, Веды являются высшими]. [56]
Манимекалаи навещает Канчи, знакомится с ее матерью и Араваной Адигал. [58]
Аравана Адигал обучает Манимекалаи доктринам Буддийской дхармы. [59]
Манимекалай изучает больше буддийских доктрин. Затем она применяет теорию на практике, выполняет суровые аскетические практики, чтобы положить конец своим циклам перерождений и достичь Нирваны. [60] По словам Энн Мониус, эту песнь лучше всего рассматривать как посвященную «пришествию будущего Будды», не в пророческом смысле, а как монахиню Манимекалай, присоединяющуюся к движению будущего Будды в качестве его главной ученицы. Последняя песнь, наряду с несколькими предыдущими, представляет собой утверждение эпоса о теории кармы буддизма, как ее понимает ее автор, и о том, как перерождения и будущие страдания связаны с прошлыми причинами и настоящими событиями в различных сферах существования ( сансара ). [61]
Рукописи Манимекхалаи на пальмовых листьях были сохранены и найдены в индуистских храмах и монастырях вместе с рукописями Силаппадикарама . Это единственное сохранившееся тамильское буддийское литературное произведение, хотя комментарии и вторичные свидетельства тамильской литературы свидетельствуют о том, что существовали и другие буддийские эпосы и тексты на тамильском языке по крайней мере до 14-го века. [ 62] Причина его сохранения, утверждает Ричман, вероятно, заключается в его статусе продолжения Силапатикарама или Силаппадхикарама . [ 19] У. В. Сваминатха Айяр опубликовал критическое издание текста в 1921 году. [19]
Первый сокращенный английский перевод и исторический анализ «Манимекхалаи» РБК Айянгара в 1928 году под названием «Манимекхалаи в его исторической обстановке» . [63] Выдержки из этого, в частности Песнь 30, были переизданы в книге «Буддизм в Южной Индии » Хисселя Дхаммаратаны, но с измененной терминологией. [64]
В 1989 году Ален Даниэлу в сотрудничестве с TV Gopala Iyer опубликовал полный французский перевод, а затем и английский перевод. [6]
Существует также японский перевод Шузо Мацунаги , опубликованный в 1991 году. [ необходима ссылка ]
Эпос дает много информации об истории Тамил Наду , буддизме и его месте в тот период, современном искусстве и культуре, а также обычаях того времени. Он представляет взгляд автора на буддийскую доктрину Четырех Благородных Истин ( ārya-satyāni ), Взаимозависимого Возникновения ( pratītyasamutpāda ), ума (citra), богинь, чудес, мантр, перерождения, создания заслуг, попрошайничества монахов и монахинь, помощи бедным и нуждающимся. [65] [66] Эпос дает представление о религиозном соперничестве между буддизмом и джайнизмом, где буддийские идеи и пропаганда представлены, в то время как джайнизм «нападает и высмеивается», по словам Звелебиля. [67]
По словам Ричмана, « Манимекалай» является значимым буддийским эпосом, учитывая его уникальный статус. Краткое изложение буддийской доктрины в нем, особенно в Песнях 27, 29 и 30, представляет собой точку зрения тамильского литературного писателя на буддизм до того, как он, вероятно, исчез в Тамил Наду, в XI веке или около того. [68]
Согласно диссертации Рао Бахадура Кришнасвами Айянгара 1927 года, Манимекалай не содержит «ничего, что можно было бы считать ссылкой на какую-либо форму буддизма Махаяны, в частности, на Шуньяваду, сформулированную Нагарджуной ». [69] Напротив, в 1978 году К. Н. Кандасвами заявил, что существует множество внутренних доказательств того, что «Манимекалай объясняет буддизм Махаяны и отстаивает его дело». [70]
По мнению Дж. Джона Сэмюэля и других, отчасти основываясь на древности текста и теорий, считалось, что эпос принадлежит к ранней буддийской школе Хинаяна (Тхеравада), но более поздние исследования предполагают, что буддийский эпос Манимекалай принадлежал к ранней форме буддизма Махаяны, на которую оказали влияние идеи, ныне приписываемые таким ученым, как Васубандху, Дигнага, Буддхагоша, Буддхадатта и Дхармапала. [71]
По словам Шу Хикосаки – исследователя буддизма и тамильской литературы, в Манимекалае «существуют не только доктрины буддизма Махаяны, но и доктрины буддизма Хинаяны», в эпоху, когда монахи этих традиций жили вместе, делились идеями, а их идеологии еще не окрепли. [72]
Для некоторых критиков «Манимекалай» более интересен, чем «Силаппадикарам» , утверждает Звелебил, но, по его мнению, литературное качество « Манимекалай» значительно ниже. [73] История «Манимекалай» перегружена сверхъестественными событиями, чудесными богинями и читается как пропагандистский памфлет буддизма. [73] В «Силаппадикарам » сюжетная линия эпоса обслуживается этикой и религиозными доктринами. В «Манимекалай» , утверждает Звелебил, этика и религиозные доктрины обслуживаются сюжетной линией эпоса. [73] Каннаки — сильный, вдохновляющий трагический персонаж, который захватывает интерес аудитории. Напротив, «Манимекалай» — довольно слабый персонаж, говорит Звелебил. [73]
Согласно обзору брахманского ученого Субрахманьи Айяра в 1906 году, «Манимекалай» в пуританских терминах — это не эпическая поэма, а серьезное философское исследование. [74] Он утверждает, что три сохранившихся тамильских эпоса, включая «Манимекалай» , в целом не имеют сюжета и не являются текстами эпического жанра. « Манимекалай» — буддийское произведение «зарождающегося общества, чувствительного к высшим влияниям жизни», и уступает « Силаппадикарам » , который он называет произведением «индуистского поэта». [74]
Как и в Silappatikaram , в этом эпосе также есть несколько ссылок на Рамаяну, например, сету (мост), построенный обезьянами в песне 5, строке 37 (однако место действия — Каньякумари, а не Дханушкоди ). В другой ссылке, в песне 17, строках 9–16, эпос говорит о том, что Рама является воплощением Тривикрамы или Нетийона, и он строит сету с помощью обезьян, которые бросали огромные камни в океан, чтобы построить мост. Кроме того, в песне 18, строках 19–26, говорится о незаконной любви Индры к Ахалье, жене Риши Гаутамы (Pandian, 1931, стр. 149) (Aiyangar, 1927, стр. 28). [75] [76] [77] Это, по-видимому, указывает на то, что история Рамаяны была известна на тамильской земле с самых древних времен, и Рама был признан Богом еще до Камба Рамаянам XII века.