stringtranslate.com

Манусмрити

Манусмрити ( санскрит : मनुस्मृति ), также известная как Манава -Дхармашастра или Законы Ману , является одним из многих юридических текстов и конституций среди многих Дхармашастр индуизма . [1] [2] В древней Индии мудрецы часто записывали свои идеи о том, как должно жить общество , в рукописях. Считается, что первоначальная форма «Манусмрити» была изменена и дополнена комментариями и мнениями авторов, а не исходным содержанием, поскольку многие вещи, написанные в рукописи, противоречат друг другу. [3]

В настоящее время известно более пятидесяти рукописей Манусмрити , но самой ранней обнаруженной, наиболее переведенной и предполагаемой аутентичной версией с 18 века была «рукопись Калькутты (ранее Калькутта) с комментарием Куллука Бхатты». [4] Современные ученые утверждают, что эта предполагаемая подлинность является ложной, а различные рукописи Манусмрити , обнаруженные в Индии, несовместимы друг с другом и сами по себе, что вызывает обеспокоенность по поводу ее подлинности, вставок и интерполяций, сделанных в тексте в более позднее время. [4] [5]

Метрический текст написан на санскрите , датирован I-III веками нашей эры и представляет собой беседу Ману (Сваямбхувы) и Бхригу на такие темы дхармы , как обязанности, права, законы, поведение, добродетели и другие. Влияние текста исторически распространилось за пределы Индии. Текст оказал влияние на индуистские королевства в Камбодже и Индонезии . [6] [7] [8]

«Манусмрити» был одним из первых санскритских текстов, переведенных на английский язык в 1776 году британским филологом сэром Уильямом Джонсом [9] и использованным для создания свода индуистских законов для анклавов, находящихся под управлением Ост-Индской компании . [10] [11]

Номенклатура

Название «Манусмрити» — относительно современный термин и позднее нововведение, вероятно, придуманное потому, что текст написан в стихотворной форме. [2] В более чем пятидесяти обнаруженных рукописях текста никогда не используется это название, но в колофонах в конце каждой главы оно указывается как Манава Дхармасастра (санскрит: मानव धर्मशास्त्र) . В современной науке эти два названия относятся к одному и тому же тексту. [2]

Хронология

Филологи Джонс и Карл Вильгельм Фридрих Шлегель в 18 веке датировали Манусмрити примерно 1250 г. до н.э. и 1000 г. до н.э. соответственно, что, исходя из более поздних лингвистических разработок, несостоятельно из-за языка текста, который должен быть более поздним, чем поздние ведические тексты, такие как как и Упанишады , датированные несколькими столетиями позже, около 500 г. до н.э. [12] Позже учёные перенесли хронологию текста на период между I и II веком нашей эры. [13] Оливель добавляет, что нумизматические данные и упоминание золотых монет в качестве штрафа позволяют предположить, что текст может датироваться II или III веком нашей эры. [14]

Большинство ученых считают, что этот текст представляет собой композицию, созданную многими авторами в течение длительного периода. Оливель утверждает, что различные древние и средневековые индийские тексты утверждают, что исправления и издания были созданы на основе оригинального текста, состоящего из 100 000 стихов и 1080 глав. Однако современная текстовая версия, по мнению Оливелла, скорее всего, является работой одного автора или председателя с научными сотрудниками. [15]

Манусмрити, утверждает Оливель, не был новым документом — он опирался на другие тексты и отражает «кристаллизацию накопленных знаний» в древней Индии. [16] В основе теоретических моделей Манусмрити лежат как минимум две шастры, которые предшествовали ей: артха (управление государством и юридический процесс) и дхарма (древняя индийская концепция, включающая обязанности, права, законы, поведение, добродетели и другие обсуждаемые в различных Дхармасутрах , старше Манусмрити). [16] Его содержание можно проследить до Кальпасутр Ведической эпохи, что привело к развитию Смартасутр , состоящих из Грихьясутр и Дхармасутр . [17] Основополагающие тексты Манусмрити включают многие из этих сутр, все из эпохи, предшествующей нашей эпохе. Большая часть этих древних текстов сейчас утеряна, и сохранились только четыре: своды законов Апастамбы , Гаутамы , Баудхаяны и Васиштхи . [18]

Состав

Древняя версия текста была разделена на двенадцать Адхьяй (глав), но в оригинальном тексте такого разделения не было. [19] Текст охватывает различные темы и уникален среди древнеиндийских текстов тем, что в нем используются «переходные стихи», обозначающие конец одного предмета и начало следующего. [19] Текст можно условно разделить на четыре части, каждая из которых имеет разную длину. и каждый далее разделен на подразделы: [19]

  1. Сотворение мира
  2. Источник дхармы
  3. Дхарма четырех социальных классов
  4. Закон кармы, возрождения и окончательного освобождения.

Текст составлен метрическими шлоками (стихами) в форме диалога между возвышенным учителем и учениками, стремящимися познать различные аспекты дхармы . [20] Первые 58 стихов приписываются текстом Ману , а остальные более двух тысяч стихов приписываются его ученику Бхригу . [20] Оливель перечисляет подразделы следующим образом: [21]

Источники права

Дхармасья Йоних (Источники Закона) состоит из двадцати четырех стихов и одного переходного стиха. [21] В этих стихах говорится, что текст считает правильными и справедливыми источниками права:

Уиллоу Джонсу Сейсону и Уилсону. Дэн Сэнсэй Сонсон आचारश्चैव

Перевод 1: Вся Веда является (первым) источником священного закона, затем традиция и добродетельное поведение тех, кто знает (далее Веду), а также обычаи святых людей и (наконец) самоудовлетворение ( Атмана) . сантушти ). [22]
Перевод 2: Корень дхармы — это вся Веда, а затем традиции и обычаи тех, кто знает (Веду), и поведение добродетельных людей, а также то, что удовлетворяет самого себя. [23]

-  Манусмрити 2.6

Его сын Сэнсэй Сэнсэй и Нью-Йорк. Он играет в Сейсоне в Нью-Йорке. णम् ॥

Перевод 1: Веды, священная традиция, обычаи добродетельных людей и собственное удовольствие они объявляют четырьмя способами определения священного закона. [22]
Перевод 2: Веды, традиции, поведение хороших людей и то, что нравится самому себе – они говорят, что это четыре признака дхармы. [23]

-  Манусмрити 2.12

Этот раздел Манусмрити, как и другие индуистские юридические тексты, включает в себя четыре источника Дхармы , утверждает Левинсон, которые включают Атмана сантушти (удовлетворение своей совести), Садачару (местные нормы добродетельных людей), Смрити и Шрути . [24] [25] [26]

Дхарма четырех Варн

Стихи 6.97, 9.325, 9.336 и 10.131 являются переходными стихами. [21] Оливель отмечает случаи вероятной интерполяции и вставок в примечаниях к этому разделу, как в предполагаемой версии вульгаты, так и в критическом издании. [30]

Определение Кармайоги

Стихи 12.1, 12.2 и 12.82 являются переходными стихами. [21] Стиль этого раздела отличается от остального текста, что вызывает вопросы, была ли вся эта глава добавлена ​​позже. Хотя есть свидетельства того, что эта глава с течением времени сильно редактировалась, однако неясно, относится ли вся эта глава к более поздней эпохе. [31]

В заключительных стихах Манусмрити говорится:

В фильме Сэнсэй Уинстон. С Сэром Бэтменом в компании पदम्
Тот, кто таким образом распознает в своей индивидуальной душе (Я, Атмане ) универсальную душу, существующую во всех существах,
становится равномыслящим по отношению ко всем и входит в высшее состояние, Брахман .

-  Манусмрити 12.125, Калькуттская рукопись с комментарием Куллуки Бхатты [32] [22]

Содержание

Структура и содержание «Манусмрити» позволяют предположить, что это документ, ориентированный преимущественно на браминов (класс жрецов) и кшатриев (класс царей, администрации и воинов). [33] Текст посвящает 1034 стиха, самую большую часть, законам и ожидаемым добродетелям браминов, и 971 стих кшатриям. [34] Изложение правил для вайшьев (торговый класс) и шудр (ремесленники и рабочий класс) в тексте чрезвычайно кратко. Оливель предполагает, что это может быть связано с тем, что текст был составлен для обеспечения баланса «между политической властью и интересами священников», а также из-за роста иностранных вторжений в Индию в период его написания. [33]

О добродетелях и изгоях

Манусмрити перечисляет и рекомендует добродетели во многих стихах. Например, стих 6.75 рекомендует ненасилие по отношению ко всем и умеренность в качестве ключевых добродетелей, [22] [35], а стих 10.63 проповедует, что все четыре варны должны воздерживаться от причинения вреда любому существу, воздерживаться от лжи и воздерживаться от присвоения собственности других. [22] [36]

Точно так же в стихе 4.204, утверждает Оливель, в некоторых рукописях Манусмрити в качестве основных рекомендуемых добродетелей перечислены «сострадание, терпение, правдивость, непричинение вреда, самообладание, отсутствие желаний, медитация, спокойствие, сладость и честность», а также «очищение, жертвоприношения, аскетический труд, дарение подарков, чтение Вед, воздержание половых органов, обряды, посты, молчание и омовение» как второстепенные. [37] Несколько рукописей текста содержат другой стих 4.204, по словам Оливеля, и перечисляют рекомендуемые добродетели: «не причинять никому вреда, говорить правду, целомудрие, честность и отказ от воровства» как центральные и основные, в то время как « незлость, послушание учителю, очищение, умеренность в питании и бдительность» к желательному и второстепенному. [37]

В других обнаруженных рукописях Манусмрити , включая наиболее переводимую рукопись Калькутты, текст в стихе 4.204 заявляет, что этические заповеди Ямы , такие как Ахимса (ненасилие), имеют первостепенное значение, в то время как Ниямы, такие как Ишварапранидхана (созерцание личного бога), являются второстепенными. а те, кто не практикует Яму , а подчиняется только Нияме, становятся изгоями. [22] [38]

Значение Манусмрити

О личном выборе, поведении и морали

У Манусмрити есть различные стихи об обязанностях человека по отношению к себе и другим, включая моральные и юридические кодексы. [39] Оливель утверждает, что это похоже на современный контраст между неформальными моральными соображениями по поводу внебрачного рождения в развитых странах и одновременной правовой защитой детей, рожденных вне брака. [39]

Личностное поведение, охватываемое текстом, обширно. Например, в стихах 2.51–2.56 рекомендуется, чтобы монах пошел попрошайничать, собрал еду для подаяния и сначала отдал ее своему учителю, а затем поел. «Нужно уважать любую пищу и есть ее без пренебрежения», — утверждает Манусмрити, — но никогда не переедать, так как слишком много еды вредит здоровью. [40] В стихе 5.47 текст утверждает, что работа становится легкой, когда человек размышляет, берется и делает то, что он любит делать, и когда он делает это, не причиняя вреда никакому существу. [41]

Многочисленные стихи касаются практики употребления мяса, того, как оно причиняет вред живым существам, почему это зло, а также морали вегетарианства. [39] Тем не менее, текст уравновешивает свой моральный тон обращением к совести, утверждает Оливель. Например, в стихе 5.56 в переводе Оливелла говорится: «Нет ничего плохого в том, чтобы есть мясо, пить спиртные напитки или заниматься сексом; это естественная деятельность существ. Однако воздержание от такой деятельности приносит величайшие награды». [42]

О правах женщин

Манусмрити предлагает освободительный взгляд на права женщин. [43] Хотя в тексте, например, говорится, что брак не может быть расторгнут ни женщиной, ни мужчиной, в стихах 8.101–8.102. [44] Тем не менее, в других разделах рационально разрешается либо расторгнуть брак. Например, стихи 9.72–9.81 позволяют мужчине или женщине выйти из фиктивного или оскорбительного брака и снова вступить в брак; текст также предоставляет женщине юридические средства для повторного вступления в брак, если ее муж пропал без вести или бросил ее. [45]

Советуя целомудрие вдовам , например, в стихах 5.158–5.160, и отговаривая женщину, выходящую замуж за человека, не относящегося к ее социальному классу, в стихах 3.13–3.14, [46] в других стихах, таких как 2.67–2.69 и 5.148–5.155, Манусмрити проповедует, что как девушка, она должна подчиняться и искать защиты у своего отца, как молодая женщина – у мужа, а как вдова – у сына; и что женщина всегда должна поклоняться своему мужу как Дэву («патидеву»), а мужчина должен считать свою жену воплощением Дэви (Лакшми). [47] В стихах 3.55–3.56 Манусмрити приказывает мужчинам, что «женщин следует почитать и украшать», поскольку «где почитаются женщины, там ликуют Дэвы (божественные существа); но там, где их нет, не проводятся священные обряды (ритуалы). ) приносит любые плоды». [48] ​​[22] В другом месте, в стихах 5.147–5.148, Оливель утверждает, что текст признается: «(уязвимую) женщину никогда нельзя оставлять без поддержки». [49]

Одновременно, утверждает Оливель, в тексте перечисляются многочисленные практики, такие как браки вне варны (см. Анулома и Пратилома ), например, между мужчиной-брахманом и женщиной-шудрой в стихах 9.149–9.157, вдова, забеременевшая от мужчины, за которого она не замужем. в стихах 9.57–9.62 - брак, при котором женщина сбегает со своим любовником, а затем предоставляет в этих случаях законные права, такие как права наследования собственности в стихах 9.143–9.157, а также законные права детей, рожденных таким образом. [50] В тексте также предусмотрена ситуация, когда замужняя женщина может забеременеть от мужчины, отличного от ее мужа, и в стихах 8.31–8.56 делается вывод о том, что опека над ребенком принадлежит женщине и ее законному мужу, а не законному мужу. биологический отец. [51] [52]

Манусмрити предоставляет женщине права собственности на шесть видов собственности в стихах 9.192–9.200. К ним относятся те, которые она получила при замужестве, или в подарок, когда она сбежала, или когда ее увезли, или в знак любви до замужества, или в качестве подарков от своей биологической семьи, или полученных от мужа после замужества, а также из наследства от умерших родственников. [53]

Флавия Агнес утверждает, что Манусмрити представляет собой сложный комментарий с точки зрения прав женщин, и основанная на нем кодификация прав женщин британской колониальной эпохи для индуистов и из исламских текстов для мусульман отбирала и подчеркивала определенные аспекты, игнорируя при этом другие разделы. [43] Такая конструкция личного закона в колониальную эпоху создала юридическую фикцию вокруг исторической роли Манусмрити как Священного Писания в вопросах, касающихся женщин в Южной Азии. [43] [54]

О государственном управлении и правилах войны

В главе 7 «Манусмрити» обсуждаются обязанности царя, какие добродетели он должен иметь, каких пороков ему следует избегать. [55] В стихах 7.54–7.76 текст определяет заповеди, которым необходимо следовать при выборе министров, послов и должностных лиц, а также характеристики хорошо укрепленной столицы. Затем Манусмрити излагает законы справедливой войны, заявляя, что в первую очередь войны следует избегать путем переговоров и примирения. [55] [56] Если война становится необходимой, утверждает Манусмрити, солдат никогда не должен причинять вред гражданским лицам, мирным жителям или тем, кто сдался, что применение силы должно быть соразмерным, и другие правила. [55] Принципы справедливого налогообложения описаны в стихах 7.127–7.137. [55] [56]

Подлинность и несоответствия в различных рукописях

Патрик Оливель, которому приписывают перевод Манусмрити в 2005 году, опубликованный издательством Оксфордского университета, выражает обеспокоенность постмодернистской науки по поводу предполагаемой аутентичности и надежности рукописей Манусмрити. [4] Он пишет (в сокращении):

MDh [Манусмрити] был первым индийским юридическим текстом, представленным западному миру посредством перевода сэра Уильяма Джонса в 1794 году. ... Все издания MDh , за исключением издания Джолли , воспроизводят текст, найденный в [Калькутте] рукопись, содержащая комментарий Куллуки. Я назвал это « вульгатной версией». Именно версию Куллуки переводили неоднократно: Джонс (1794 г.), Бернелл (1884 г.), Бюлер (1886 г.) и Донигер (1991 г.). ...

Вера в подлинность текста Куллуки была открыто сформулирована Бернеллом (1884, XXIX): «Тогда нет никаких сомнений в том, что textus receptus, а именно текст Куллуки Бхатты, принятый в Индии и европейскими учеными, очень близок к в целом к ​​оригинальному тексту». Это далеко от правды. Действительно, одним из величайших сюрпризов моей редакционной работы стало открытие, как мало из более чем пятидесяти рукописей, которые я сопоставил, действительно следуют Вульгате в ключевых прочтениях.

-  Патрик Оливель , Кодекс законов Ману (2005) [4]

Другие ученые указывают на несоответствия и ставят под сомнение подлинность стихов, а также степень, в которой стихи были изменены, вставлены или интерполированы в оригинал позднее. Синха, например, утверждает, что менее половины, или только 1214 из 2685 стихов «Манусмрити», могут быть подлинными. [57] Кроме того, эти стихи внутренне противоречивы. [58] Например, такие стихи, как 3.55–3.62 Манусмрити, прославляют положение женщин, тогда как такие стихи, как 9.3 и 9.17, делают противоположное. [57] Другие отрывки, найденные в Манусмрити, например, относящиеся к Ганеше , представляют собой вставки и подделки современной эпохи. [59] Роберт Э. Ван Ворст утверждает, что стихи 3.55–60 могут быть об уважении, оказываемом женщине в ее доме, но в рамках сильной патриархальной системы. [60]

Нельсон в 1887 году в юридическом заключении перед Высоким судом Мадраса Британской Индии заявил, что «в самой Ману Смрити существуют различные противоречия и несоответствия, и что эти противоречия могут привести к выводу, что такой комментарий не устанавливает правовые принципы, которым надлежало следовать, но носили лишь рекомендательный характер». [5] Махатма Ганди отметил наблюдаемые противоречия внутри Манусмрити следующим образом:

Я считаю Манусмрити частью Шастр. Но это не значит, что я клянусь каждым стихом, напечатанным в книге, называемой Манусмрити. В печатном томе так много противоречий, что, приняв одну часть, вы вынуждены отвергнуть те части, которые с ней совершенно не согласуются. ... Оригинального текста ни у кого нет.

-  Махатма Ганди , Трудности Ади-Дравиды [61]

Комментарии

Существует множество классических комментариев к Манусмрити , написанных в средневековый период.

Бхаручи — старейший известный комментатор Ману Смрити . Кейн относит его к концу 10 или началу 11 века, [62] Оливель относит его к 8 веку, [63] а Дерретт относит его к периоду между 600 и 800 годами нашей эры. [63] [64] Исходя из этих трех мнений, мы можем отнести Бхаручи к началу 7-го века нашей эры до начала 11-го века нашей эры. Комментарий Бхаручи под названием « Ману-шастра-виварана» содержит гораздо меньше стихов, чем версия вульгаты Куллука-Калькутта, находящаяся в обращении со времен британской колониальной эпохи, и он относится к более древним текстам, которые считаются утерянными. Его также называют Раджа-Вимала , и Дж. Дункан М. Дерретт утверждает, что Бхаручи «иногда более верен историческим намерениям своего источника», чем другие комментаторы. [65]

Комментарий Медхатити к Ману Смрити широко изучен. Такие ученые, как Бюлер, Кейн и Лингат, полагают, что он был родом из северной Индии, вероятно, из региона Кашмира. Его комментарий к Манусмрити датируется периодом с 9 по 11 век. [66]

Комментарий Говиндараджи под названием «Манутика» представляет собой комментарий XI века к Манусмрити, на который ссылаются Джимутавахана и Лакшмидхара , и который был заимствован Куллукой, утверждает Оливель. [67]

Комментарий Куллуки под названием « Манвартхамуктавали» вместе с его версией рукописи Манусмрити был «вульгатой» или стандартной, наиболее изученной версией, поскольку он был обнаружен в Калькутте 18-го века британскими колониальными властями. [67] Он наиболее воспроизводим и известен не потому, что, по мнению Оливеля, он самый старый или из-за своего превосходства, а потому, что это была счастливая версия, найденная первой. [67] Комментарий Куллуки, датированный где-то между 13-м и 15-м веками, добавляет Оливель, в основном представляет собой плагиат комментария Говиндараджи примерно 11-го века, но с критикой Куллуки Говиндараджи. [67]

Комментарий Нараяны под названием «Манвартхавивритти» , вероятно, датируется 14 веком, и об авторе мало что известно. [67] Этот комментарий включает множество вариантов прочтения, и Оливель сочла его полезным при подготовке критического издания текста Манусмрити в 2005 году. [67]

Нандана был родом из южной Индии, и его комментарий под названием «Нандини » представляет собой полезный ориентир для версии Манусмрити и ее интерпретации на юге. [67]

Другие известные комментарии средневековой эпохи к Манусмрити включают комментарии Сарваджнянараяны, Рагхавананды и Рамачандры. [67] [68]

Значение и роль в истории

В древней и средневековой Индии

Ученые сомневаются, что Манусмрити когда-либо применялась как закон в древнем или средневековом индуистском обществе. Дэвид Буксбаум утверждает: «По мнению лучших современных востоковедов, она [Манусмрити] в целом не представляет собой набор правил, когда-либо реально применявшихся в Индостане. мнение брамина должно быть законом». [69]

Дональд Дэвис пишет: «Нет исторических свидетельств активного распространения или реализации Дхармашастры [Манусмрити] правителем или каким-либо государством – в отличие от других форм признания, уважения и использования текста. Думая о Дхармашастре как о правовом кодексе, и его авторов как законодателей, таким образом, является серьезным непониманием его истории». [70] Другие ученые выразили ту же точку зрения, основываясь на эпиграфических, археологических и текстовых свидетельствах средневековых индуистских королевств в Гуджарате , Керале и Тамил Наду , признавая при этом, что Манусмрити оказала влияние на историю права Южной Азии и была теоретическим ресурсом. [71] [72]

За пределами Индии

Дхарма -шастры , особенно Манусмрити, как утверждает Энтони Рид, [73] «с большим уважением относились к Вареру Дхамматхат в Бирме (Мьянме) , [74] Сиаме (Таиланд), Камбодже и Яве-Бали (Индонезия) как определяющие документы естественного порядок, который короли были обязаны поддерживать. Они были скопированы, переведены и включены в местный свод законов при строгом соблюдении оригинального текста в Бирме и Сиаме и с более сильной тенденцией к адаптации к местным потребностям на Яве (Индонезия)». [73] [75] [76] Тексты, полученные из средневековой эпохи, и рукописи Манусмрити в Юго-Восточной Азии, однако, сильно отличаются от «вульгатной» версии, которая использовалась с момента ее первого использования в Британской Индии. Роль дошедшего до нас Манусмрити как исторической основы текстов законов для народов Юго-Восточной Азии была очень важной, утверждает Хукер. [77]

В Британской Индии

До британского колониального правления шариат (исламский закон) для мусульман в Южной Азии был кодифицирован как Фатава-э-Аламгири , но законы для немусульман, таких как индуисты, буддисты, сикхи, джайны, парсы, не были кодифицированы. как в регионах субконтинента, где исламское правление длилось вплоть до 600 лет, так и в других. [78] С приходом британских колониальных чиновников Манусмрити сыграл историческую роль в построении правовой системы для немусульман в Южной Азии и ранних западных представлениях о древнем и средневековом индийском обществе. [11]

В 18 веке первые британцы из Ост-Индской компании действовали как агенты императора Великих Моголов. Когда британское колониальное правление взяло на себя политическую и административную власть в Индии, на него легли различные государственные обязанности, такие как законодательные и судебные функции. [79] Ост-Индская компания, а затем и Британская корона, стремилась получить прибыль для своих британских акционеров за счет торговли, а также стремилась поддерживать эффективный политический контроль с минимальным военным вмешательством. [80] Администрация следовала по пути наименьшего сопротивления, опираясь на кооптированных местных посредников, которые были в основном мусульманами и некоторыми индуистами в различных княжеских штатах. [80] Британцы осуществляли власть, избегая вмешательства и адаптируясь к юридической практике, как объясняли местные посредники. [81] Существующие юридические тексты для мусульман и возрожденная рукопись Манусмрити, таким образом, помогли колониальному государству поддерживать доколониальные религиозные и политические законы и конфликты вплоть до конца девятнадцатого века. [79] [80] [82] Колониальная политика в отношении системы личных законов для Индии, например, была выражена генерал-губернатором Гастингсом в 1772 году следующим образом:

Что во всех делах, касающихся наследства, брака, касты и других религиозных обычаев или институтов, должны неизменно соблюдаться законы Корана в отношении магометан [мусульман] и законы Шастера в отношении гентуов [индусов].

-  Уоррен Гастингс , 15 августа 1772 г. [83]

Что касается мусульман Индии, британцы приняли шариат в качестве правового кодекса для мусульман, основанного на таких текстах, как аль -Сирджия и Фатава-и Аламгири, написанных при поддержке Аурангзеба. [84] [85] [86] [87] Для индуистов и других немусульман, таких как буддисты, сикхи, джайны, парсы и представители племен, эта информация была недоступна. [79] Суть индуистского закона была заимствована британскими колониальными чиновниками из Манусмрити, и она стала первой Дхармасастрой, переведенной в 1794 году. [88] [11] Британские колониальные чиновники для практики пытались извлечь из Дхармашастра, английские категории права и религии для целей колониальной администрации. [89] [90]

Однако британские колониальные власти ошибочно приняли «Манусмрити» за своды законов, не признав, что это был комментарий к морали и праву, а не утверждение позитивного права. [82] [84] Колониальные чиновники начала 19-го века также не смогли признать, что Манусмрити был одним из многих конкурирующих текстов Дхармасастры, он не использовался на протяжении веков в период исламского правления в Индии. [82] [84] Чиновники возродили Манусмрити, построили положения позитивного права на основе текста для немусульман, чтобы оставаться верными своей политике использования шариата для мусульманского населения Южной Азии. [11] [82] [84] Манусмрити, таким образом, сыграл роль в построении англо-индуистского права, а также западных представлений о древней и средневековой индуистской культуре колониальных времен. [91] Абдуллахи Ахмед Ан-Наим заявляет о значении и роли Манусмрити в управлении Индией в колониальную эпоху следующим образом (в сокращении): [86]

[Британская] колониальная администрация начала кодификацию индуистских и мусульманских законов в 1772 году и продолжала в следующем столетии, уделяя особое внимание определенным текстам как подлинным «источникам» законов и обычаев индуистов и мусульман, что фактически обесценивало и тормозило эти динамичные социальные системы. Кодификация сложных и взаимозависимых традиционных систем заморозила некоторые аспекты статуса женщин, например, вне контекста постоянно развивающихся социальных и экономических отношений, что фактически ограничило права женщин. Избирательность процесса, в ходе которого колониальные власти обращались за помощью к индуистским и мусульманским религиозным элитам в понимании закона, привела к брахминизации и исламизации обычного права [в Британской Индии]. Например, британский ученый-востоковед Уильям Джонс перевел ключевые тексты Аль-Сирджия в 1792 году как Магометанский закон о наследовании, а Манусмрити в 1794 году — как Институты индуистского права или Постановления Ману . Короче говоря, британские колониальные администраторы сократили столетия энергичного развития тотальных этических, религиозных и социальных систем, чтобы они соответствовали их собственным предвзятым европейским представлениям о том, каким должен быть мусульманский и индуистский «закон».

-  Абдуллахи Ахмед Ан-Наим , Ислам и светское государство: переговоры о будущем шариата [86]

Сравнение с другими дхармашастрами

Наряду с Манусмрити ( Манава Дхармасастра ) в древней Индии существовало от восемнадцати до тридцати шести конкурирующих Дхарма-шастр , утверждает Джон Боукер. [17] Многие из этих текстов были утеряны полностью или частично, но они упоминаются в других древнеиндийских текстах, что позволяет предположить, что они имели влияние в некоторых регионах или времени. Из многочисленных комментариев и текстов смрити, связанных с юриспруденцией, после Ману Смрити и, помимо старых Дхарма-сутр, внимание многих ученых привлекла Яджнавалкья Смрити, за ней следовали Нарада Смрити и Парашара Смрити (старейшая Дхарма-смрити). [92] По мнению Гхоша и других ученых, данные свидетельствуют о том, что Яджнавалкья Смрити была более упоминаемым текстом, чем Ману Смрити, в вопросах управления и практики. Этот текст, дата составления которого неясна, но, вероятно, написан через несколько столетий после Манусмрити, является более «кратким, методичным, четким и либеральным». [93] По словам Джойса,

Что касается 18 разделов законов, Яджнавалкья следует той же схеме, что и Ману, с небольшими изменениями. В таких вопросах, как права женщин на наследование и право владения собственностью, статус шудров и уголовное наказание, Яджнавалкья более либерален, чем Ману. ... Он подробно разбирается в таких вопросах, как создание действительных документов, ипотечное право, ипотека, партнерство и совместные предприятия.

-  М. Рама Джойс, Правовая и конституционная история Индии [94]

Джойс предполагает, что либеральная эволюция текста Яджнавалкья Смрити могла находиться под влиянием буддизма в древней Индии. [93] Текст Яджнавалкьи также отличается от текста Ману добавлением глав, посвященных организации монастырей, предоставлению земли, совершению дел и другим вопросам. На текст Яджнавалкьи больше ссылались многие индуистские королевства средневековой эпохи, о чем свидетельствует комментарий Виджнянешвары XII века , озаглавленный «Митакшара» . [95]

Современный прием

Манусмрити подвергалась оценке и критике . [96] Среди известных индийских критиков текста в начале 20-го века был Б. Р. Амбедкар , который считал Манусмрити ответственным за кастовую систему в Индии . В знак протеста Амбедкар сжег Манусмрити на костре 25 декабря 1927 года. [97] Хотя Амбедкар осудил Манусмрити, Махатма Ганди выступил против сожжения книги. Последний заявил, что, хотя кастовая дискриминация вредна для духовного и национального роста, она не имеет ничего общего с индуизмом и его текстами, такими как Манусмрити. Ганди утверждал, что текст признает разные призвания и профессии, определяет не права, а обязанности, что все работы, от учителя до дворника, одинаково необходимы и имеют равный статус. [97] Ганди считал, что Манусмрити включает в себя возвышенные учения, но является текстом непоследовательным и противоречивым, оригинальный текст которого ни у кого не имеется. [98] Он рекомендовал прочитать весь текст, принять те части Манусмрити, которые соответствуют «истине и ахимсе (непричинение вреда или ненасилие другим)» и отвергнуть другие части. [98]

«Ману Смрити» был одним из первых санскритских текстов, изученных европейскими филологами . Впервые он был переведен на английский язык сэром Уильямом Джонсом . Его версия была опубликована в 1794 году. [99] Интерес к ее переводу был вызван британскими административными требованиями, которые они считали юридическими кодексами. На самом деле, утверждает Ромила Тапар, это были не своды законов, а социальные и ритуальные тексты. [100]

Перевод Луи Жаколио калькуттской версии «Закона Ману» был рассмотрен Фридрихом Ницше . Он прокомментировал это как положительно, так и отрицательно:

Б. Р. Амбедкар утверждал, что Ману Смрити была написана мудрецом по имени Бригу во времена Пушьямитры из Шунги в связи с социальным давлением, вызванным подъемом буддизма . [107] Однако историк Ромила Тапар считает эти утверждения преувеличением. Тапар пишет, что археологические данные ставят под сомнение утверждения о преследованиях буддистов со стороны Пушьямитры . [108] О поддержке буддийской веры со стороны шунгасов в какой-то момент свидетельствует эпиграф на воротах Бхархута , в котором упоминается его возведение «во время господства шунгасов». [109]

Поллард и др. утверждают, что кодекс Ману был создан для ответа на вопросы о том, как люди могли восстановить свое общество после серии наводнений. [110] [ требуется проверка ] Свами Даянанда Сарасвати , основатель Арья Самадж , считал текст подлинным и авторитетным. [111] Среди других поклонников текста была Анни Безант . [112]

Известно, что Фридрих Ницше сказал: «Закройте Библию и откройте Ману Смрити. В ней есть утверждение жизни, торжествующее приятное ощущение жизни, и составить свод законов, такой как Ману, означает позволить себе одержать верх. стать совершенством, стремиться к высочайшему искусству жизни». [113]

Редакции и переводы

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Манусмрити, Оксфордская международная энциклопедия истории права (2009), Oxford University Press , ISBN 978-0195134056 , см. запись о Манусмрити. 
  2. ^ abc Патрик Оливель (2005), Юридический кодекс Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 18–19, 41 
  3. ^ «Наводнение (1996)». п. 56.
  4. ^ abcd Патрик Оливель (2005), Юридический кодекс Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 353–354, 356–382 
  5. ^ ab Г. Шрикантан (2014), Томас Дуве (редактор), Запутывания в истории права , Институт Макса Планка: Германия, ISBN 978-3944773001 , стр. 123 
  6. ^ Роберт Лингат (1973), Классическое право Индии , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520018983 , стр. 77 
  7. ^ Патрик Оливель (2005), Юридический кодекс Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 3–4 
  8. ^ Стивен Коллинз (1993), Дискурс о том, что первично, Журнал индийской философии , том 21, стр. 301–393
  9. ^ «Наводнение (1996)». п. 56.
  10. ^ П. Билимория (2011), «Идея индуистского права», Журнал Восточного общества Австралии , том 43, стр. 103–130.
  11. ^ abcd Дональд Дэвис (2010), Дух индуистского права , Cambridge University Press, ISBN 978-0521877046 , стр. 13–16, 166–179. 
  12. ^ Уильям Уилсон Хантер . Индийская империя: ее люди, история и продукция . Рутледж. п. 114.
  13. ^ "Ману-смрити | Индуистский закон" . Британника . Проверено 1 января 2023 г.
  14. ^ Патрик Оливель (2005), Юридический кодекс Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 24–25 
  15. ^ Патрик Оливель (2005). Судебный кодекс Ману. Издательство Оксфордского университета. п. 19. ISBN 0195171462.
  16. ^ ab Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 41–49 
  17. ^ ab Джон Боукер (2012), Послание и книга: Священные тексты мировых религий , издательство Йельского университета, ISBN 978-0300179293 , стр. 179–180. 
  18. ^ Патрик Оливель (1999), Дхармасутры - своды законов древней Индии , Oxford University Press, ISBN 0192838822 , стр. xxiv – xxv, 280–314. 
  19. ^ abcd Ману; Оливель, профессор гуманитарных наук, посвященный столетнему юбилею Альмы Кауден Мэдден, профессор санскрита и индийских религий Патрик; Оливель, Патрик; Уметностите, Македонская академия на науките и; Оливель, Суман (2005). Свод законов Ману (на санскрите). Издательство Оксфордского университета, США. ISBN 978-0-19-517146-4.
  20. ^ ab Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 25–27. 
  21. ^ abcd Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 9–10 
  22. ^ abcdefg Ману (Законодатель); Бюлер, Георг (1886). Законы Ману. PIMS – Университет Торонто. Оксфорд: Кларендон Пресс.
  23. ^ ab Брайан Смит и Венди Донигер (1992), Законы Ману, Penguin, ISBN 978-0140445404 , стр. 17–18. 
  24. ^ Дэвид Левинсон (2002), Энциклопедия преступлений и наказаний, Том 1, SAGE Publications, ISBN 978-0761922582 , стр. 829 
  25. ^ Дэвис, Дональд Р. младший (2007). «Об Атмастуши как источнике Дхармы ». Журнал Американского восточного общества . 127 (3): 279–296.
  26. ^ Вернер Менски, Индуистское право: за пределами традиций и современности (Дели: Oxford UP, 2003), стр. 126 и Доменико Франкавилла, Корни индуистской юриспруденции: источники дхармы и интерпретация в мимансе и дхармашастре . Corpus Iuris Sanscriticum. Том. 7 (Турин: CESMEO, 2006), стр. 165–176.
  27. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 10–15, 154–205. 
  28. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 16, 8–14, 206–207. 
  29. ^ ab Патрик Оливель (2005), Юридический кодекс Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 16–17, 208–229. 
  30. ^ Патрик Оливель (2005), Юридический кодекс Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 237–350, 914–982. 
  31. ^ abc Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 10, 17–19, 230–236, 290–292. 
  32. ^ Роберт Лингат (1973), Классическое право Индии , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520018983 , стр. 86 
  33. ^ ab Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 16, 62–65. 
  34. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 41 
  35. ^ Дж. Дункан М. Дерретт (1975), комментарий Бхаручи к Манусмрити, Schriftenreihe des Sudasien-Instituts der Universitat Heidelberg, ISBN 978-3515018586 , стр. 23 
  36. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 208–214, 337 
  37. ^ ab Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 275 
  38. ^ Дж. Дункан М. Дерретт (1975), комментарий Бхаручи к Манусмрити, Schriftenreihe des Sudasien-Instituts der Universitat Heidelberg, ISBN 978-3515018586 , стр. 30, 439–440 
  39. ^ abc Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 31–32 
  40. ^ Патрик Оливель (2005), Юридический кодекс Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 97 
  41. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 140 
  42. ^ Патрик Оливель (2005), Юридический кодекс Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 31–32, 138–147, 558–593 
  43. ^ abc Флавия Агнес (2001), Закон и гендерное неравенство: политика прав женщин в Индии , Oxford University Press, ISBN 978-0195655247 , стр. 41–45 
  44. ^ Роберт Лингат (1973), Классическое право Индии , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520018983 , стр. 84 
  45. ^ Патрик Оливель (2005), Юридический кодекс Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 190–207, 746–809 
  46. ^ Патрик Оливель (2005), Юридический кодекс Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 31–32, 108–123, 138–147. 
  47. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 98, 146–147. 
  48. ^ Патрик Оливель (2005), Юридический кодекс Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 111 
  49. ^ Патрик Оливель (2005), Юридический кодекс Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 146 
  50. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 31–32, 194–207, 755–809. 
  51. ^ Роберт Лингат (1973), Классическое право Индии , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520018983 , стр. 83–84 
  52. ^ Патрик Оливель (2005), Юридический кодекс Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 182-193, 659–706 
  53. ^ Патрик Оливель (2005), Юридический кодекс Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 200–201, 746–809 
  54. ^ Абдуллахи Ахмед Ан-Наим (2010), Ислам и светское государство , издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674034563 , стр. 149, 289 
  55. ^ abcd Роберт Лингат (1973), Классическое право Индии , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520018983 , стр. 81–82 
  56. ^ ab Патрик Оливель (2005), Юридический кодекс Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 154–166, 613–658 
  57. ^ ab J Sinha (2014), Психосоциальный анализ индийского мышления , Springer Academic, ISBN 978-8132218036 , стр. 5 
  58. ^ Арун Кумбхаре (2009), Женщины Индии: их статус со времен Вед , ISBN 978-1440156007 , стр. 56 
  59. ^ А. Нараин (1991). Роберт Браун (ред.). Ганеша: исследования азиатского бога. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 22. ISBN 978-0791406564.
  60. ^ Роберт Э. Ван Вурст (январь 2016 г.). Антология мировых Священных Писаний. Сенгаге. п. 43. ИСБН 978-1305888005.
  61. ^ Махатма Ганди, Индуизм согласно Ганди , Восточные книги в мягкой обложке (переиздание 2013 г.), ISBN 978-8122205589 , стр. 129 
  62. ^ Кейн, П.В. (1975), История Дхармашастры , Пуна: Институт восточных исследований Бхандаркара, 1975, Том I, Часть I, 566.
  63. ^ Аб Оливель, Патрик, «Дхармашастра: литературная история», стр. 29.
  64. ^ Дж. Дункан М. Дерретт (1975), комментарий Бхаручи к Манусмрити , Schriftenreihe des Sudasien-Instituts der Universitat Heidelberg, ISBN 978-3515018586 
  65. ^ Дж. Дункан М. Дерретт (1977), Очерки классического и современного индуистского права , Brill Academic, ISBN 978-9004048089 , стр. 10–17, 36–37 со сноской 75a. 
  66. ^ Кейн, П.В. (1975), История Дхармашастры , Пуна: Институт восточных исследований Бхандаркара, Том I, Часть II, 583.
  67. ^ abcdefgh Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр. 367–369 
  68. ^ Вишванатх Нараян Мандлик (1886), Манавадхармашастрам , OCLC  83427487
  69. ^ Дэвид Буксбаум (1998), Семейное право и обычное право в Азии: современная правовая перспектива , Springer Academic, ISBN 978-9401757942 , стр. 204 
  70. ^ Дональд Дэвис (2010), Дух индуистского права , Cambridge University Press, ISBN 978-0521877046 , стр. 14 
  71. ^ Вернер Менски (2009), Индуистское право: за пределами традиций и современности , Oxford University Press, ISBN 978-0195699210 , главы 2 и 4 
  72. ^ Дональд Р. Дэвис-младший (2005), «Промежуточные сферы права: корпоративные группы и правители в средневековой Индии», Журнал экономической и социальной истории Востока , том 48, выпуск 1, стр. 92–117
  73. ^ ab Энтони Рид (1988), Юго-Восточная Азия в эпоху торговли, 1450–1680: Земли под ветрами , издательство Йельского университета, ISBN 978-0300047509 , стр. 137–138 
  74. ^ БХАТТАЧАРИЯ, ПАРНАСАБАРИ (1993). «Манусмрити и Манавадхаммасаттхам: влияние Индии на бирманские юридические тексты». Труды Индийского исторического конгресса . 54 : 68–72. ISSN  2249-1937. JSTOR  44142924.
  75. ^ Виктор Либерман (2014), Бирманские административные циклы , Princeton University Press, ISBN 978-0691612812 , стр. 66–68; Также см. обсуждение рукописей Вагару Дхамма-саттха 13 века / Ману Дхамма 11 века. 
  76. ^ О законах Ману в королевстве Аютия в Таиланде 14-го века, названном в честь Айодхьи , см. Дэвид Вятт (2003), Таиланд: Краткая история , издательство Йельского университета, ISBN 978-0300084757 , стр. 61; Роберт Лингат (1973), Классическое право Индии , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520018983 , стр. 269–272. 
     
  77. ^ Хукер, МБ (февраль 1978 г.). «Юридические тексты Юго-Восточной Азии индийского происхождения». Журнал азиатских исследований . 37 (2): 201–219. дои : 10.2307/2054162. JSTOR  2054162. S2CID  159671154.
  78. ^ Ларивьер, Ричард В. (ноябрь 1989 г.). «Судьи и пандиты: некоторые иронии в современном прочтении индуистского юридического прошлого». Журнал азиатских исследований . Ассоциация азиатских исследований. 48 (4): 757–769. дои : 10.2307/2058113. JSTOR  2058113. S2CID  159457790.
  79. ^ abc Томоти Любин и др. (2010), Любин и Дэвис (ред.), Индуизм и право: введение , Cambridge University Press, ISBN 978-0521716260 , Глава 1 
  80. ^ abc Уошбрук, Д.А. (1981). «Закон, государство и аграрное общество в колониальной Индии». Современные азиатские исследования . 15 (3): 649–721. дои : 10.1017/s0026749x00008714. JSTOR  312295. S2CID  145176900.
  81. ^ Кугл, Скотт Алан (май 2001 г.). «Сформирован, обвинен и переименован: переработка исламской юриспруденции в колониальной Южной Азии». Современные азиатские исследования . Издательство Кембриджского университета. 35 (2): 257–313. дои : 10.1017/s0026749x01002013. JSTOR  313119. S2CID  146583562.
  82. ^ abcd Людо Роше (1978), «Индуистские концепции права», Hastings Law Journal , том 29, стр. 1283–1297
  83. ^ Роше, Людо (1972). «Индийский ответ на англо-индуистский закон». Журнал Американского восточного общества . 92 (3): 419–424. дои : 10.2307/600567. JSTOR  600567.
  84. ^ abcd Андерсон, Майкл (1995). «10». В Арнольде, Дэвиде; Робб, Питер (ред.). Институты и идеологии: читатель SOAS по Южной Азии . Рутледж. ISBN 978-0700702848.
  85. ^ Юинг, К. (1988). Шариат и двусмысленность в южноазиатском исламе . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0520055759.
  86. ^ abc Абдуллахи Ахмед Ан-Наим (2010), Ислам и светское государство , издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674034563 , стр. 149–150 
  87. ^ Бэйли, Нил Б.Е. (Нил Бенджамин Эдмонстон) (1875). Дайджест закона Мухаммудан по вопросам, к которым он обычно применяется британскими судами в Индии. Нью-Йоркская публичная библиотека. Лондон, Смит, Элдер и компания.
  88. ^ «Наводнение (1996)». п. 56.
  89. ^ Людо Роше, «Индуистский закон и религия: где провести черту?» В SAJ Zaidi, изд. Том поздравлений Малика Рама . (Нью-Дели, 1972), стр. 190–191.
  90. ^ JDM Дерретт, Религия, право и государство в Индии , Лондон: Faber, 1968, 96. О соответствующем различии между религиозным и светским правом в Дхармашастре см. Lubin, Timothy (2007). «Наказание и искупление: перекрывающиеся области брахманического закона». Индология Тауриненсия . 33 : 93–122. ССНН  1084716.
  91. Обзоры незаконного присвоения Дхармашастры британцами см.: Ларивьер, Ричард В. (ноябрь 1989 г.). «Судьи и пандиты: некоторые иронии в современном прочтении индуистского юридического прошлого». Журнал азиатских исследований . Ассоциация азиатских исследований. 48 (4): 757–769. дои : 10.2307/2058113. JSTOR  2058113. S2CID  159457790.и Роше, Людо (июнь 1993 г.). «Книги права в устной культуре: индийские дхармашастры». Труды Американского философского общества . 137 (2): 254–267. JSTOR  986732.
  92. ^ М. Рама Джойс (2004), Правовая и конституционная история Индии , Universal Law Publishing, ISBN 978-8175342064 , стр. 19–34. 
  93. ^ ab М. Рама Джойс (2004), Правовая и конституционная история Индии , Universal Law Publishing, ISBN 978-8175342064 , стр. 31 
  94. ^ М. Рама Джойс (2004), Правовая и конституционная история Индии , Universal Law Publishing, ISBN 978-8175342064 , стр. 31–32. 
  95. ^ М. Рама Джойс (2004), Правовая и конституционная история Индии , Universal Law Publishing, ISBN 978-8175342064 , стр. 32 
  96. ^ Возражения против работ феминисток см.: Авари, стр. 142–143.
  97. ^ аб Николас Диркс (2001), Касты разума: колониализм и создание современной Индии , Princeton University Press, ISBN 978-0691088952 , стр. 266–269 
  98. ^ аб Махатма Ганди, Индуизм согласно Ганди , Восточные книги в мягкой обложке (переиздание 2013 г.), ISBN 978-8122205589 , стр. 129 
  99. ^ О Ману Смрити как одном из первых санскритских текстов, отмеченных британцами и переведенном сэром Уильямом Джонсом в 1794 году, см.: Flood (1996), p. 56.
  100. ^ Об интересе британцев к Дхармашастрам в связи с административными потребностями и их неправильной интерпретации их как юридических кодексов, а не как социальных и ритуальных текстов, см.: Thapar (2002), стр. 2–3.
  101. ^ Фридрих Ницше, Антихрист (1888), 56–57.
  102. ^ Дэниел Конвей (1997), Ницше и политика , Routledge, ISBN 978-0415100694 , стр. 36 
  103. ^ ab Джулиан Янг (2010), Фридрих Ницше: Философская биография , издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0521871174 , стр. 515 
  104. ^ ab Аарон Ридли, Ницше: Антихрист, Ecce Homo, Сумерки идолов: и другие сочинения , Cambridge University Press, стр. 58
  105. ^ Уолтер Кауфманн (1980), От Шекспира к экзистенциализму , Princeton University Press, ISBN 978-0691013671 , стр. 215 
  106. Ницше, Фридрих (27 января 1977 г.). Портативный Ницше. Пингвин. ISBN 978-1-4406-7419-8.
  107. ^ Амбедкар, Бхимрао Рамджи; Мун, Васант (1987). Доктор Бабасахеб Амбедкар, «Письма и речи: философия индуизма»; Индия и предпосылки коммунизма; Революция и контрреволюция; Будда или Карл Маркс. Департамент образования правительства Махараштры. ISBN 978-81-901518-9-4.
  108. ^ Ромила Тапар, Ашока и упадок Маурьев, Oxford University Press (1960), стр. 200.
  109. ^ «Джон Маршалл, «Историческое и художественное описание Санчи», из Путеводителя по Санчи, со ссылкой на стр. 11. Калькутта: суперинтендант, правительственная типография (1918). стр. 7–29 онлайн, Проект Южная Азия». Архивировано из оригинала 10 февраля 2009 года . Проверено 20 июля 2007 г.
  110. ^ Элизабет Поллард; Клиффорд Розенберг; Роберт Л. Тиньор (2011). Миры вместе, миры врозь . Нью-Йорк: Нортон. п. 285. ИСБН 9780393918472.
  111. ^ Свет истины , Глава 4.
  112. ^ Родословная человека: четыре лекции, прочитанные на собраниях, посвященных двадцать восьмой годовщине Теософского общества, в Адьяре, декабрь 1903 года. Теософское издательское общество. 1904.
  113. ^ Фридрих Ницше, Воля к власти, том. 1.

Рекомендации

Внешние ссылки