Маричи ( санскрит : मारीची , букв. «Луч Света»; китайский :摩利支天; пиньинь : Mólìzhītiān ; японский: Маришитэн ) — буддийское божество ( дэва ), а также бодхисаттва , связанная со светом и Солнцем . В большинстве исторических источников Маричи считается богиней, но в некоторых регионах ее изображают как бога-мужчину, почитаемого среди воинов Восточной Азии. [1] Маричи обычно изображается с множеством рук, верхом на кабане или свиноматке или на огненной колеснице , запряженной семью лошадьми или семью кабанами. У нее либо одна голова, либо от трех до шести, одна из которых имеет форму кабана. В некоторых частях Восточной Азии, в своих самых свирепых формах , она может носить ожерелье из черепов . В некоторых изображениях она сидит на лотосе . [1] [2] [3]
Некоторые из самых ранних иконографий Маричи находятся в Индии и Тибете , особенно недалеко от древнего портового города и буддийского города Салихундам в Андхра-Прадеше , где Маричи изображен едущим на колеснице, запряженной семью лошадьми, в манере, подобной Сурье (божеству Солнца). с богинями Ушей и Чайей). [1] В буддийских текстах Махаяны Маричи — богиня зари, представленная Буддой в Шравасти . В некоторых аспектах она сравнима и, вероятно, является божеством слияния, происходящим от женской версии Сурьи , а в других отношениях - с Ушей , Дургой и Ваджраварахи . [1] [2] Она одна из богинь (или богов), вызываемых в буддийских дхарани . [3]
В тибетском буддизме она изображается как богиня зари или света, целительница или та, кто ищет просветления всех существ. В японском буддизме она изображается как богиня-воительница — защитница буси или самураев и их страсти к справедливости. Альтернативно, она также является целителем из неправильного состояния в правильное состояние существования. [1] [2]
В китайском буддизме она входит в списки как один из дэв-хранителей, в частности Шестнадцать дэвов ( китайский :十六諸天; пиньинь : Shíliù Zhūtiān ), Двадцать дэвов ( китайский :二十諸天; пиньинь : Èrshí Zūtiān ). и Двадцать четыре дэва (китайский:二十四諸天; пиньинь : Èrshísì Zūtiān ). В даосизме и китайской народной религии Доуму ( китайский :斗母元君; пиньинь : Думу Юаньджун ) считается синонимом Маричи в китайском эзотерическом буддизме .
После ее открытия западным миром писатели колониальной эпохи, такие как Джорджи, на фонетических основаниях предположили, что она могла быть скопирована или вдохновлена христианской концепцией Девы Марии после того, как первые испанские путешественники достигли Филиппин . Однако эта гипотеза была отвергнута после открытия множества старых произведений искусства и текстов. [1]
Происхождение Маричи неясно. Кажется, она представляет собой смесь индийских , иранских и неиндоиранских солнечных богинь. [4]
Также считается, что она произошла от ведической богини Ушас , ведийской богини рассвета. [5] Она также имеет некоторое сходство с Сурьей , солнечным богом. [Источник?] В своих изображениях боевых искусств или воинов она имеет некоторое сходство с Дургой , поскольку оба появляются с несколькими руками, несущими различное оружие, во время езды на животном или колеснице. [1] [2]
Маричи изображают по-разному. Некоторые примеры включали:
В тибетской литературе Бари Гьяца содержит пять различных описаний Маричи:
У Drub Tab Gyatso есть шесть описаний:
Нартанг Гьяца и Ринджунг Таранаты описывают одну форму.
Ваджравали и Митра Гьяца описывают мандалу Маричи, включающую двадцать пять окружающих фигур. [6]
Это не исчерпывающий список, и во всем буддийском мире существует множество других изображений Маричи.
В Крия-тантре тибетского Кангьюра сохранились три текста , в которых Маричи (тибетский: Озер Ченма) является основным субъектом:
Еще несколько текстов можно найти в комментариях к Дерге Тенгьюру .
Озер Ченма также иногда рассматривается как форма Тары . В традиции Ньингма о 21 Таре она является 21-й Тарой.
Ключевая мантра для нее:
Санскрит: Oṃ mārīcyai svāhā Тибетский: om ma ri tsyai soha (ཨོཾ་ མཱ་ རི་ ཙྱཻ་ སྭཱ་ ཧཱ།)
Озер Ченма особенно важен в традиции Дзогчен школ Ньингма . Ее важность обусловлена символизмом солнца и его лучей для мысли Дзогчен, а также использованием солнца в качестве вспомогательного средства в практике тогал Дзогчен . В «Самовозникшей Видья-тантре» говорится: «Для того, чтобы продемонстрировать источник световых лучей, существует тантра, известная как Маричи-тантра ». В этой традиции ее главный семенной слог — МУМ, а мантра — «ОМ МАРИ ЗЕЙЕ МУМ СВАХА».
В Китае Маричи поклоняются одновременно как буддийскому и даосскому божеству. Она высоко почитается в эзотерическом буддизме . Ее часто изображают с тремя глазами на каждом из трех лиц и четырьмя руками с каждой стороны тела. Две ее руки сложены вместе, а остальные шесть держат солнце, луну, колокольчик, золотую печать, лук и алебарду. Она либо стоит, либо сидит на лотосе или свинье, либо на лотосе поверх семи свиней. Ее отмечают в 9-й день 9-го лунного месяца. Как один из двадцати четырех дэвов , она обычно почитается вместе с другими дэвами в зале Махавиры большинства китайских буддийских храмов, примыкающем к центральному алтарю.
Маричи иногда считают воплощением Бодхисаттвы Чунди , с которым у нее схожая иконография. Ей также поклоняются как богине света и хранительнице всех народов, которых она защищает от ярости войны. [7]
В даосизме Доуму остается популярным божеством, ее часто называют Царицей Небес ( китайский :天后; пиньинь : Тянь Хоу ) и широко почитают как Богиню Бэйдоу (китайский эквивалент Большой Медведицы, за исключением того, что она также включает в себя 2 звезды-«служители»). Ее также почитают как мать Девяти Богов-Императоров , которые представлены девятью звездами созвездия Бэйдоу. [8] Легенда гласит, что однажды весенним днем королева купалась в пруду. Войдя в ванну, она внезапно почувствовала себя «тронутой», и из пруда поднялись девять бутонов лотоса. Каждый из этих бутонов лотоса раскрылся, обнажив звезду, которая стала созвездием Бэйдоу. Она также отождествляется с Кунди и Махешвари, женой Махешвары, и поэтому также носит титул Матрика (佛母 Fo mϔ), Мать Мириадов Будд. [9]
Сегодня ей поклоняются в даосских храмах, таких как Храм Белого Облака и Храм Тоу Му Кунг, в которых присутствует как даосское, так и буддийское влияние.
Доуму описан в трех канонических текстах Даозан , из которых были извлечены приведенные выше истории. Эти три текста были составлены во времена Сун-Юань, согласно предисловию к каждой записи в «Чжэнтун даоцзан» (нумерация по Шипперу, 1975). They are Dz 45: 'Yùqīng Wúshàng Língbǎo Zìrán Běidǒu Běnshēng Jīng' 玉清無上靈寶自然北斗本生經, True and Unsurpassed Lingbao Scripture from the Yuqing Heaven on the Spontaneous Origin of the Northern Dipper; Dz 621: Тайшан Сюаньлин Дууму Дашэн Юаньцзюнь Бэньмин Яншэн Синьцзин 太上玄靈斗姆大聖元君本命延生心經, Сердце Писания изначальной судьбы и продления жизни великого С престарелая Богиня-Мать Медведицы; и Dz 1452: Xiantiān Dǒumǔ Qíngào Xuánkē 先天斗姆秦告玄科, Таинственный обряд обращения к Матери Медведицы бывших небес. [ нужна цитата ]
Мариси, важное божество в школах Сингон и Тэндай , было принято самураями в 8 веке нашей эры в качестве защитника и покровителя .
Хотя поклонение Маричи возникло еще до дзен-буддизма , похоже, что они используют аналогичную медитативную модель. [10] Считалось, что в медитативном состоянии воины теряют интерес к вопросам победы и поражения или жизни и смерти, что приводит к тому, что они становятся лучшими воинами. [11]
Ожидалось, что преданность Маричи приведет к бескорыстию и состраданию через овладение собой. Некоторые школы боевых искусств также поклонялись Маричи как божеству-хранителю своей линии. Например, таблица клятв крови (Кеппан) школы Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю предписывала ученикам подчиниться Фуцунуши-но-Микото и принять наказание Мариси, если они будут действовать против школьных правил.
Самурай призывал Маричи на восходе солнца, чтобы добиться победы. [11] Маричи, что означает «свет» или мираж , использовалась, чтобы избежать внимания врагов. [ нужна цитация ] Но, как богиня иллюзий и невидимости, Маришитэн также особенно почиталась ниндзя, которые читали ее мантру, чтобы обрести силу невидимости. [12]
В более поздний период Эдо торговцы также поклонялись Мариси как богине богатства и процветания, наряду с Дайкокутен (大黒天) и Бензайтен (弁財天) как часть трио «трех божеств» (三天Сантэн ). Ее культ достиг пика в эпоху Эдо, но после этого пришел в упадок из-за демонтажа феодальной системы, упразднения класса самураев и роста популярности Бензайтен , который в современности во многом заменил ее как объект почитания.
{{cite book}}
: CS1 maint: others (link)