Марсель Гоше ( французский: [ɡoʃɛ] ; род. 1946) — французский историк , философ и социолог . Он является почетным профессором Центра политических исследований Раймона Арона при Высшей школе социальных наук и главой периодического издания Le Débat . Гоше — один из самых выдающихся современных интеллектуалов Франции. Он много писал по таким вопросам, как политические последствия современного индивидуализма , отношения между религией и демократией и дилеммы глобализации .
Две книги Гоше переведены на английский язык, в том числе « Разочарование мира: политическая история религии» . В 2018 году Гоше был удостоен Европейской премии Фонда Шарля Вейона. [4]
Будучи сыном голлистского железнодорожного рабочего и католической швеи, Гоше получил как католическое, так и республиканское образование во французской системе государственного образования. В 1961 году он поступил в педагогический колледж Сен-Ло , после чего получил дополнительную педагогическую квалификацию для средней школы. В 1962 году он познакомился с Дидье Анже, который был активным членом профсоюзного движения, созданного педагогами. Через него Гоше познакомился с левыми антисталинистскими боевиками, весьма отличавшимися от коммунистов , которые доминировали в колледжах, готовивших учителей начальной школы. Затем Гоше вступил в контакт с «Socialisme ou Barbarie» , радикальным социалистическим журналом, также имевшим антисталинскую идеологическую направленность. В своем первом протесте он выступил против жестоких полицейских репрессий во время войны в Алжире в ответ на так называемый скандал на станции метро «Шаронна» .
Затем он поступил в лицей Анри-IV , чтобы подготовиться к конкурсному вступительному экзамену в Высшую нормальную школу Фонтене-Сен-Клу . Однако он решил закончить образование до сдачи экзамена и вернулся на факультет Манш , чтобы снова заняться преподаванием. [5]
Позже Гоше возобновил свое высшее образование. С 1966 по 1971 год под руководством Клода Лефора , своего профессора в Университете Кан-Нормандия , Гоше написал диссертацию DESA о Фрейде и Лакане . Лефорт направил Гоше к политической философии, что побудило его учиться одновременно по трем специальностям: философии, истории и социологии. В течение этих лет обучения Гоше пытался дистанцироваться от марксистской теории, которая, тем не менее, продолжала оказывать влияние на Лефорта. [5]
В Кане Гоше учился вместе с Жан-Пьером Ле Гоффом и Аленом Кайе . Вместе с Ле Гоффом он принимал участие в ситуационистских анархистских митингах; и во время событий мая 68 года он остался верен революционной стихийности студенческих восстаний. [5] После мая 68 года он вообще порвал с марксизмом .
Затем Марсель Гоше начал свое путешествие по миру интеллектуальных журналов. С 1970 по 1975 год вместе с первоначальным зачинщиком Марком Риширом он возродил журнал «Текстуры» , созданный студентами Свободного университета Брюсселя , который поддерживался вновь созданным редакционным комитетом, в состав которого входили сам Гоше, Ришир, Лефор, Корнелиус Касториадис. и Пьер Кластр . В 1971 году Гоше опубликовал свои первые статьи в специальном выпуске журнала L’Arc («Lieu de la pensée», L’Arc , № 46, стр. 19–30), посвященном Морису Мерло-Понти , и в «Текстурах» ( «Sur la démocratie: le politique et l'institution du Social», названная в честь курса, прочитанного Лефором). Вместе с Лефором, Касториадисом и Кластром, а также в сотрудничестве с Мигелем Абенсуром и Морисом Лучиани Гоше затем в марте 1977 года запустил журнал Libre. Этот журнал, начавшийся с того места, где остановились «Текстуры» , имел подзаголовок: «Политика, антропология, философия». . До 1980 года через Payot et Rivage было опубликовано восемь выпусков.
Среди других совместных работ Гоше были написанные вместе с его партнершей Глэдис Суэйн , которая познакомила его с областью психиатрии и антипсихиатрии . Во время своего сотрудничества со Суэйном он завершил критические рецензии на « La Société contre l'Etat», «recherches d'anthropologie politique» [6] Кластра (рецензия Гоше появилась в октябре 1974 года в «Les Éditions de Minuit ») и « L'Histoire de la folie». à l'âge classique [7] Мишеля Фуко . В апреле 1980 года Гоше опубликовал свою первую книгу, написанную в соавторстве с Глэдис Суэйн, « Практика человеческого духа» [8] (см. краткий обзор ниже).
Лефор познакомил Гоше с Франсуа Фюре , историком, проводившим семинар в Парижской школе перспективных исследований в области социальных наук (также известной как EHESS). Позже на этом семинаре родился Центр политических исследований Раймонда Арона (также известный как CERPRA), центр политических исследований. Фюре приветствовал Гоше на EHESS и представил его своему зятю Пьеру Нора . Через EHESS Гоше познакомился с Пьером Мананом , Пьером Розанваллоном , Винсентом Декомбом и снова встретился с Корнелиусом Касториадисом. [9]
В мае 1980 года Нора назначила Гоше главным редактором своего недавно выпущенного журнала Le Débat . Это решение, принятое Норой, в то время было воспринято как признак его желания дистанцироваться от Фуко, особенно с учетом резкой критики Гоше теорий Фуко в «Практической практике человеческого духа» . [8]
В июле 1980 года Гоше опубликовал статью «Права человека, не связанные с политикой» в третьем номере журнала Le Débat (июль-август). Оглядываясь назад, можно сказать, что эта статья стала важным интеллектуальным поворотным моментом, знаменующим отход Гоше от политической философии его бывшего интеллектуального наставника Лефорта и его акцента на символической освободительной силе прав человека. Это ознаменовало развитие его собственного анализа внутренних противоречий либеральной демократии и их современных проявлений. В 1989 году, что стало важной вехой в его карьере, Гоше при поддержке Норы и Фюре был назначен в Центр политических исследований Раймона Арона (CERPRA), центр политических исследований EHESS. Здесь он встретил нескольких других выдающихся мыслителей, таких как Манент, Розанваллон, Жак Жюйяр, Филипп Рейно и Моник Канто-Спербер , всех из которых можно назвать интеллектуальными наследниками работ Раймона Арона .
В 1985 году Гоше написал работу, благодаря которой он впервые стал известен за пределами Франции, « Разочарование мира: политическая история религии» с ее английским переводом, вышедшим позже под названием « Разочарование мира: политическая история религии ». [10] Повествование этой книги следует за историей создания западной демократии и анализирует роль, которую религия сыграла в построении коллективной социальной идентичности. Четыре года спустя в «Революции прав человека» [11] Гоше обратился к историографии Французской революции , чтобы проанализировать дебаты вокруг создания современной демократии, возникшие в результате этого исторически значимого события. Несколько лет спустя демократическое измерение Французской революции вновь всплыло на поверхность в качестве ведущей темы La Révolution des pouvoirs — La souveraineté, le peuple et la représentation (1789–1799) . [12] В этой книге исследуется, как бинарная напряженность между народом и чиновниками в конечном итоге сыграла свою роль в провале идеалов Французской революции.
В 2002 году Гоше опубликовал «Демократию против elle-même» [ 13] , в которой собраны в одном томе все политические статьи, опубликованные Гоше в «Ле Дебат» с момента его создания. Эти эссе посвящены различным темам, таким как: права человека, религия, школьное образование, современная психология и либерализм . В целом они выражают центральную озабоченность, которая пронизывает все произведения Гоше: необходимость попытаться понять новую и приводящую в замешательство форму, которую демократия начала проявлять с начала XXI века, причем демократия определялась им как «способ бытия», а не просто форма политического режима. «Историческое состояние» [14] позже было опубликовано совместно с Франсуа Азуви и Сильвеном Пироном, сборником интервью, обсуждающих такие темы, как постструктурализм , антитоталитаризм и последствия мая 68 года . В 2005 году вышла книга «Политическое состояние» [ 15] — книга эссе, написанных в 1970-х и 1980-х годах, а также новые тексты, отражающие более поздние события, такие как создание Европейского Союза . В этой книге представлено постмарксистское понимание Гоше политических основ всех человеческих обществ.
В 2014 году вместе с Аленом Бадью , ключевой фигурой французского левого радикала и защитником маоистского коммунизма , Гоше написал в соавторстве Que faire? Диалог о коммунизме, капитализме и пути демократии . [16] В этой книге , переведенной на английский язык в 2015 году, [17] представлены дебаты между двумя мыслителями на темы капитализма , коммунизма и современной демократии . Эти дискуссии привлекли к работам Гоше внимание публики, уже знакомой с работами Бадью. Далее в том же году он опубликовал Comprendre le Malheur Français [18] совместно с Эриком Конаном и Франсуа Азуви. В этой книге интервью подробно описан анализ Гоше растущей тревоги и пессимизма французского населения в отношении уменьшения влияния Франции в расширенном Европейском Союзе в контексте глобализации . За этой книгой последовала книга Comprendre le Malheur Français II , [19] где Гоше вновь встретился с Конаном и Азуви, чтобы обсудить срок Эммануэля Макрона на посту президента Французской республики. Гоше анализирует, как Макрон справился с кризисом, вызванным нерешенными проблемами, которые он унаследовал от своих предшественников. В нем рассматривается, насколько хорошо Макрон с ними справился и насколько он сдержал свои обещания, данные французскому народу, что привело Гоше к выводу, что президентство Макрона было провальным.
Годом ранее Гоше вернулся к Французской революции, чтобы обсудить философию и историческое значение одной из ее самых влиятельных фигур, Максимилиана Робеспьера , в книге «Робеспьер: l'homme qui nous divise le plus» . [20] В этой книге рассматривается, как Робеспьер воплотил две стороны Французской революции: обещание свободы и опасность тирании. Это делает его человеком, чья жизнь позволяет нам сегодня глубже понять Революцию в ее существенных противоречиях. Более того, Гоше опубликовал книгу «Право и человечность: история и судьба» [21] , в которой вновь обращается к знаковому тексту, впервые опубликованному в журнале «Les Lieux de mémoire», и задается вопросом, имеет ли идеологическое разделение все еще значимость в современную эпоху.
Через генеалогию «современности» работы Марселя Гоше предлагают переопределить «модерн» и отстранить его, особенно в его хайдеггеровских и постмодернистских реинтерпретациях — например, интерпретации Фуко. Таким образом, подход Гоше представляет собой философию, как она определена в «Историческом состоянии»: способ взаимодействия с современным опытом. Его новое определение того, что мы называем «современным», свидетельствует о политической природе этой философии. «Разочарование мира» , «Революция людей », «Революция прав человека » и «Религия в демократии» [22] установили генеалогию демократического прорыва с негативной точки зрения, а именно, «отхода от религии»; «религия» — это первобытная символическая основа коллективной жизни, относящаяся к трансцендентальному, которая формирует коллективную идентичность человеческих обществ и их определение институциональной легитимности.
В вышеупомянутых работах Гоше указал на парадоксы современных демократических обществ, поместив их в историческую перспективу. Продолжение, L'Avènement de la démocratie , анализирует генеалогию демократической культуры с ее положительной стороны; это эволюция человечества, создание его самоуправления во времени и пространстве, которое действует посредством производства ( практики ) его собственного становления как вида, освоенного посредством закона и политики. Это самоуправление является синонимом управления историей. Таким образом, в современности политические и исторические условия человечества, которые, как утверждает Гоше, определяют его существование, постепенно вытеснили изначальную религиозную форму социального существования или «бытия вместе».
Таким образом , проект Гоше в « L'Avènement de la démocratie» можно определить как теорию и реконцептуализацию демократии с точки зрения исторической антропологии. Этот подход заставляет его показать, что современная демократия представляет собой «смешанный режим». Это политическая форма, которую принимает автономная форма коллективного существования, когда она «вырвана из религии». Эта политическая форма организована вокруг овладения тремя видами деятельности — правом, политикой и историей. Таким образом, демократия всегда сталкивается с возможным провалом этого совместного овладения тремя фундаментальными измерениями человеческого и социального существования, если она больше не определяется религией. Трагедии ХХ века рассматриваются как ответ на первый «кризис роста» молодых либеральных демократий. Либерализм — понимаемый как «либеральный переворот», прорыв историчности и «общества» без демократии или политического контроля над историчностью — действительно открыл возвращение того, что Гоше называет «политическим», но все еще несущего отпечаток религии, породившей Тоталитарные идеологии начала 20 века.
Четвертый и последний том «L'Avènement de la démocratie» исследует триумфы либеральной демократии, рожденные в результате поражения тоталитаризма. Он показывает, что современное «неолиберальное идеологическое доминирование» представляет собой тотальное явление, имеющее юридические, социологические и антропологические измерения, а также последствия для средств массовой информации. В «обществе индивидов», породившем эту новую идеологию, индивидуумы цепляются за свои права и интересы; они оба чрезвычайно связаны друг с другом и отделены друг от друга, без какого-либо последовательного коллективного посредничества. Эта утрата общих ориентиров или целей представляет собой «недомогание», рассматриваемое в главном аргументе « Нового мира» Гоше . [23] Автономия, достигнутая в нашем новом мире, фактически «усечена». Вместо того, чтобы быть «решением», это стало «проблемой». Таким образом, необходимо возобновить его, как в его самом глубоком смысле, так и в его практических проявлениях, в частности, через переосмысление демократического опыта. Как говорит Гоше, «история освобождения позади; история свободы только начинается».
Поскольку она раскрывает существование параллельных исторических стадий между развитием новых форм «бытия-вместе» и развития субъекта, эту теорию демократии можно понять на мета-уровне. В «Политическом состоянии » Гоше заявляет, что его теорию также можно рассматривать как развитие того, что он называет «трансцендентальной антропосоциологией». То есть раскрываются процессы, составляющие условия, в которых человечество на протяжении своей истории приобрело сознание себя как субъекта. Субъект считается одновременно частью коллективного существа и отличным от него, и эта идея передается через понятие «политического», которое занимает центральное место в творчестве Марселя Гоше. Появление этого сознания объясняется в его книгах по истории психиатрии и психоанализа: La Pratique de l'esprit humain , L'Inconscient Cérébral , [24] Le Vrai Charcot , [25] , а также в его работах по образованию.
«Политическое» — это то, что дает человеческим коллективам возможность управлять собой. Эта власть подавляется в гетерономных политических формах, но открыто проявляется как таковая через автономию . «Политическое» утверждает себя явно, не в последнюю очередь через изобретение «политики», после изобретения Государства , а затем и современного Национального Государства , а вместе с ним и личности, и истории. В современности «политическое», сила, связывающая человеческие общества, перестает функционировать посредством вертикального символического значения, охватывающего всю социальную жизнь (например, монархические структуры политики). Вместо этого «политическое» становится инфраструктурой, поддерживающей коллективную жизнь конкретно снизу. Он становится «современным» посредством процесса метаморфозы, который впервые был вызван либеральным переворотом и его деконструкцией предыдущего режима смысла, заключенного во французском революционном понятии Ancien Régime .
Гоше также интересовал вопрос кризиса школьного обучения и образования, который в « Условиях образования » [26] он анализирует в том же ключе, что и Ханна Арендт . По его словам, школьное образование помогает воспитывать разумных граждан и людей, озабоченных воспитанием членов, которые формируют будущее. Однако Гоше утверждает, что углубление современного индивидуализма заставляет нас упускать из виду тот факт, что это производство предполагает определенные предварительные условия. Педагогика , или педагогика, носит идеологический характер. Как таковое оно воспроизводит отрицание этой необходимости. С этого момента Гоше интересуют такие темы, как власть и передача знаний. Обучение – это не только ассимиляция знаний в собственную психологию, это также адаптация умственных процессов к новым методологиям. Здесь Гоше настроен оптимистично: демократия приведет к политическому консенсусу в отношении школьного образования и его требований, поскольку школьное образование является важным условием для создания типа людей, необходимых нашему обществу посредством образования.
La Pratique de l'esprit Human: l'institution asilaire et la revolution démocratique , [27] переведенная на английский как Madness and Democracy: The Modern Psychiatric Universe , [8] объединяет политический анализ и изучение происхождения психиатрии и создание учреждений по лечению психических заболеваний. Гоше и Суэйн утверждают, что приюты были воплощением современной политической утопии, в которой сохранялось здравомыслие и люди якобы спасались от грани безумия. Эта книга имеет особое значение, поскольку Гоше и Суэйн критикуют теорию Фуко о безумии и сумасшествии. Фуко постулировал, что современные общества становятся все более нормативными, и любое резкое отклонение от нормы приведет к тому, что «девиантного» человека поместят в психиатрические лечебницы и учреждения. Напротив, Фуко утверждал, что в более раннюю эпоху людям со странным поведением разрешалось свободно функционировать в обществе, несмотря на возможность того, что они бросят вызов общественным нормам в силу своего присутствия.
Однако Гоше и Суэйн бросают вызов этому аргументу Фуко, пытаясь объяснить, что в более ранние эпохи, когда этим людям предоставлялась социальная свобода, на самом деле это происходило только из-за восприятия, что эти люди рассматривались как радикально разные, будь то как высшие или низшие существа. Следовательно, они сами по себе не бросали вызов нормам общества. Скорее, они служили фоном для его идентичности. [28] Гоше и Суэйн утверждали, что восприятие «безумных» изменилось в конце 18-го века, так что они стали рассматриваться как часть идеалов человечества в обществе. Таким образом, с этим новым восприятием общей человечности их отличие от остального общества начало казаться сложным. В результате рациональные попытки справиться с этими тревожащими людьми вызвали энтузиазм в области терапии в психиатрии и создание приютов. Другими словами, приют функционировал для содержания противоположных «безумных» людей, которые больше не считались радикально «другими» в обществе, которое все больше принимало идею онтологического равенства. Гоше и Суэйн использовали это наблюдение для анализа демократической культуры, породившей разрушение монархии и ее иерархической структуры.
Le Désenchantement du Monde: Une Histoire Politique de la Religion , [10] переведенная на английский как «Разочарование мира: политическая история религии» , является первой и самой известной книгой Гоше и работой, которая впервые принесла ему признание за пределами Франция. Прослеживая зарождение демократии в истории, Гоше рассматривает роль иерархии с ролью традиционной структуры, в рамках которой человеческие общества всегда обеспечивали свою коллективную идентичность и сплоченность, которую он называет «религией». Гоше утверждает, что наиболее вполне сформировавшимися формами религии являются не монотеистические верования иудаизма и христианства , а скорее «первобытные» религии, существовавшие много тысячелетий назад. [29] В обществах, построенных вокруг этой религиозной модели, все люди были равны перед законами богов, которые сами считались едиными с природой.
В Европе, чтобы сохранить коллективное чувство принадлежности, европейские общества выстраивались вокруг метафизических принципов христианства, что, как это ни парадоксально, в конечном итоге привело их к ниспровержению религиозной концепции социального порядка, характерной черты человеческого опыта с незапамятных времен. Это заставляет Гоше утверждать, что христианство как религия, которая способствовала «отходу от религии», сыграло важную роль в появлении современности и нового понимания человеческой силы. Благодаря христианству трансцендентное присутствие Бога больше не было рассеяно по всей природе, а теперь представлялось как всемогущая, исключительная сила. [29] Монотеизм привел к тому, что люди поставили под сомнение божественный закон, научились мыслить более свободно и индивидуально и, следовательно, стали доверять разумному государству, что открыло путь к коллективной автономии через новое понимание государства, которое также изменило место личности.
Отказавшись от «религиозной» модели вертикальной иерархии в пользу модели, предоставляющей индивидуальную автономию, коллективная идентичность перестала рассматриваться как навязанная индивидам высшим трансцендентальным миром. Это не означает, что европейские общества полностью отказались от религиозных верований; скорее, изменился сам статус и роль религии, что сделало возможной демократизацию культуры, прежде всего через понимание представительной роли государства по отношению к новому понятию общества. В современных демократиях людям необходимо самим определять эту коллективную идентичность. Другими словами, те, кто теперь может сознательно определять свою судьбу и чувство принадлежности, больше не живут в «заколдованном» мире. [30]
Исходя из этого, закон больше не диктуется восприятием трансцендентальной власти, а вместо этого создается людьми в их стремлении к самоуправляющемуся обществу. Гоше не критикует и не оплакивает этот отход от трансцендентальных законов — он объективно анализирует это изменение как способствовавшее зарождению демократии. Он конкретно рассматривает это изменение не как прогресс как таковой, а как движение к человеческой автономии. [29] Окончание книги следует из этого анализа и связывает историю демократии с современным индивидуализмом. Гоше утверждает, что демократия естественным образом открывает путь к конфликтам между отдельными людьми и различными группами внутри общества, учитывая, что автономные люди теперь могут свободно определять свою собственную судьбу и ценности. Гоше предполагает, что это органическое сопоставление противоречивых идеалов приводит к признанию того, что не существует идеального решения человеческих проблем: конфликты присутствуют потенциально во всех обществах. Отрицание этого вездесущего конфликта характеризует гетерономную культуру, тогда как автономная культура его принимает.
В книге «Революция прав человека» [ 11] Гоше использовал историографию для размышления о месте политических явлений в социально-исторических событиях. Эта книга расширяет центральные размышления Гоше о демократическом равенстве, теме, которая уже пронизала две его основные ранние работы: « Разочарование мира: политическая история религии» [10] и «Безумие и демократия: современная психиатрическая вселенная» , [8] последняя. в соавторстве с Глэдис Суэйн. Гоше обратил свое внимание на знаковое историческое событие в зарождении современной демократии — формулировку Французской Декларации прав человека. В частности, он попытался исследовать две загадки: во-первых, чисто французскую загадку, заключавшуюся в том, что Декларация была сформулирована для навязывания неоспоримого принципа политической легитимности, который в конечном итоге обеспечил поддержку демократии в стране без демократов; во-вторых, современная демократическая загадка, в которой общество достигает самосознания через утверждение своей конституции власти. [31]
В 1789 году, в начале Французской революции, представители французского народа, создавшие новое собрание, определившее себя как «национальное», столкнулись с необходимостью атаковать авторитет монархии, чтобы реализовать свое желание создать независимый и конкурирующий полюс легитимности, на который они смогут опираться в своем проекте по созданию конституционных рамок, ограничивающих власть короля. Когда они установили эту конкурирующую легитимность, представители, однако, сохранили абсолютистскую концепцию власти, которая характеризовала французскую монархию, и использовали ее в качестве основы понятия национального суверенитета. В ходе этого процесса им пришлось сформулировать то, что они считали идеальными условиями равенства, еще до того, как они фактически обсудили институты, которые будут поддерживать эти условия. Более того, книга Гоше разъясняет противоречие, центральное для специфически французского понимания демократии — парадоксальное слияние проекта французских революционеров по построению нового, сплоченного социального порядка и их идеала индивидуальной свободы. По мнению Гоше, идеалистический уклон Французской революции, коренящийся в необходимости бросить вызов значительной власти монарха, породил напряжение и даже противоречие между «либеральным» и «коллективистским» пониманием демократии. Это противоречие проходит через всю историю французских политических режимов до тех пор, пока два полюса не были примирены в рамках республиканцев.
Как впервые установил Гоше в «Революции прав человека» [11] , революционеры установили идею политического представительства как самую суть демократии. Шесть лет спустя, в «Революции женщин» [ 12] Гоше продолжил свой анализ, отойдя от вопроса об основополагающих идеалах к дебатам в национальном собрании, которые продолжали формировать этот политический опыт представительства. После Французской революции, когда люди стремились к политическим инновациям таким образом, чтобы позволить обществу управлять собой автономно, внимание законодателей обратилось на отношения между законодательной и исполнительной властью, а также на вопрос о том, как сделать народную учредительную власть эффективной. создание арбитражной власти между парламентом и правительством. То есть начали обсуждать, как сформировать третью власть — судебную. Эта третья власть обсуждалась под многими названиями, но ее можно рассматривать как предшественника того, что мы теперь знаем как конституционное право.
Другая функция этой третьей власти заключалась в том, чтобы олицетворять дистанцию между народом и его избранными представителями, сохраняя таким образом идеал народного суверенитета в отличие от эмпирической власти. Следовательно, Гоше подчеркивает, что суверенитет нации приобретает символическую эффективность благодаря решению этой третьей власти. Гоше использует эти учения Французской революции, чтобы вернуть фокус внимания на современную эпоху, когда разрыв между идеальным суверенитетом народа и реальностью представительства избранных членов сигнализирует не только роль, которую играют конституционные суды. во второй половине ХХ века, но и ролью средств массовой информации и через них общественного мнения. В своих более поздних работах Гоше подчеркивал опасность, которую потенциально представляет власть этой третьей стороны под давлением современного индивидуализма: когда ее задача состоит в регулировании действий правительства и общества, она стремится защищать права личности, что сопряжено с риском снижения коллективной способности людей действовать. Эта напряженность, лежащая в основе современной либеральной демократии, остается ведущей темой творчества Гоше. Параллельно это показывает, как право, как инструмент рационализации человеческих отношений, приобрело большее значение в новом восприятии демократии, демократии контроля.
La Démocratie contre elle-même [13] объединяет в одном томе все политические статьи, опубликованные Гоше в Le Débat с момента ее основания. Эти статьи затрагивают разные темы: права человека, религия, школьное образование, современная психология и либерализм. В целом они выражают центральную задачу, которая пронизывает все труды Гоше: попытаться понять новую и сбивающую с толку форму, которую демократия начала проявлять на рубеже XXI века, причем демократию определяют как «способ существования», а не как «способ существования». чем просто форма политического режима. В книге утверждается, что известность, приобретенная стремлением обеспечить права личности на практике, подрывает их реальную реализацию. Этот парадокс, обобщенный в названии как тенденция демократической культуры работать против самой себя, характерен для новой ситуации, в которой оказалась демократия: хотя она больше не оспаривается марксистской критикой и теперь опирается на поддержку широкого социального консенсуса, победа ее принципов порождает новые проблемы. Триумф прав личности, по мнению Гоше, грозит кризисом либеральной демократии.
В книге «Политическое состояние» [ 15] , состоящей из эссе Гоше 1970-х и 1980-х годов, а также новых текстов, реагирующих на более поздние события, такие как создание Европейского Союза, Гоше представляет свое постмарксистское понимание политических основ всего человеческого общества. общества. Таким образом, его публикация шла вразрез с деполитизированными интерпретациями процесса глобализации, влиятельными на рубеже веков, которые подчеркивали маргинализацию национального государства и центральную роль экономических явлений. Его общая тема - «затмение политического» в современных либеральных демократиях - затем широко исследовалась в более поздних работах в рамках общей гипотезы о том, что это затмение объясняет дестабилизацию европейских обществ в первое десятилетие 21 века.
«L'Avènement de la démocratie» , авторитетная тетралогия Гоше, продолжает его работу «Разочарование мира» . [10] После выхода из религии человечество обратилось к идее о том, что люди создают способы и процессы управления своими обществами и своими отношениями. Первый том, «Современная революция» , [32] выступает в качестве пролога, определяющего сцену. В нем описывается культурная и интеллектуальная революция, которая принесла идеал автономии европейским обществам между 16 и 19 веками и в конечном итоге положила начало созданию демократического правительства. В этом томе, в частности, рассматривается развитие новых перспектив, связанных с идеалом самоуправления через «смешанный режим», объединяющий три разные точки зрения. Они лежат в основе современной западной либеральной демократии, но в то же время представляют для нее постоянную проблему. Тремя измерениями либеральной демократии, постоянно находящимися в противоречии друг с другом, являются: le politique (коллективный политический императив), le droit (закон, основанный на правах человека) и l'histoire (историческое действие, ориентированное на будущее). В ходе эволюции современности влияние «религии» было подорвано, что, как следствие, уменьшило политическую функцию метафизических верований. Гоше предполагает, что в современных обществах три вышеупомянутые точки зрения развивались неравномерно, нарушая баланс, установленный в ранней форме либеральной демократии. Все четыре тома L'Avènement de la démocratie анализируют эту потерю баланса и углубляются в то, как такие явления, как юридификация и экономизм, способствовали этой потере. [33]
Во втором томе, «Кризис либерализма » [34] , анализируются успехи и неудачи западного политического ландшафта в период с 1880 по 1914 год. Возросшая актуальность всеобщего избирательного права и прогресс в представительной политике проливают свет на скорость изменений, сопровождавших обретенная свобода от иерархии. Он исследует возвращение политического, вызванного кризисом либерализма в форме колониального империализма, и значение первой глобализации, которую он парадоксально вдохновил, в анализе, который заставляет его отойти от марксистско- ленинской интерпретации этого периода.
Третий том, « À l'épreuve des totalitarismes» , [35] исследует углубляющуюся власть либеральной демократии, а также ее парадоксальный вклад в появление тоталитаризма в 20 веке. Гоше обсуждает несколько ключевых событий, таких как подъем нацизма, сталинизма и фашизма, а также отсутствие влияния социализма в США в то время, в отличие от Европы. Анализ путешествия через эти события подтверждает возникновение того, что Гоше называет «идеократиями» и «их светскими религиями». Эти идеологии помогли тоталитарным режимам утвердить свою народную легитимность, опираясь на старые религиозные контексты духовного общения, предположительно естественной сплоченности и иерархического социального порядка. В этом отношении они реагировали на дестабилизацию европейских обществ, вызванную прогрессом демократической культуры, и вновь утверждали идеал абсолютного коллективного единства, превосходящего стремление к индивидуальной свободе.
Четвертый и последний том, «Новый мир» , [23] также самый длинный из тетралогии, тщательно исследует переориентацию обществ с 1970-х годов, рост неолиберализма и постмодерна, а также их влияние на идеалы западной демократии. В этом томе обсуждается капиталистическая ориентация экономической идентичности обществ 21 века, а также решаются вопросы, связанные с индивидуалистическим и экономическим увлечением неолиберализма. Гоше раскрывает природу индивидуализма в новой постмодернистской и неолиберальной форме демократии, в которой индивидуалистическая идентичность находится в противоречии со старым пониманием коллективной (включая национальную) идентичности. Анализ Гоше беспрецедентной мощи «генерализованного капитализма», нового проекта искусственности человеческой жизни посредством комбинированного эффекта неолиберальной экономической и правовой рационализации, заставляет его выступать за новый проект содержательной автономии, чтобы выйти за рамки узкого, чисто функциональная автономия, связанная с ненасытным стремлением к абсолютным инновациям. Этот проект саморефлексии требует более глубокого понимания того, что делает возможным человеческое знание, чтобы бороться с деинтеллектуализацией, поощряемой ультрасовременной «структурной» автономией.
В книге Гоше «Comprendre le malheur français» [36] исследуется специфический для Франции пессимизм, особенно в отношении восприятия французским населением положения своей страны в Европе и остальном мире. В частности, Гоше анализирует взгляды определенных групп во Франции на явления глобализации и связи между Францией и другими могущественными странами Европейского Союза. Сравнивая эту пессимистическую точку зрения с точками зрения более позитивного характера, Гоше выявляет растущий разлад между «элитами» и остальным населением, диссоциацию, которая усиливает социальные разногласия во французском обществе. В этой книге бесед с Эриком Конаном и Франсуа Азуви Гоше также исследует глубины так называемого популизма, как его называют «элиты», и рассматривает последствия для политиков с точки зрения ответственного руководства. В конечном счете, Гоше тщательно исследует роль неолиберализма как фактора, определяющего стремление Франции к легитимации в ЕС, а также пессимизм, который вытекает из применения этой экономической и политической структуры.
В книге Макрона «Les leçons d'un échec: Comprendre le Malheur Français II» , [37] Гоше обсуждает президентство Эммануэля Макрона и явления, которые окружают преемственность Макрона на этом посту, а также его подход к современным проблемам Франции. Гоше, признавая трудности президентства Макрона, анализирует его избрание как следствие краха французской политической партийной системы. По мнению Гоше, Макрон смог извлечь выгоду из популистского движения против элит Франции, и, несмотря на принадлежность к этой элите, он смог проявить сочувствие к обездоленной части населения.
При этом Макрон дистанцировался от крайне левой политики Жан-Люка Меланшона и крайне правого лидера Марин Ле Пен , представляя себя идеальным центристским политиком, способным преодолеть раскол между левыми и правыми, обвиняемый в том, что он парализовал страну и сделал это невозможным. чтобы он мог ответить современным вызовам глобализации и европейской экономической интеграции. Взорвав напряженность между правыми и левыми, Макрон открыл множество возможностей для новых социальных и политических протестов, как это видно на примере движения «желтых жилетов» . Парадоксально, но затем он показал, что не бросил вызов доминирующему политическому консенсусу элиты предыдущих трех десятилетий (как впервые было создано бывшими президентами Франсуа Миттераном и Жаком Шираком — «le mitterrando-chiraquisme»), но поддержал его. Гоше предполагает, что динамизм, вызванный Макроном, в результате может иметь еще большие последствия для французской политики, и что президентские выборы во Франции 2022 года все еще могут преподнести много сюрпризов. [38]
По сравнению с работами других французских философов, таких как Мишель Фуко или Жак Деррида , работа Гоше в англоязычном мире воспринималась менее широко. Одной из основных причин этого несоответствия является стиль философии Гоше, а ее отход от классической «французской теории» [39] заключается в ее тесных связях с постструктурализмом , который способствовал развитию особого типа философии, который прославляли многие французские интеллектуалы. соблюдается. Взгляды Гоше относительно более центристские и реформистские по сравнению со взглядами других французских теоретиков, таких как Фуко, чьи идеи имеют тенденцию быть более бинарными и крайними. [40] Другими словами, работа Гоше кажется чуждой англоязычному читателю, который ожидает от его работы еще одного примера традиционной французской теории. В частности, Гоше и Суэйн подвергли критике некоторые принципы идеологии Фуко, касающиеся учреждений, занимающихся лечением психических заболеваний. [8] Несмотря на то, что их книга была переведена на английский язык, идеи, однако, не цитируются так широко, как идеи Фуко. [40] В более общем смысле есть наблюдение, что Гоше, возможно, не простили критику идей Фуко. [33]
Несмотря на это несходство с классической французской теорией, работа Гоше остается в рамках традиций определенного направления континентальной философии , контрастируя с аналитической философией , последняя гораздо более знакома англосаксонским интеллектуалам и читателям. Аналитическая философия, методология которой в значительной степени опирается на анализ логики языка, характеризует работы таких знаменитых философов, как Джон Ролз и Ричард Рорти , историческое значение которых Гоше обсуждает в «Les tâches de la philosophie politique». [41] Из-за пристрастия Гоше к абстрактным реконструкциям истории с антропологической точки зрения, которое часто воспринимается как симптом гегелевского влияния, существует вероятность того, что англосаксонским читателям будет трудно понять его работу.
Даже во Франции полемика вокруг Блуа является примером распространенного непонимания философии Гоше. Философ Жоффруа де Лагаснери и писатель Эдуард Луи обратились с призывом бойкотировать лекции Гоше на Rendez-vous de l'histoire 2014 года в Блуа , ежегодной конференции, которая объединяет интеллектуалов для обсуждения социально-исторических тем. Лагаснери и Луи считали идеи Гоше невыносимыми, поскольку они были, по их мнению, слишком консервативными. [42] В ответ несколько интеллектуалов опубликовали коллективную статью в Le Monde . [43] В этой статье они утверждали, что бойкот конвенции противоречит самому духу демократии, принципу, который действительно основан на уважении разнообразия мнений. Этот спор, проанализированный в The New York Times , иллюстрирует предпочтение крайне левых радикальных моралистических обвинений идеям, а не их анализу. [44]
Гоше в ряде различных контекстов ясно дал понять свою критику радикализма XXI века , особенно в его неомарксистской форме. Как было сказано в его дебатах с Бадью [16], его критика вдохновлена не фундаментальным разногласием по поводу необходимости представить себе иной тип общества, а оценкой его политической неэффективности. Для Гоше радикализм крайне левых представляет собой форму чисто идеалистического аристократизма, который загоняет интеллект в политический тупик. Он поощряет позицию интеллектуального отличия от остального общества, которая, кажется, бросает вызов установленному порядку, но на самом деле мало что делает для его дестабилизации, не в последнюю очередь потому, что не обеспечивает углубленного анализа явлений, с которыми оно стремится бороться и которые стремится преодолеть. . Эта поза «просвещенного» радикализма «заменяет содержание и становится самоцелью». Он приносит лишь символические выгоды своим сторонникам, освобождая их от тяжелой политической работы, необходимой для изменения статус-кво. В то же время это дает им чувство морального превосходства, основанное на чувстве незапятнанности каким-либо компромиссом с политической реальностью; Таким образом, Гоше противопоставляет то, что он называет политически целесообразным радикализмом, подлинному интеллектуальному радикализму. В соответствии с этимологией слова интеллектуальный радикализм уходит в корень современных проблем, основанных как на исторических, так и на антропологических знаниях. Это информирует проект Гоше о новой критической философии. [23]
В следующих источниках обсуждаются идеи Марселя Гоше на английском языке.