stringtranslate.com

Мар Саба

31 ° 42'18 "N 35 ° 19'52" E  /  31,70500 ° N 35,33111 ° E  / 31,70500; 35.33111

Мар-Саба, вид с воздуха
Могила святого Саввы

Святая Лавра Святого Саввы , [Примечание 1] , известная на арабском и сирийском языках как Мар Саба ( сирийский : ocracy feat. rought , арабский : دير مار سابا ; иврит : מנזר מר סבא ; греческий : Ἱερὰ Λαύρα τοῦ Ὁσίου Σάββα τοῦ Ἡγιασμένου ) и исторически как Великая Лаура Святого Саввы , [1] — греческий православный монастырь с видом на Кедронскую долину в провинции Вифлеем в Палестине , на Западном берегу реки Иордан , [2] на полпути между Вифлеемом и Мертвым морем . [3] Монахи Мар-Сабы и монахи вспомогательных домов известны как сабаиты .

Мар-Саба считается одним из старейших (почти) постоянно обитаемых монастырей в мире и сохраняет многие свои древние традиции. Одним из них, в частности, является ограничение на вход женщин в основной комплекс. Единственное здание, куда могут войти женщины, — это Женская башня возле главного входа.

История

Византийский период

Монастырь был основан Саввой Освященным в 483 году [4] на восточной стороне Кедронской долины, где, согласно собственному сайту монастыря, первые семьдесят отшельников собрались вокруг скита святого Саввы. [5] Позже лавра переехала на противоположную, западную сторону ущелья, где в 486 году была построена и освящена в 491 году церковь Феоктиста [5] (сегодня перепосвящена святителю Николаю ). Постоянный рост общины привел к тому, что вскоре, в 502 году, была построена церковь Богоносной Девы Марии, по-гречески Богородица , которая стала главной церковью монастыря. [5] Типикон святого Саввы , свод правил, применявшихся в Великой Лавре и записанный святым, в конечном итоге стал всемирной моделью монашеской жизни и литургического порядка [5] , известной как Византийский Устав .

Святой Иоанн Дамаскин

Мар-Саба был домом святого Иоанна Дамаскина (676–749; арабский : يوحنا الدمشقي ), ключевого религиозного деятеля в иконоборческой борьбе , который около 726 года написал письма византийскому императору Льву III Исаврийцу , опровергая его указы, запрещающие почитание икон (изображений Христа или других христианских религиозных деятелей). Джон родился в известной дамасской политической семье и работал высокопоставленным финансовым чиновником у омейядского халифа Абд аль-Малика ; со временем он почувствовал более высокое призвание и перекочевал в Иудейскую пустыню , где был пострижен и рукоположен в иеромонаха (монашеского священника) в монастыре Мар-Саба. Могила святого Иоанна находится в пещере под монастырем.

Ранний мусульманский период

Древние источники описывают нападение арабов на монастырь в 797 году, приведшее к резне двадцати монахов. [6] В период с конца восьмого по десятый век монастырь был крупным центром перевода греческих произведений на арабский язык. Например, Янна ибн Истифан аль-Фахури (ок. 910) перевел произведения Леонтия Дамаскина и Варсонофия из Газы . [7] Мар-Саба был домом известного грузинского монаха и писца Иоанна-Зосиме , который переехал до 973 года в монастырь Святой Екатерины , взяв с собой несколько пергаментных рукописей. [8]

Судя по всему, община также пострадала от преследований халифа аль-Хакима в 1009 году, а также от туркменских набегов в 11 веке, но время от времени переживала периоды мира, о чем свидетельствует продолжающаяся деятельность писцов и художников. [9]

Период крестоносцев

Монастырь сохранял свое значение во время существования Иерусалимского католического королевства, основанного крестоносцами в 1099 году. [10]

Мамлюкский и османский периоды

В период позднего средневековья монастырь, как и другие палестинские монастыри, пережил период упадка в результате преследований мамлюков , Черной смерти, демографической и экономической деградации и экспансии кочевых племен. Если русский монах Зосим оценивал в 1420 году число жителей в 30 человек, то немецкий путешественник Феликс Фабри в начале 1480-х годов зафиксировал только шесть человек, проживавших вместе с группой кочевых арабов. После этого монастырь был заброшен, а оставшиеся монахи, судя по всему, перебрались в монастырь Святой Екатерины. [11]

В 1504 году сербская монашеская община Палестины, основанная на территории монастыря Святого Михаила Архангела четырнадцатого века , приобрела Мар-Сабу. [12] Сербы контролировали монастырь до конца 1630-х годов, и значительную финансовую поддержку монастырь получил от российского царя позволило им управлять монастырем полунезависимо от Иерусалимского Патриарха, номинального надзирателя монастыря (к большому недовольству патриархата). [12] Контроль сербов над Мар-Сабой позволил им играть важную роль в политике Иерусалимской Православной Церкви, часто вставая на сторону арабских мирян и священников против греков, которые доминировали в епископате. [12] Сербский контроль над монастырем в конечном итоге закончился в 1600-х годах, когда монастырь влез в огромные долги из-за одновременного сочетания масштабной программы строительства в монастыре и прекращения финансовой поддержки со стороны России из-за начала Времени Проблемы . [12] Сербы были вынуждены продать монастырь Иерусалимскому Патриарху, чтобы погасить свои долги. [12]

Значение

Монастырь, считающийся одним из старейших постоянно населенных в христианском мире, был местом обучения и оказал важное влияние на доктринальное развитие Византийской церкви . Важными личностями в этом отношении были сам святой Савва, Иоанн Дамаскин (676–749), братья Феодор и Феофан (770–840-е).

Монастырь играет важную роль в историческом развитии литургии Православной Церкви , поскольку монашеский Типикон (способ совершения богослужений) Святого Саввы стал стандартом во всей Православной Церкви и тех Восточно-католических церквях при Папе , которые следуют византийскому обряду. . Типикон взял стандартную форму богослужений, совершавшихся в Иерусалимском Патриархате , и добавил некоторые специфические монашеские обычаи, которые были местными традициями в святом Савве. Оттуда оно распространилось на Константинополь , а оттуда по всему византийскому миру. Хотя этот Типикон претерпел дальнейшую эволюцию, особенно в монастыре Студион в Константинополе, его до сих пор называют Типиконом святого Саввы . Традиция гласит, что в этом монастыре пройдет последняя Божественная литургия на земле перед Парусией Иисуса Христа, то есть последним столпом истинного христианства. [ нужна цитата ]

Реликвии

В монастыре хранятся мощи святого Саввы. Мощи были захвачены латинскими крестоносцами в XII веке и оставались в Италии до тех пор, пока папа Павел VI не вернул их в монастырь в 1965 году в знак покаяния и доброй воли по отношению к православным христианам.

Рукописи

Мар-Саба — это место, где Мортон Смит якобы нашел копию письма, приписываемого Клименту Александрийскому , содержащее выдержки из так называемого Тайного Евангелия от Марка [13] , и в течение нескольких столетий здесь хранился Архимед Палимпсест . [14]

Доступ

Женщинам разрешено приходить только к главному входу, но не заходить на территорию, обнесенную стеной.

Монастырь закрыт для посетителей по средам и пятницам (постные дни недели). [ нужна цитата ]

Галерея

Список настоятелей

В этом списке есть пробелы. До XVIII века датами считались годы, когда известно, что аббат (или игумен ) занимал свой пост, а не даты начала и окончания. Начиная с 18 века, даты указывают на начало срока настоятеля, который обычно длился сначала два года, а затем дольше. Официальный список восходит к 1704 году, но все еще имеет пробелы. [15]

  1. Сабас , 483–532 гг.
  2. Мелитас, 532–537 гг.
  3. Геласиос, 537–546 гг.
  4. Георгий Оригенист, 547 г.
  5. Кассиан из Скифополя, 547–548 гг.
  6. Конон Ликийский, 548–568 гг.
  7. Стефанос Трихинас
  8. Никомедес, 614 [а]
  9. Юстин, 614 [б]
  10. Томас, 614 [с]
  11. Джон, гр. 649
  12. Никодим, 8 век [г]
  13. Стратегиос
  14. Василий, 797–809 [e]
  15. Джон, 808–825 гг.
  16. Давид, середина 9 века [ф]
  17. Соломон, 864 г.
  18. Пол, 962 г.
  19. Иоанникий, 1071–1072 гг.
  20. Марк, первая половина XI века.
  21. Марк Макринос
  22. Арсений, 12 век.
  23. Василий, 12 век [ сомнительно – обсудить ]
  24. Василий, 12 век.
  25. Милет (Мелетий), 1163–1164 гг.
  26. Сабас, до 1187 г.
  27. Николая, 1229 г.
  28. Иоанникий, 1334 г.
  29. Марк, до ок. 1370 [ч]
  30. Стивен, 1370-е гг. [i]
  31. Пахомий, 15 век [j]
  32. Максимос Ойкономос, 1533–1534 гг.
  33. Иоаким Валаш, 1540–1547 [к]
  34. Германос
  35. Исайя, 1550 г.
  36. Нафанаил, 1566 г.
  37. Пахомий, 1577–1578 гг.
  38. Тимофей, 1581 г.
  39. Афансиос
  40. Христофор, 1593 г. [л]
  41. Даниэль, 1619 г.
  42. Галактион, 1630 г.
  43. Неофитос, 1649 г.
  44. Даниэль, гр. 1672 [м]
  45. Георгий Хиосский, 1682 г.
  46. Никиофор Кипрский, 1696 г.
  47. Герасим, 1704 г.
  48. Каллистос, 1705 г.
  49. Антимос, 1707 г.
  50. Каллиникос, 1710 г.
  51. Герасим Ойкономос, 1714 г.
  52. Кириллос, 1714 г.
  53. Игнатий, 1722 г.
  54. Якобос, 1724 г.
  55. Неофит из Смирны, 1731 г.
  56. Парфений Константинопольский, 1732 г.
  57. Мелетий, 1733 г.
  58. Антимос Анатолиты, 1740 г.
  59. Симеон Баскополитес, 1744 г.
  60. Геннадий Янинский, 1745 г.
  61. Даниэль Мутаниотес, 1747 г.
  62. Анания Анатолит, 1749 г.
  63. Кирилл из Амасии, 1753 г.
  64. Иеремиас, 1753 г.
  65. Никифор Янинский, 1754/5 г.
  66. Кириллос, 1756 г.
  67. Амфилохий, 1757 г.
  68. Арсений Кипрский, 1758 г.
  69. Габриэль, 1759 г.
  70. Арсений Галатийский, 1760 г.
  71. Рафаэль Анатолит, 1761/2
  72. Мелетий Кипрский, 1763 г. (первый срок)
  73. Арсениос, 1766 г.
  74. Сильвестрос Анатолитес, 1767 г.
  75. Иоанникос, 1768 г.
  76. Мелетий Кипрский, 1769 г. (второй срок)
  77. Герасим Кипрский, 1770 г.
  78. Якобос Боскополитес, 1772 г.
  79. Мелехиседек Кипрский, 1775 г.
  80. Серафимы Анатолийцы, 1777 г.
  81. Каллиникос Цеританиотес, 1778 г.
  82. Якобос Албанец, 1779 г.
  83. Парфений Халдийский, 1782 г.
  84. Мелкиседек, 1786 г.
  85. Софроний, 1788 г.
  86. Иоахим Кипрский, 1790 г.
  87. Дионисий Пруссей, 1791 г.
  88. Антимос Филиппопольский, 1792 г.
  89. Григорий Косский, 1794 г.
  90. Михаил Кипрский, 18 век.
  91. Афанасий (второй срок)
  92. Каллиникос, 1804 г. (первый срок)
  93. Габриэль, 1806–1809 гг.
  94. Афанасий, 1810 г. (третий срок)
  95. Каллиникос, 1813 г. (второй срок)
  96. Мисаэль Петрас, 1814 г.
  97. Паисий, 1817 г.
  98. Панкратий, 1818 г.
  99. Теодосиос Скопианос, 1820 г.
  100. Агапий Пелопоннесский, 1832 г.
  101. Феофан
  102. Евфимий Кипрский (первый срок)
  103. Исайя, 1837 г.
  104. Евфимий Кипрский, 1838 г. (второй срок)
  105. Симеон, 1843 г. (первый срок)
  106. Симеон, 1844 г. (второй срок)
  107. Неофитос Кипрский
  108. Иоасаф, 1845–1874 гг.
  109. Антимос, 1874 г.
  110. Сильвестрос из Леукаса, 1918–1932 гг.
  111. Николаос Прусский, 1932–1937 гг.
  112. Сабас Элассонский, 1937–1957 гг.
  113. Серафим Кифирский , 1957–2003 гг.
  114. Евдоким, 2003–

Примечания

  1. ^ бежал в Аравию во время сасанидского вторжения
  2. ^ настоятель общины монастыря святого Анастасия.
  3. ^ настоятель вернувшихся
  4. ^ при нем к общине присоединились Иоанн Дамаскин и Косма Маюмский.
  5. ^ был свидетелем мученической смерти двадцати монахов в 797 году и переписывался с Феодором Студийским в 809 году.
  6. ^ отправил Георгия, одного из кордовских мучеников.
  7. ^ принимал Святого Савву
  8. ^ епископ Дамаска в 1370-х годах.
  9. ^ настоятель во время визита Агрефени
  10. ^ настоятель сербской общины
  11. ^ переселил монастырь с 50 монахами.
  12. ^ настоятель во время визита Трифона Коробейникова
  13. ^ подписал акты Иерусалимского Синода.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Исторически лавра была полуотшельнической монашеской общиной , но сегодня большинство лавр имеют такое название только по историческим причинам и следуют более централизованному общежительному режиму .

Рекомендации

  1. ^ Патрич, Джозеф (2011). Исследования по археологии и истории Кесарии Приморской: Caput Judaeae, Metropolis Palaestinae. Том 77 Древнего иудаизма и раннего христианства. БРИЛЛ. п. 147. ИСБН 978-9004175112. Проверено 21 февраля 2022 г.
  2. ↑ Мельхем, Ахмад (9 мая 2016 г.). «Древний палестинский монастырь на рассмотрении ЮНЕСКО». Эл Монитор . Проверено 24 июля 2016 г.
  3. ^ "Монастырь Мар Саба". WysInfo.com . Проверено 24 июля 2016 г.
  4. ^ Документы Византийского монашеского фонда в онлайн-публикациях Думбартон-Оукс . Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine.
  5. ^ abcd "Монастырь Святого Саввы Освященного - Иерусалим". из альбома, опубликованного Маром Саба в 2002 году на домашней странице православного монастыря Св. Саввы, Харпер Вудс , Мичиган . Проверено 6 октября 2021 г.
  6. ^ Бьянки, Давиде (2021). От византийского периода до исламского правления: преемственность и упадок монашества за рекой Иордан (PDF) . Philosophisch-Historische Klassedenkschriften, Vol. 527 / Archäologische Forschungen, Vol. 31. Вена: Австрийская академия наук. п. 201. ИСБН 978-3-7001-8648-9. Проверено 22 сентября 2021 г. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  7. ^ Трейгер, Александр (2021). «Раздел VI». В Папайоанну, Стратис (ред.). Оксфордский справочник по византийской литературе. Издательство Оксфордского университета. п. 642. ИСБН 978-0-19-935176-3. Проверено 18 января 2024 г.
  8. ^ Брок, Себастьян П. (2012). «Синай: место встречи грузинского языка с сирийским и христианским палестинским арамейским», на Кавказе между Востоком и Западом . Тбилиси, стр. 482–494.
  9. ^ Гамильтон, Бернард; Йотишки, Эндрю (22 октября 2020 г.). Латинское и греческое монашество в государствах крестоносцев . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781108915922.
  10. ^ "800-летняя свинцовая печать монастыря Святого Саввы" . все о Иерусалиме.com . Проверено 21 мая 2019 г.
  11. ↑ Панченко (24 августа 2021 г.). Арабское христианство между Османским Левантом и Восточной Европой. БРИЛЛ. стр. 30–33. ISBN 978-90-04-46583-1. Проверено 18 января 2024 г.
  12. ^ abcde Панченко, Константин (2016). Арабские православные христиане при османах: 1516-1831 гг . Издательство Свято-Троицкой семинарии. стр. 140–47.
  13. ^ Мортон Смит, Климент Александрийский и тайное Евангелие от Марка (издательство Гарвардского университета), 1973 г.
  14. ^ «История рукописи Архимеда». Проект «Архимед Палимпсест» . Проверено 4 октября 2016 г.
  15. ^ Патрич, Джозеф. «Сабаитское наследие: вводный обзор», в книге Дж. Патрича (ред.), Сабаитское наследие в Православной церкви от пятого века до наших дней (Лувен: Петерс, 2001), стр. 1–30, стр. 25– 27 (Приложение: Список игуменов ).

Библиография

Внешние ссылки