Сатьявати ( санскрит : सत्यवती , IAST : Satyavatī ; также пишется как Satyawati ) была королевой царства Куру . Сатьявати вышла замуж за царя Шантану из Хастинапура и является прабабушкой принцев Пандавов и Кауравов (главных персонажей индуистского эпоса Махабхарата ). Она также является матерью провидца Вьясы , автора эпоса. Ее история появляется в Махабхарате , Харивамсе и Деви Бхагавата Пуране .
Сатьявати — дочь вождя рыбаков Дашараджи , воспитывалась как простолюдинка на берегах реки Ямуны . Другая легенда гласит, что она является биологической дочерью царя Чеди Упаричара Васу (Васу) и проклятой апсары (небесной нимфы), которая была превращена в рыбу по имени Адрика. Из-за запаха, исходящего от ее тела, ее называли Матсьягандха («Она, которая пахнет рыбой»), и она помогала своему отцу Дашарадже в его работе паромщика и рыбака.
Будучи молодой женщиной, Сатьявати встретила странствующего риши (мудреца) Парашару , который стал отцом ее внебрачного сына Вьясы . Мудрец также дал ей мускусный аромат, который принес ей такие имена, как Йоджанагандха («Та, чей аромат распространяется на йоджану » ) и Гандхавати («благоухающая»).
Позже царь Шантану , плененный ее ароматом и красотой, влюбился в Сатьявати. Она вышла замуж за Сантану на условии своего отца, что их дети унаследуют трон, отрицая право первородства старшего сына Шантану (и наследного принца) Бхишмы . Сатьявати родила Шантану двух детей, Читрангаду и Вичитравирью . После смерти Шантану она и ее сыновья правили королевством с помощью Бхишмы. Хотя оба ее сына умерли бездетными, она устроила так, чтобы ее старший сын, Вьяса , стал отцом детей двух вдов Вичитравирьи через нийогу . Дети, Дхритараштра и Панду , стали отцами Кауравов и Пандавов соответственно. После смерти Панду Сатьявати удалилась в лес в покаянии и умерла там.
В то время как присутствие духа Сатьявати, ее дальновидность и мастерство реальной политики восхваляются, ее беспринципные средства достижения своих целей и ее слепые амбиции подвергаются критике.
В Махабхарате о Сатьявати сказано немного; однако более поздние тексты – Харивамса и Деви -Бхагавата-пурана – подробно излагают ее легенду. [1]
Сатьявати известна под многочисленными именами в Махабхарате, среди которых Дасейи, Гандхакали, Гандхавати, Кали, Матисьягандха, Сатья, Васави и Йоджанагандха. [2] Имя «Дасейи» — термин, часто используемый ее пасынком Бхишмой, обращающимся к ней — означает одну из клана Даса или Кайвартта . [3] [1] [4] Васави означает «дочь царя Васу». Ее имя при рождении, Кали, указывает на ее темный цвет лица. Ее другое имя, Сатьявати, означает «правдивая»; Сатья означает «правдивость». Как отмечалось выше, в ранней жизни она также была известна как Матсьягандха или Матсьягандхи — и Гандхакали (буквально: благоухающая темная), Гандхавати , Касту-гандхи и Йоджанагандха в более поздней жизни. [2]
Согласно Харивамсе , Сатьявати в своей предыдущей жизни была Аччодой, дочерью Питров ( предков) и была проклята родиться на земле. [1] Махабхарата , Харивамса и Деви Бхагавата Пурана утверждают, что Сатьявати была дочерью проклятой апсары (небесной нимфы) по имени Адрика. Адрика была превращена проклятием в рыбу и жила в реке Ямуна. [ 2] [5] Согласно легенде, Васу (также известный как Упаричара Васу), царь Чеди , был на охоте, когда у него случилась ночная поллюция во время сна о его жене. Используя орла, он послал свое семя своей королеве, но из-за борьбы в воздухе с другим орлом семя упало в реку и было проглочено проклятой рыбой Адрика. [6] В результате рыба забеременела. Вскоре рыбак поймал беременную рыбу и разрезал ее, чтобы найти двух младенцев в утробе рыбы, одного самца и одну самку. Рыбак представил детей королю, который оставил себе мальчика. Мальчик вырос и стал королем Матсья, основателем королевства Матсья . Король вернул девочку рыбаку, назвав ее Матсья-гандха («Та, которая пахнет рыбой»). Рыбак воспитал девочку как свою дочь и назвал ее Кали («темная») из-за ее цвета лица. Со временем Кали получила имя Сатьявати («правдивая»). Рыбак также был паромщиком, переправлявшим людей через реку на своей лодке. Сатьявати помогала отцу в его работе и выросла в прекрасную девушку. [2] [5]
Ромила Тапар отмечает, что позднее были предприняты попытки предположить, что Сатьявати имела кшатрийское происхождение. [7]
В « Деви Бхагавата Пуране» рассказывается, что когда Сатьявати перевозила риши Парашару через реку Ямуну, мудрец хотел, чтобы Сатьявати удовлетворила его похоть, и держал ее за правую руку. Она попыталась отговорить Парашару, но в конце концов сдалась, поняв отчаяние и настойчивость мудреца. Сатьявати согласилась и сказала Парашаре быть терпеливой, пока лодка не достигнет берега. Достигнув другого берега, мудрец снова схватил ее, но она заявила, что ее тело воняло, и соитие должно быть приятным для них обоих. При этих словах Матсьягандха была преобразована (силами мудреца в Йоджанагандху («ту, чей аромат можно почувствовать через йоджану »). [1] Теперь она пахла мускусом, и поэтому ее называли Кастури-Гандха («благоухающая мускусом»), а Парашара превратился в рыбака и вступил в половую связь с Сатьявати, только чтобы снова вернуть ей целомудрие. [2] Она попросила Парашару пообещать ей, что половой акт будет тайным, а ее девственность нетронутой; сын, рожденный от их союза, будет таким же знаменитым, как великий мудрец, а ее аромат и юность будут вечными. Парашара исполнил ее желания и был пресыщен прекрасной Сатьявати. После этого акта мудрец искупался в реке и ушел, чтобы никогда больше не встречаться с ней. [1] Махабхарата сокращает историю, отмечая только два желания для Сатьявати: ее девственность и вечный сладкий аромат. [5]
Восторженная ее благословениями, Сатьявати в тот же день родила своего ребенка на острове в Ямуне. Сын сразу же вырос как юноша и пообещал своей матери, что он будет приходить к ней на помощь каждый раз, когда она позовет его; затем он ушел совершать покаяние в лес. Сына назвали Кришной («темный») из-за его цвета, или Двайпаяна («рожденный на острове»), и позже он стал известен как Вьяса — составитель Вед и автор Пуран и Махабхараты , исполнив пророчество Парашары. [1] [2] [8] После этого Сатьявати вернулась домой, чтобы помочь своему отцу. [2] [5]
Однажды Шантану , царь Куру из Хастинапура , приехал в лес на охоту и был очарован мускусным ароматом, исходящим от Сатьявати. Привлеченный ее сладким ароматом, Шантану добрался до дома Сатьявати и, увидев ее, влюбился с первого взгляда. Царь попросил у вождя рыбаков руки его дочери; рыбак Дашрадж сказал, что его дочь выйдет замуж за царя, если — и только если — ее сыновья унаследуют трон. [1] [9] [10] [11]
Царь, потрясенный и удрученный, вернулся во дворец, так как он уже назначил своего сына, Деваврату , которого воспитывала богиня Ганга, наследником престола. Деваврата был расстроен состоянием своего отца; он узнал об обещании, которое попросил глава рыбаков у министра. Деваврата немедленно бросился в хижину главы рыбаков и попросил руки Сатьявати от имени своего отца. Рыбак повторил свое условие и сказал Деваврате, что только Шантану достоин Сатьявати; она отвергла предложения руки даже от брахмариши, таких как Асита. [1] [9] [10] [11]
Деваврата отказался от своих притязаний на трон в пользу сына Сатьявати, но рыбак утверждал, что дети Девавраты могут оспорить притязания его внука. Сильно Деваврата дал «ужасный» обет брахмачарьи — безбрачия. Рыбак немедленно отдал Сатьявати Деваврате, которого с тех пор стали называть Бхишмой («Тот, чьи обеты ужасны»). Бхишма представил Сатьявати Шантану, который женился на ней. [1] [9] [10] [11]
В «Деви Бхагавата Пуране » первенец Сатьявати, Вьяса, сокрушается, что его мать бросила его на произвол судьбы сразу после рождения. Он возвращается на место своего рождения в поисках матери, которая, как он узнаёт, теперь является царицей Хастинапура. [1]
После их брака Сатьявати родила Шантану двух сыновей: Читрангаду и Вичитравирью . В «Харивамсе» рассказывается о том, как Бхишма вспоминает события после смерти Шантану. Во время траура после смерти Шантану Уграюдха Паурава (узурпатор трона Панчалы ) потребовал, чтобы Бхишма отдал Сатьявати в обмен на богатство. Бхишма убил Уграюдху Паураву, который потерял свои силы, потому что возжелал чужую жену. [1] Однако в «Махабхарате» это событие не упоминается; в ней только описывается, как Бхишма короновал Читрангаду как царя под командованием Сатьявати. [12] Позже Читрангада был убит одноименным гандхарвой (небесным музыкантом). [2]
После смерти Читрангады его младший брат Вичитравирья был коронован на царство, в то время как Бхишма правил от его имени (под командованием Сатьявати), пока Вичитравирья не вырос. Вичитравирья женился на принцессах Каши -Косалы: Амбике и Амбалике , которых Бхишма завоевал в сваямваре (брак). Бездетный Вичитравирья встретил безвременную смерть от туберкулеза . [2] [9] [13]
Не имея наследника престола, Сатьявати попросила Бхишму жениться на вдовах Вичитравирьи (следуя практике нийоги в ее более узком смысле, как левиратного брака ) [14] и править как царь. Бхишма отказался, напомнив Сатьявати об обещании, которое он дал своему отцу, и о своем обете холостяцкой жизни. [2] [9] [15] [16] Он предполагает, что брахмана можно нанять, чтобы он стал отцом детей вдов, тем самым сохранив династию. [17] Раскрыв Бхишме историю своей встречи с Парашарой, Сатьявати хорошо знала, что настало время позвать на помощь своего сына Вьясу. Сатьявати уговорила Вьясу провести нийогу с вдовами его брата, сказав: [2] [18] «из любви к твоему брату Вичитравирье, для продолжения нашей династии, ради этой просьбы Бхишмы и моего повеления, ради доброты ко всем существам, для защиты людей и из щедрости твоего сердца, о безгрешный, тебе надлежит сделать то, что я говорю». Убедив Вьясу, Сатьявати удалось (с большим трудом) получить согласие своих «добродетельных» невесток. [18] В Махабхарате Вьяса сразу же согласился на нийогу . В версии Деви Бхагавата Пураны Вьяса изначально отказался от предложения Сатьявати. Он утверждал, что жены Вичитравирьи были подобны его дочерям; проведение нийоги с ними было отвратительным грехом, из-за которого не могло произойти ничего хорошего. Как мастер «реальной политики», жаждущая внуков Сатьявати утверждала, что для сохранения династии следует следовать неправильным указаниям старейшин, если они собираются уменьшить горе матери. Вьяса в конце концов согласился на эту «отвратительную задачу», но предположил, что потомство извращенности не может быть источником радости. [1]
Во время фертильного периода старшей царицы, Амбики, Сатьявати послала Вьясу в спальню Амбики. Во время соития с Вьясой Амбика заметила его темный цвет лица и закрыла глаза. Вьяса заявил Сатьявати, что из-за жестокости Амбики ее сын будет слепым (но сильным) и будет иметь сто сыновей, позже известных как Кауравы (потомки Куру). Сатьявати посчитала такого наследника недостойным царем, поэтому она попросила Вьясу заняться нийогой с ее младшей невесткой. Во время их нийоги Амбалика побледнела из-за мрачного вида Вьясы. В результате ребенок будет бледным, сказал Вьяса своей матери, которая умоляла о еще одном ребенке. Со временем родились слепой Дхритараштра и бледный Панду . Сатьявати снова пригласила Вьясу в спальню Амбики; она вспомнила мрачный вид Вьясы (и отвратительный запах) и заменила ее служанкой шудрой (низшей касты). Служанка уважала мудреца и не боялась его, и Вьяса благословил ее; ее сын будет самым умным человеком, и она больше не будет рабыней. Вьяса рассказал Сатьявати об обмане, а затем исчез; Видура , воплощение бога Дхармы , родился у служанки. [19]
В результате, из-за слепоты Дхритараштры и рождения Видуры от служанки, Панду был коронован царем Хастинапура. Однако он был проклят (мудрецом), что не может иметь детей, отрекся от царства и отправился в лес со своими женами Кунти и Мадри . Там его жены родили ему детей – Пандавов , или «сыновей Панду» – через нийогу с богами. Панду умер в лесу; Мадри закончила свою жизнь со своим мужем. Кунти вернулась в Хастинапур с Пандавами. Сатьявати была убита горем из-за безвременной смерти своего внука и не хотела больше жить. После погребальных обрядов для Панду Вьяса предупредил Сатьявати, что счастье в династии закончится и в будущем произойдут разрушительные события (приведшие к уничтожению ее рода), которые она не сможет вынести в старости. По совету Вьясы Сатьявати отправилась в лес, чтобы совершить покаяние вместе со своими невестками Амбикой и Амбаликой. В лесу она умерла и достигла рая. [2] [20] Через несколько дней умерли и ее невестки.
Дханалакшми Айер, автор книги «Сатьявати: слепое честолюбие », представляет Сатьявати как «воплощение движущей силы женственности, с материнским честолюбием, ослепляющим ее зрение на каждом шагу», и далее говорит, что «[в] некотором смысле Сатьявати является примером того, что лаконично выразил Редьярд Киплинг »: [11]
Женщина, которую дал ему Бог, каждая фибра ее тела
Доказывает, что она была создана для одной единственной цели, вооружена и движима для нее.
И чтобы служить этой единственной цели, чтобы поколения не рухнули,
Самка вида должна быть смертоноснее самца.
Для Сатьявати важна цель, а не средства. Жизненная цель и амбиции Сатьявати состояли в том, чтобы обеспечить преемственность рода Сантану и наследование его состояния ее сыновьями, но по иронии судьбы (комментирует Айер), Бхишма, чье право на трон Сатьявати вырывает, переживает своих детей в жизни и славе. Ее действия (и решения) создают поколение, охваченное жадностью, что в конечном итоге приводит к его уничтожению. Айер заключает, что «история Сатьявати учит женщин нового поколения, что решимость и преданность делу отличаются от алчности и расчета. Нужно знать, где жадность берет верх над амбициями». [11]
Прадип Бхаттачарья, автор книги « О Кунти и Сатьявати: сексуально напористые женщины Махабхараты» , восхваляет то, как Сатьявати справилась со своей встречей с мудрецом Парашарой. Он отмечает, что, несмотря на свою молодость, она справляется с настойчивым мудрецом с большой зрелостью и присутствием духа. Бхаттачарья замечает: «С зрелостью и откровенностью, которые удивляют нас даже в двадцать первом веке, она указывает, что соитие должно быть взаимно приятным». Она не обманывается верой в то, что мудрец женится на ней, и просит девственности, чтобы обеспечить ее будущий статус в обществе. Бхаттачарья далее комментирует последовательность ее просьб: телесный аромат, чтобы сделать половой акт приятным для обоих, вуаль тумана, чтобы сохранить акт в тайне, девственный статус для ее будущего и слава для ее ребенка — обеспечение его славы и после того, как практические аспекты будут улажены, «вечно женские» блага пожизненной молодости и аромата. Бхаттачарья говорит: «Современные женщины могли бы пожелать, чтобы они были хотя бы наполовину такими уверенными, ясномыслящими и настойчивыми в своих желаниях и целях, как Сатьявати». Он далее восхваляет ее «характерную дальновидность», когда она обеспечивает будущее своих детей с Сантану, избавляясь от наследного принца Бхишмы. Она выводит на сцену своего незаконнорожденного сына Вьясу, чтобы тот стал отцом сыновей от вдов ее умершего сына — превращая знаменитую «лунную династию в родословную даса ( рабыни)». [1]
