В индуистской философии Мауна ( Тишина), которая имеет свой собственный голос, относится к спокойствию ума, внутренней тишине, Самадхи и Абсолютной Реальности. Индуистские тексты настаивают на правильном понимании тишины путем ее переживания посредством контроля речи и практики.
Мауна ( санскрит : मौनम्) или Маунитва (मौनित्व) означает – молчание, неразговорчивость, молчание ума – как в मौनमुद्रा (отношение молчания) и मौनव्रतम् (обет молчания) или मौनिन् (соблюдение обета молчания). В словаре санскрита приводится много слов, таких как – अनिर्वचनम् (тишина, ничего не произношение), अभाषणम् (тишина, неговорение), अवचन (отсутствие утверждения, молчание, молчаливость), अव्याहृतम् (тишина), निःशब्दम् (тишина, спокойствие), - как относящееся к тишине. [1] Словарь Chambers Twentieth Century Dictionary даёт значение слова Silence как отсутствие звука; воздержание от звучания, речи, упоминания или общения; время такого отсутствия или воздержания, молчания.
Кумарила перечисляет звук как одну из одиннадцати субстанций и как одно из двадцати четырех качеств, он не включает тишину ни в один из этих двух списков и не описывает тишину так же, как звук. [2]
Асат , слово, означающее несуществующий или неописуемый, встречается в Ригведе семь раз ; оно отличается от слова Митхья , которое означает ложный или неистинный, [3] Асат является противоположностью Рта . Это основа трансцендентности, источник всего организованного восприятия, изначальная основа, любые и все звуки считаются, чтобы звучать, и также называется языком несуществования. В смысле «несуществования» или «бездействия» Асат — это просто тишина ; в смысле «затмения» или «покрытия» или «хаоса» это чистый шум, движущийся вниз, из которого тон является дистилляцией ( Ригведа VII.104.1,10,11). Рта — это конец эффективного синтеза сенсориума через целый ряд ясных и отчетливых действий отдельных чувств и их последующих прозрений. Асат выступает как изначальное пространство-основание неопределенного восприятия или наборов организованных восприятий, звучащая тишина, из которой возникают миры, боги и человек. [4] Рамана Махарши в 6-м параграфе Нан Яр напоминает нам, что только после того, как наш ум прочно утвердится в нашем сердце, наша изначальная мысль «Я», которая является корнем всех мыслей, исчезнет, чтобы засияло вечно существующее реальное я ; место (самая внутренняя сердцевина нашего существа), лишенное даже небольшого следа нашей изначальной мысли «Я», есть сварупа (наше собственное сущностное я), которое одно только и называется мауна (тишина), это состояние отсутствия эго. [5]
Кена Упанишада говорит нам - यद्वाचाऽनभ्युदितं येन वागभ्युद्यते – «То, что не произнесено речью то, посредством чего речь раскрывается» (I.5), - यच्छ्रोत्रेण न शृणोति येन श्रोत्रमिदं श्रुतम् - «То, чего человек не слышит ухом, то, благодаря чему человек узнает ухо», - तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते - «знай, что это Брахман, а не то, чему люди поклоняются как объекту» (I.9 ). [6] Только когда знающий полностью отрицателен и все же осознает, что известное передает ему свою тайну, процесс знания, исходящий от знающего, прекращается, и интервал между знанием и незнанием не покрывается. любой проекцией знающего. Чувствительный ум, готовый принять тончайший намек Брахмана, отвечает голосу тишины. Ум, освобожденный даже от атрибута саттвы, должен стоять перед полной тишиной. Яджнавалкья настаивает на том, что духовный человек, чтобы испытать Брахмана, должен превзойти и тишину ( мауна ) и не-молчание ( амауна ). [7]
Анандмайи Ма однажды сказала «Бхайджи»: «Если вы желаете соблюдать настоящую тишину, ваше сердце и разум должны слиться так тесно, в одну мысль, чтобы вся ваша природа, внутренняя и внешняя, могла застыть, так сказать, в состоянии инертного камня. Но если вы просто хотите воздержаться от речи, это совсем другое дело».
Человеческое знание страдает от ограничения неполноты, но ведантистский взгляд на знание коренится в самораскрытии или самосветимости. Истина знания заключается в его непротиворечивости и новизне, а не в простом соответствии или согласованности. Метафизическое знание по сути подразумевает постоянную и неизменную уверенность. Нидидхьясана с помощью шраваны (на основе Махавакья ) должна предшествовать знанию. Шрути является отправной точкой исследования. Шраддха (предварительная вера), вызванная Шабдой или Агамой (авторитетными утверждениями) и поддержанная Анубхавой (опытами или реализациями), необходима для начала исследования. Знание есть истина, а истина есть основа Упанишад. Правдивость в речи ведет к правдивости в духе, потому что на истине основана инициация. Истина основана на сердце, а разум — истинная обитель истины. Сатья или истина — это качество речи, а Дхарма — это осуществление истины. [8] Контроль речи — это не вынужденное молчание. Медитация — это практика молчания. Состояние Самадхи — это безграничный океан молчания. [9] Поглощающая концентрация — это Самадхи. Сверхсознательный транс — это нирбиджа (бессемянный), потому что он беспредметен и лишен невежества, которое является семенем рабства. Настроения сверхсознательных трансов, вызванные высшей отрешенностью из-за веры (которая есть чистота ума), пересиливают и противодействуют настроениям сознательных трансов, когда они уничтожаются вместе с умом, чтобы слиться с Пракрити, чистое «я», освобожденное, пребывает в своей сущностной природе и сияет своим светом трансцендентного сознания. [10]
Бескачественный Брахман иногда объясняется молчанием. В своем комментарии к Брахма-сутрам III.ii.17 Шанкара рассказывает нам, что Бхадва, которого Башкалин спросил о Брахмане, попросил его изучить Брахман и замолчал; на второй и третий вопросы Башкалина он ответил: «Я действительно учу тебя, но ты не понимаешь. Молчание — это то Я». Беззвучная Ардхаматра , которая сохраняется после того, как три дифференцированных звука Пранавы ( Ом ) затихают, — это Турия или Чистое Сознание, бескачественный Брахман ( Мадукья-упанишада 12). [11] Причинные и результирующие условия, непонимание и неправильное понимание Реальности не существуют в Турии. [12] Молчание — это Осознание, это Атман , Я ( Мундака-упанишада II.ii.6). [13] Абсолютистская интерпретация заключается в том, что молчание является подлинным учением о высшей Реальности, поскольку Абсолют находится за пределами речи и мысли. [14]
Санкхья и Йога являются дуалистическими системами; они рассматривают Пурушу и Пракрити как одинаково реальные сущности, хотя и абсолютно противоположные друг другу. Концепция Кайвальи означает, что цель этих систем — обеспечить «одиночество» путем разрыва всех связей. Различающее знание действительно вызывает разделение Пуруши и Пракрити, но Пракрити остается нетронутой, вызывая дальнейшее рабство. Кайвалья — это ложная трансцендентность, достигаемая путем полного отсечения себя от всех проявлений и через введение блаженной тишины. Истинная трансцендентность также является состоянием выше всех проявлений, но не отчужденной или удаленной от трансцендентности. Истинная трансцендентность — это также тишина, но не та тишина, которая противостоит движению или изменению, потому что ее внутренняя природа не нарушается. Истинная трансцендентность – это не тишина смерти, парализующая творческий поток жизни, а тишина, в которой и смерть, и бессмертие являются равными тенями – यस्य च्छायामृतं यस्य मृत्युः ( Ригведа X.121.2). Истинная адвайта никогда не нуждается в удалении второго, чтобы достичь своей недвойственности. Мимансаки придерживались мнения, что ничто, кроме исчерпания всех действий, не может привести к освобождению. [15]
Яма говорит Начикете ( Катха Упанишад I.iii.13), что различающий ум должен объединить орган речи с умом; тот, кто извлек и вкусил истинную сущность, наслаждается истинным счастьем в полной тишине и в полном одиночестве, объединенный с источником и защищающий его ( Ригведа I.79.3). Шанкара объясняет это единство, цитируя ответ Бадхвы Башкалину. Тишина, которую Бадхва называет неописуемой природой Брахмана, должна ощущаться где-то глубоко внутри. Она гораздо больше, чем просто взгляд в собственный ум, гораздо острее, чем даже самый острый интеллект, который когда-либо мог прочитать и расшифровать его коды. Эта тишина заставляет формулировать вопросы и сама по себе является ответом, а не просто в звуке речи, который охватывает ее и достигает ушей. Буквы алфавита и слова, которые они составляют, не издают звук или звуки, которые они представляют; звуки, которые они изображают, не имеют никакой ценности, если в них не заложено никакого смысла. Молчание, о котором говорит Бадхва, само по себе говорит наиболее красноречиво, потому что оно имеет значение, прикрепленное к нему; мы являемся этим значением, а также интерпретацией его тонкости. Риши Аясья ( Ригведа IX.46.2) молится –
Он утверждает, что, обретя знание Высшего, ученые люди легко разгадывают глубоко скрытый смысл самого тонкого рода. Буквы алфавита являются ограничивающими придатками звуков, которые они обозначают. Пространство, которое существует между двумя строками, является тем же самым, что существует между предложениями, между словами и между буквами, составляющими эти слова. Но это пространство не обозначает никакого звука; оно лишено ограничивающих придатков или барьеров, так же как и Высшее Существо, которое является массой Чистого Сознания, лишенного ограничивающих придатков. Таким образом, Пространство, которое безмолвно, неизменно, вечно и бесконечно, есть Брахман. Тишина - это Авьякта , единственная реальность, тогда как звук - это другая Авьякта, которая есть Майя или Пракрити , которая проецирует себя из-за своих трех качеств ( гун ). Турия находится за пределами высказывания и поэтому называется Аматра. Шанкара говорит нам, что невежество является причиной всех обусловленных переживаний, из тьмы невежества возникает чувство отделенности, и невежественный человек вряд ли осознает непрерывное восприятие Брахмана. [16]